Введение к работе
'Диссертационная работа является обобцапщш историке— этнографическим исследованием этносоциальной осноеы синкретизма культовой системы ламаизма. Ламаизм - региональная форма индийского буддизма, которая слоаилась з Тибете в период становления феодального общества и государства, получила распространение среди монгольских и тюркских народов з качестве официальной религии и массовой конфессии. Принятие буддийской религии было обусловлено процессами формирования феодальной государственности, необходимость» преодоления родоплеменной раздробленности не только военными усилиями, но идеологическими средствами политического объединения ведущих сил общества. Политическая акция принятия буддизма в качестве официальной религии и реальное становление массовой конфессии, как правило, разделены во времени; длительность этого периода определяется тем, как скоро иноземной вере удается приспособиться к образу аизни. народа, историческим социальным и культурным традициям другой этнической среды.
3 процессе многовекового противоборства феодальных классов, представлявших политические интересы тех, кто был заинтересован в сохранении традиционных религий, и тех, кто стремился к утверждению буддийской веры, сосьоы за власть среди сторонников различных буддийских сект, в Тибете сформировалась централизованная церковная организация с ее административной структурой управления на уровне отдельного монастыря, группы монастырей одной секты, школы,, а такае их объединений в рамках конфессии. Сложилась теократическая форма политического управления страной.
Длительный процесс ваивания индийского буддизма з социокультурные условия тибетского общества завершился нововведениями в доктринальнсе учение, храчоЕый культ, а так&е ассимиляцией и переработкой традиционных религиозных обычаев народа, формированием системы ламаистской бытовой обрядности.-В индийском буддизме не было езоей
- і -
ригинальной обрядности Еизненного и природкохозяйственных циклов, поэтому становление кассовой конфессии неизбеЕно аыло связано либо с признанием "нормальности" автономного сосуществования буддийской религии и небуддийских религиозных обычаев народа, либо с осознанием необходимости практической деятельности духовенства по ассимиляции и трансформации этих обычаев в соответствия с догмами буддийского вероучения.
Отличительной чертой ламаистской религии является системная целостность синкретической структуры вероучения и культа. Эти характерные особенности оставались типичными для монгольского, бурятского, калмыцкого и тувинского ламаизма.
Актуальность темы. Изучение социокультурной обусловленности идеологического и культового синкретизма региональных форм буддизма в странах Азии имеет общее методологическое значение для разработки принципов системного гносеологического и социологического исследования исторических форм религии. Кроме того, актуальное значение реферируемой работы определяется современными задачами развития отечественного востоковедения, необходимостью формирования целостного подхода к общественным процессам в странах Востока, синтеза исторических, культурологических и религиеведческих исследований для глубокого познания не только особенностей формационного развития базисных и надстроечных структур восточных цивилизаций, но и генезиса многих проблем современности, исторического содержания социальных и культурных традиций народа и их значения в современной политической и духовной- еезни этноса.
Цель и задачи исследования. Основной целью диссертационной работы является историческое исследование мировоззренческой и социальной природы синкретизма культовой системы ламаизма, формирование которого было обусловлено потребностями становления надстроечных институтов феодального общества, а так&е конкретными социокультурными условиями, определившими выбор средств пропаганды новой веры, спосо-
бов практического внедрения буддизма в повседневный быт и сознание народа.
раскрытие основной проблемы реализовалось последовательной постановкой взаимосвязанных познавательных задач. Отправной базой исследования служил синхронный анализ структуры ухе сложившейся системы ламаистской бытовой обрядности на различных уровнях личных, семейных и естественных культовых отправлений в рамках массовой конфессии бурятского ламаизма. Бытовая обрядность ламаистов является сочетанием буддийских и небуддийских культов, из которых, последние функционируют не в исходной, но лаїлаизиро-занной форме. В тибетском буддизме сформировалась практическая и теоретическая методика ассимиляции и трансформации автохтонных религий этноса. Становление ламаистской конфессии в Монголии и особенно в Бурятии совершалось уже "отработанными" приемами по тибетской матрице синкретизма.
далее, необходимо было установить, какие именно автохтонные культы и обычаи являлись первоочередным объектом, ассимиляции. Выяснено, что таким главным объектом были похоронная обрядность и культы родовых, общинных и семейных покровителей - этносоциальных общностей различного уровня, то єсть те культы, которым во все периоды история принадлеяала ведущая роль в народных религиозных ебнчаях. Тилологические особенности данных культов определяются их исходной принадлежностью к родоплеменным верованиям, генетической связью с историческими- формами социальной организации первичных ячеек этнических общностей, с такими родовыми- принципами социального управления, как старшинстве я лидерство по правилам кровного родстЕа, генеалогическок иерархии "старших" я "младших" родов.
Онтологической основой родового, общинного л семейного культа предков и других покровителей лкдей были древние анимистические понятия сб оснозах биологического л социального бытия человека, поэтому исследование мировоззренческой базы социальной функции данных культов и гносеологический анализ идеологического и культового синкретизма ламаистской религии связаны с выяснением содержания истори-
ческой^эволвдии представлений о характере витальных и летальных факторов биологических феноменов кизни и смерти, о количестве душ в человеке и их значении при кизни и после смерти, о кругообороте кизни и смерти, о взаимовлиянии и взаимозависимости мира кивых лндей и мира духов покойников.
Необходимость сочетания таких разнородных онтологических комплексов как древние анимистические верования а доктринальное учение буддизма с его "классической" догмой отрицания души привело к обовдноіі трансформации. В процессе инкорпорации в обрядовую систему тибетского буддизма названных роде—племенных веровании и культов, традиционные анимистические представления о законах ншзни и смерти были переориентированы на ключевые понятия буддийской онтологии, а в доктринальном учении буддизма еще в Индии на вадЕраянистской стадии его исторической эволюции развивается анализ различных форм сознания в переходных состояниях сна, момента смерти, пребывания в загробної сфере и в период возвращения души к новому перевоплощению - перерождению в сансаре. В ламаистских обрядовых концепциях понятие души утвердилось в различных терминологических определениях б зависимости от уровня культовых отправлений.
Системный анализ 'культового синкретизма, предполагает сопоставительный анализ онтологической основы и социальной функции исходных добуддийских форм клечевых комплексов бытовой обрядности, взятых в исторической динамике, и тех форм, которые они приобрела в результате ламаистской ассимиляции и трансформации. Это определяет общую идеологическую л социальную сущность синкретического процесса, формирования системной целостной взаимосвязи разнородных и разноуровневых компонентов ламаистского культа.
Теоретической к методологической основой дисоертадй-онно работы является марксистско-ленинская теория исторического процесса, общефилософская методология анализа религии как социального явления и специфической формы общественного сознания. Развитие отечественной конкретно-науч-
- А -
пой методологии современного религиеведения представлено в специальной литературе последнего десятилетия. Общая постановка методологических проблем системного и типологического исследования социальной природы исторических форм религии была сформулирована в 60-х годах в монографиях С.А.Токарева "Ранние формы религии" Ш.,'1964), Ю.А.Левадн "Социальная природа религии" (М., 1965). В этих работах определено, что главным критерием классификации исторических форм религии является тип общества, поскольку надстроечные функции религии определяются системой управления социальной действительностью, а религиозные идеи и чувства зыраяают и санкционируют тот мир отношении человека івключая его самооценку), который является социальным продуктом.
Одним из главных условий системного анализа социаль
ной природы религии является выделение системообразующих
компонентов, наиболее значимых в механизме социального уп
равления, определяющих формадионные особенности историчес
ких форм религия. В работе учтены сувдения философов,
культурологов и историков по спорным проблемам соотноше
ния философской общетеоретической и специально-научной ме
тодология системного исследования религии, о принципах вы
деления основных критериев для исторической типологии ре
лигии (религиеведческая дискуссия на советско-индийском
симпозиуме в Ташкенте в 1978 г. и в Институте этнографии
в І979-І98І гг.). f
Решение концептуальных задач исследования опиралось также на общую методологию исторической наука в конкретно:* разработке истории первобытного доклассового общества, закономерностей преобразования его базисных и надстроечных структур з период перехода к классовому обществу. Формирование мировой религии относится к переходному этапу от доклассового общества к классовому, ко времени разлоаения родоплеменного строя, становления государственных объединений, образования народностей на базе устойчивых этнокультурных и социально-политических связей, формирования этнического самосознания как духовного выражения всех праз-
наков этносовдальяой-общности - единства языка, террито--рииг~культурно-хозяйственного типа, социальной структуры, государственно-политической организации, единства религиозных представлений и обычаев.
Направляпцее значение имели такхе теория этноса и этнических процессов, этнических функций традиционной культуры, работы философов о системе и структура исторических форм общественного сознания, динамике социальных и культурных традиций .общества.
Источники. Эмпирическая база данного исследования -массовый материал тибетских и тибетоязычных обрядовых текстов, подобранный в соответствии со структурой ламаистской системы храмового и бытового культа, источники, документи-рупцие богословское обоснование и процесс ассимиляции традиционных религиозных обычаев народа, а также поздние обрядовые тексты, предстазляпцие синкретизм ламаистского культа как практический итог целенаправленной деятельности религиозных идеологов, теорегаков-ритуалистов.
Возможности оригинальных исследований религиозных обычаев тибетцев для отечественной буддологии ограничиваются наличием той тлбетоязычной культовой литературы, которая хранится в фондах научных учреждений СССР, а такке отсутствием в лаборатории мировой науки репрезентативного объема детальных, квалифицированных полевых этнографически материалов по Тибету, поскольку эта страна длительное время была закрыта для иностранцев к особенно для ученых. В какой-то мере религиеведческий анализ ламаизма был восполнен материалами многолетнего и разностороннего анализа всей системыламаистской конфессіш в Бурятии. Опубликованные и неопубликованные.результаты этих исследований дали достаточные данные для структурной модели строения различных уровней храмовой и бытовой обрядности ламаизма.
Для реконструкции исходной формы ассимилированных и трансформированных тибетских общинно-родовых культов использованы соответствующие разновременные обрядники различных традиций. Для расшифровки содержания архаичных
компонентов ритуала, терминов к знаковых символов обрядових действий использованы этнографические аналоги из различных регионов Азии, входивших в ареал распространения буддизма, а такг.е "контрольный материал" по аналогичным обычаям этносов, не испытавших буддийских влияний. Для этой цели рассмотрены по данным полевых исследований отечественных и зарубежных исследователей обычаи тех народов, у которых в быту сохранились родоплеменные верования и обряды. Для анализа похоронной обрядности и различных форм культа предков использованы также археологические материалы.
Современное состояние, проблемы и научная новизна результатов диссертационного исследования. В отечественной науке целенаправленно не разрабатывались методологические принципы сравнительно:! типологии региональных форм буддизма, исторического анализа типов религиозного синкретизма, а такає гносеологичесісих и социальных основ синкретизма ламаистской религии. С конца 60-х годов появились монография, статьи в сборниках, в которых рассматриваются вопросы ранней истории буддизма з Индии, Китае, Таиланде, Корее, Японии, объективные и субъективные предпосылки,. обусловившие распространение буддизма в этих странах, такає специфика буддизма в странах Восточной Азии (Бон-гард-Левин Г.М., Ильин Г.Ф., IS69, 1985, Васильев Л.С, 1970, Волков СВ., I9S5, Игнатович А.Н., 1987, Крюков М.З., Малявин З.В., Софроноз М.В., 1979, 1984, 1987, Кор-нев В.И., 1973, Кычанов Е.И., 1982, 1987, Мартынов А.С, 1982, 1987, Пасков С.С., 1987). Материалы этих исследований выявляют наиболее характерную основу данного исторического явления - социальную потребность в новой идеологии, содействупцей политической консолидации и формированию феодальной государственности там, где становление буддизма было связано с преодолением родо-племенной раздробленности.
В этих работах поднимаются такЕе такие вопросы, как "структура системы буддизма", "природа религиозного синкретизма", "народный буддизм", "исторические типы буддизма",
'народная религия", но общепринятого методологического решения этих вопросов еще нет из-за недостатка внимания к конкретной фактологической разработке содержания ранних форм предшествовавших буддизму религиозных верований народа. Без конкретного знания их исторической эволюции в переходный период от доклассового к классовому обществу трудно подойти к изучению процесса взаимодействия мировой религии с традиционными автохтонными верованиями этноса, то есть к проблеме социальной и мировоззренческой обусловленности религиозного синкретизма.
Б зарубеаной науке к проблеме синкретизма прямое отношение имеют дискуссии ученых о том, что считать "истинны*/," буддизмом, соответствуют ли реальные верования буддистов сущности учения Будды Шакьямуни, не является ли практическая религия вульгаризацией, искажением канонического буддизма. Исследователями буддизма в Ккной и Юго-Восточной Азии эта проблема стала решаться в контексте типологических особенностей региональных форм буддизма, анализа соотношения и взаимодействия форм "народного" и "элитарного" буддизма, доктринальной и традиционной сотериологик, эзотерической и апотропеической культовой практики. Объективный факт несовпадения доктркнального учения и практической религии объясняется по-разному: сторонники концепции 'двух религий" противопоставляют народные и элитарные формы буддизма как различные религии, исповедуемые различными слоями общества, сторонники концепции синкретического буддизма утверЕдают, что его доктриналыше и практические народные формы являются составными частями единого религиозного комплекса. Кроме того, высказывается сувдение о не-избекной, закономерной синкретичносте религии как явления традиционной духовной культуры народа.
В отечественном монголоведении и зарубежной тибетологии понятие о "народном буддизме" появилось в конце XIX в., его содержание определялось как бытовая обрядность монголов и тибетцев - рядовых представителей конфессии СА.М. Поздньєе, .А.Уодделл).
В современных буддологических исследованиях на Тибет-схем материале вопрос о "народном буддизме" рассматривается более детально я связывается с проблемой реконструкции дсбуддлйских верований тибетцев, с древней традиционней культурой тибетского общества и трактовкой понятия "народная религия"; Р.Стейн, Дх.Туччи полагают, что понятие "народной религии" пире, чем "религия", и "религиозные абычаи народа", по содержанию оно ближе к "традиционной духовной культуре народа", а народные верования в их синхронной характеристике - это "наследие векоз", з котором синтезировались элементы различных религии, Зытовавзих и бытупцах в обществе. З.Хайссиг к народным, верованиям монголов отнес все дооуддийсхие верования этноса и некотоске формы бытовой ламаистской обрядности. Х.Хоффманн считает. что наводная религия тибетцев представляет ссоой конгломерат элементов буддизма, бона, религиозных обычаев нсма-доа-снотаводоз и земледельцев и что она существенно не изменилась с УД в. по XX в. 3 практическом описании наводной религии тибетцев Дх.Туччи и Р.Стейн фактически веду? речь о некоторых фрагментах системы бытовой обрядности ламаизма, представляемых на материале поздних ритуальных текстов., без диахронного анализа исходных форм азтохтсн-ннх верований и культов.
3 отечественной науке монографическое исследование синкретизма ламаистской религии началось з 60-х годах з Москве я 7лан-Удэ; результаты опубликованы з 1377 г. (Н.І.Дуксвская), з 1983 и IS88 гг. (К.:Л.Герасимова), г!..:. Зуковская исследовала синкретизм ламаизма, сопоставлял добуддийские и буддийские формі культа природы, -анализируя типологическое сходство некоторых шаманских и буддийских представлении п ритуалов. 3 основе типологической классификация - диахронный анализ по объекту культа л по общности мировоззренческих истоков- "единообразию древнейших анимистических идей". Данный прием систематики религии Н.Л.Зуковская 'считала более эффективным, чем социологическая морфология, .классификация ранних Форм религии
ш_харакіеру-социальной роли в истории человеческого общества (С.А.Токарев).
В Улан-Удэ исследование культового и идеологического синкретизма бурятского ламаизма дифференцировалось по следующим структурным компонентам его системы: I. церковная организация с ее параметрами административного управления, состава клира, структуры собственности монастырей и духовенства, характера хозяйственно-экономических и культовых связей с дацанским приходом; 2. структура ламаистской идеологии, в которой различалось классическое индийское наследие "десяти больших и малых наук", доктринальное вероучение тибетского ламаизма, популярное вероучение с его формами массовой пропаганды и религиозного воспитания мирян; 3. различные уровни храмовой обрядности, бытовая обрядность - общественная, групповая, семейная и индивидуальная.
Новизна данногоіисследования заключается прежде всего в конкретной реализации такого основного принципа системного подхода как вычленение системообразующего компонента. В данном случае таковым являются ключевые культы механизма социального управления жизнедеятельностью народных масс. Генезис этих культов уходит в родовое бесклассовое общество. Их историческая эволюция отражает изменение социальной организации общества от первичных ячеек до верхних этажей общественного строя. Соответственно изменяются и формы идейной санкции общественных отношений, культовой интеграции этнической общности.
В переходный период от доклассового к классовому об-, ществу происходит расчленение надстроечных функций религии: на уровне аизнедеятельности трудящихся "низов" общества сохраняются архаичные социальные традиции базисных и надстроечных функций рода и общины, интересы господствующих кланов' родовой и племенной знати нуждаются в иных средствах сакрализации отношений власти и подчинения. В верхушечных слоях общества более мобильно развиваются новые политические формы религиозной идеологии и культа, которые преодолевали узкие родовые связи я обеспечивали духовную и социальную интеграцию различных, неродственных
этнических общностей.
Новизна раскрытия проблем исследования проявилась такке в единстве гносеологического и социологического анализа исторической детерминированности синкретизма тибетского, монгольского и бурятского ламаизма. В диссертационной работе устанавливается, что синкретизм тибетского ламаизма не конгломерат разнородных элементов, но социально обусловленная целостная взаимосвязь гетерогенных идеологических и культовых компонентов, которая выполняет задачу интегрального социального управлешія на различных уровнях общественного организма, обеспечивает политичесшій порядок и подчинение различных слоев общества, но вместе с тем не подавляет полностью духовные запросы традиционного образа аизни трудящейся массы народа, опирается на архаичные традиции управления Еизнедеятельностью семейных, родовых и общинных коллективов.
3 реферируемой работе принципиально отвергается понятие "народного буддизма". Этим термином в зарубеякнх и некоторых отечественных исследованиях фактически определяется ламаистская бытовая обрядность, которая сформировалась в результате ассимиляции традиционных религиозных обычаев народа. Ламаистская форма бытовой обрядности не является продуктом спонтанного развития народной культуры. Культовые тибетские и монгольские источники - "теоретические" трактаты теоретиков ритуалистов и разновременные обрядовые тексты раскрывают историю трансформации автохтонных религиозных обычаев народа как целенаправленную деятельность ламаистского духовенства. Идейное содержание к ритуальная форма традиционных обрядов подверглись переработке в соответствии с полоїєниями ламаистского вероучения. Прагматическая мотивация культового обеспечения житейского благополучия верущих сохранилась без изменений. По этой причине ритуальные тексты бытовых ламаистских обрядов не являются "прямым" или непосредственным источником по народным верованиям. Реконструкция исходного содераания и формы ассимилированных культов требует специальных исследовательских операций.
- П -
Автор диссертационной работы считает необходимым смысловое разграничение понятие "традиционное" и "народное". Некритичное приятие термина "народны!1, буддизм" вызвано неопределенностью эпитета "народный", означает ли он все, что бытует б народных массах, либо является оценочным определением d ключе ленинского положения о "двух культу-
Определение "традиционные верования народа" моьет ооозначать синхронный комплекс разновременных, разнотипных нецерковных веровании, предавствувдих мировой религии. Правомерно понятие "традиционные народные верования", поскольку здесь эпитет."традиционный" указывает на форм:7 юс преемственности по бытовой традиции. Но термин "народные верования" относится к типологическому определению религиозных обычаев доклассового родового общества, которые пс своей сущности неклассовы, не имеют отношения к политической идеологии, они отражает в непосредственной форме интересы "производства средств кизни" к "производство самого человека, продол&ение рода" (Маркс К.» Энгельс С. Соч., 2-е изд., т. 21, с. 25-26). Именно эти особенности содержания "народных верований" объясняют их особую киБучесть, 'вневременную" устойчивость в массовом сознании и традиционных бытовых обычаях. Религия такге неоднородна, как и национальная культура: социальная стратификация образа кизнк, материальной к духовной культуры, идеологии и религии, бытовых обычаеЕ началась в период формирования классового сощества. Ламаизм в целом - это надстроечная идеология феодального классового общества, поэтому ламаистская бытовая обрядность является структурны!»: кошюнен-тзм целостной система, ока приобрела системные идеологические и культовые качества, не свойственные исходному содер-саіШЕЗ религиозных обычаев доклассовой родовой зпохн.
Новизна раосты заключается также е фактологической . разработке тибетских источников, значительная часть которых впервые вводится в научный ооорот. Это позволило раскрыть семантику z социальную санкций ранних серь: таких
культов как Іуби-лха, Да-дха, генезис таких классжйханя-снкых определений бсаеств а духов доламаистских веровании тибетцев как "лха-дрэ", "янги-лха" и "да-лха", "зыестэвсз-данныа", "мирские", указываших на их "человеческая1' пес— псхоздение з результате посмертной даффзрешіиапии тэлзсннг а духовных витальных сил на добрых духов предков и злых духов покойников. В работе приводятся новые данныз оо эео-лсцая обниннс—родовых территориальных культов лабпзо. лхз-тхо (мент, а бур. аналог - обо), вносятся корректива z такие не новые проблемы как культ предкоз, представления о дуза л множественности душ, дается сопоставительное изложение "анимистической теории кнзни" по материалам тибетских медицинских источников, з том числе Удан-Удэнсхсго "Атласа тибетской медицины"..
Практическое значение исследовании религиозного син-лретизма определяется тем, что данная область знания ее-действует пониманию исторического содерзания и структуры соврзу.енвых социальных и культурных традиций этноса, леї-чян их устойчивости, что необходимо для обоснованной; аксиологической дифференциации явленна традиционней духовной культуры и- еа проявлений в различных ссзрах оссэстзея-ной 2лзнл. Крона тсго, исследование идеологической а тггль-тозой систем лаъапзма, помогает пенять какие элементы мировой религии могут зойти з структуру кассового сознания и станут тсадпдзонныгла на бытовом уровне.
Адрсбапдя. работы. Основные полезанпя диссертация сила обсуздены и апробированы при сдачз научного отчета тематической группы сектора тибетологии и буддологпл Ъ"~гл-скогс Института общественных наук СО АН СССР за 1ЭЕ0-1Э85 гг. по теме "ЗтнодигягеренЕнрукпше сссоэнкссти селите-озных обычаев бурят. Градационные народныэ зесовакия в
делении издательства "Наука" (Новосибирск). В 1967 г. данная монография также была обсуждена в Институте этнографии АН СССР в Москве н Ленинграде.
По теме диссертации делались сообщения на У Международном конгрессе монголоведов в Улан-Баторе (1987), на международном симпозиуме по проблемам цивилизации Центральной Азии в Алма-Ате (1986), на Всесоюзной конференции востоковедов в Душанбе (1988), на Всесоюзной буддологической конференции в Москве.(1987), на научных конференциях в Новосибирске и Улан-Удэ.