Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Культ природы 18
1.1.1 . Культ неба, почитание солнца, луны и звезд 18
1.1.2. Культ Матери-земли, почитание духов целебных 33
источников- аршанов
1.1.3. Культ животных 52
Глава 2. Традиционные культы, связанные с хозяйственной деятельностью 69
2.1.1. Животноводческие культы 69
2.1.2. Охотничьи культы 88
2.1.3. Культ огня 111
Глава 3. Шаманские традиции западиомонгольских урянхаев 123
3.1.1. Шаманизм и шаманские обряды алтайских урянхаев 125
3.1.2. Одежда и атрибуты шамана алтайских урянхаев 133
3.1.3. Культ онгонов 140
-Заключение 142
-Библиография 145
- Культ неба, почитание солнца, луны и звезд
- Культ Матери-земли, почитание духов целебных
- Животноводческие культы
- Охотничьи культы
Введение к работе
Шаманство у монголов является древним традиционным верованием. Как и всех народов, еще со времен каменного века предки нынешных монголов формировали раннюю форму шаманства и постепенно его обогащали. Многовековые и многосторонние шаманистские традиции оставили глубокий след в развитии культуры монголов. В духовной жизни современных монголов до сих пор сохранились некоторые виды шаманизма и традиции связанные с ними. Изучение этого вопроса сейчас является одним из основных направлений в истории и этнографии Монголии. Особый интерес в монгольском шаманстве вызывают ранние верования и их проявления в современной культуре. Это связано с особенностью хозяйства монголов, постоянной борьбой с суровым климатом и природными стихиями.
Наше внимание будет сосредоточено на рассмотрении традиционных религиозных верований ойратов, обобщенной и конечной формой которых являлось шаманство, сочетавшееся с более ранними (дошаманскими) формами религиозных представлений. Хорошо известно, что еще полвека назад традиционные культы, особенно шаманство, играли очень большую роль во всех областях жизни, оказывая сильное влияние на хозяйство ойрат монголов, их общественную жизнь, мировоззрение, нравы и обычаи, на нормы поведения и т.д.
Актуальность темы исследования. Одним из важнейших направлений мировой этнологической науки являются религиоведческие исследования, особенно изучение ранних форм религии. Между тем, і этнографические исследования монгольских ученых нацелены в основном на изучение этногенеза монголов, их материальной и бытовой культуры, обычаев и обрядов. Недостаточно изучены хорошо сохранившиеся архаические верования, связанные с олицетворением и почитанием природы, с хозяйственной деятельностью, которые имеют большое значение для выявления особенностей и своеобразия . духовной жизни данного народа.
Выбор темы данной диссертационной работы был обусловлен тем, что в духовной жизни монголов сохранились многие формы древних верований, связанные с ними различные обряды и ритуалы, взгляды и представления, что делает необходимым их изучение, а также распространение знаний, направленных на создание у людей правильных представлений об их сущности и разъяснение их значений.
Древние люди почитали какие-либо особые явления природы или предметы. Они верили в свое происхождение от какого-нибудь животного или растения, поэтому у каждого племени было свое особо н почитаемое животное или растение, т.е. тотем.
Самыми первыми культовыми предметами были животные, растения, а также предметы и явления природы: солнце, луна, деревья, камни, вода и др. Древним людям было свойственно одухотворять, одушевлять предметы и явления природы - т.н. анимизм. Такие представления являлись основным видом древних верований и предшествовали шаманизму. Шаманизм стал следующим этапом эволюции древней религии, ассимлировавшим ранние верования.
В XV-XVI веках во время распада Монгольской империи, для того, чтобы сохранить единство государства, монгольская аристократия стала вводить вместо шаманизма, который утратил ч прежнее влияние среди монголов, религию нового вида. В качестве этой ц цели подошел Тибетский буддизм. Поэтому чтобы возродить единое Монгольское государство ханы во главе с Тумэдским Алтан ханом (1577), Халхаским Абатай сайн ханом (1587), Ойратским Галдан бошгото ханом приняли одно из течении буддизма-ламаизма.
Все таки среди ойрат-монголов до начала XX века сохранились элементы шаманизма. Об этом написал Т.М.Михайлов: «Ойраты, как известно, оставались шаманистами вплоть до середины XVII в. Но и после принятия ламаизма шаманские представления, обряды и традиции сохранялись еще очень долго». [Михайлов, 1980.- С. 284]
Из всех этнических групп в Монголии Ойраты больше всех сохранили древние религиозные верования и обряды до наших времен. Поэтому исследование древних обрядов, определение их сущности имеет большое значение в изучении истории религии всех монголов, не только ойрат-монголов.
В настоящее время на территории Монголии проживают более 20 этнических групп монгольского, тюркского, хамниганского (тунгусского) происхождения, интегрировавшиеся с древних времен в ойратскую этническую общность уже в XIII в. Они входили в состав Монгольской империи и с XIII в. отдельными группами обитают возле Алтайского хребета, в местностях Ил Тарвагатай, Эрээн хавирга, Бор тал, в долинах рек Иртыш и Эмээл - все они стали называться ойрат-монголами (баруун монгол, дервен ойрат). Настоятельной необходимостью становится выявление традиционных элементов древних верований ойрат-монголов, игравших большую роль в процессе становления общемонгольской этнической общности, введение в научный оборот результатов научного поиска в этом направлении. Религиозные верования ойрат-монголов в XIX в. специально никем не изучались. Лишь во второй половине XX в. появляются работы, в которых описываются некоторые обряды и атрибуты ойрат-монголов.
В начале XX в результате резких изменений происходивших в политической и культурной жизни Монголии появились тенденции неприятия прошлого, забвения религии. И это привело к немалым последствиям. Но с 1990 года произошли резкие изменения во всех сферах общественной жизни, вместе с тем возродились национальные традиции и стали развиваться исследования по этнографии, в том числе по религиозним обрядам.
История изучения проблемы. Изучение древних верований монголов всегда стояло в поле зрение ученых. Первые сведения об ойратских религиозных верованиях относятся к концу XIX в. Хотя Г.Н. Потанин [1881], A.M. Позднеев [1896] и Г.Е. Грумм-Гржимайло [1926] уделяли должное внимание указанным вопросам, но сведания, содержащиеся в их трудах и касающиеся данной темы, в основном носят наблюдательный характер, приводятся попутно с изложением хозяйственной жизни монголов.
Д.К. Зеленин [1936], СИ. Вайнштейн [1961], Л.В. Чанчибаева [1978], Н.А. Алексеев [1980. 1984], Л.П. Потапов [1985], при объяснении шаманизма у кочевников Сибири тюркского происхождения предприняли попытку изучения его в сравнении с некоторыми шаманскими обрядами ойрат-монголов.
В работах других российских этнографов при изучении проблем религии, культуры и истории тюрко-монгольских народов, в том числе рассматривается и традиционная религия монголов. К таковым можно отнести труды К.В. Вяткиной [1969], Н.Л. Жуковской [1977], Л.Л. Викторовой [1980], которые явились основой для нашей работы.
Значительный вклад в изучение бурятского и монгольского шаманизма внес Доржи Банзаров [1848] своим трудом «Черная вера или шаманство у монголов». Так, Доржи Банзаров уделил большое внимание вопросам космоса, земли, огня и души предков в шаманской концепции.
Можно сказать, что Б. Ринчен [1962, 1975] вывел на новую ступень исследование древних верований, в особенности шаманизма у монголов, а также шаманского мировоззрения и шаманских призываний. Труды Б. Ринчена стали фундаментом для дальнейшего комплексного изучения монгольского шаманизма.
Начиная с конца 1950-х годов ряд монгольских исследователей начали усиленно работать над рассматриваемой нами темой. Ч. Далай в труде «Краткая история монгольского шаманизма», основываясь на критическом изучении широкого круга китайских источников, рассмотрел историю шаманства у монголов. [1959] Этнограф С. Бадамхатан [1962, 1965] исследовал воззрения и обряды дархатских шаманов Прихубсугулья. X. Пэрлээ [1964], Р. Нарантуяа [1977] и другие попытались документально доказать, что в обрядах, связанных с охотой у урянхайских охотников, заметны следы древнего тотемизма. Начиная с 1970-х годов этнографы обратили свое внимание на вопросы закономерностей развития, эволюции религиозных верований и связанных с ними обрядов. Так, С. Пурэвжав [1978], X. Нямбуу [1979] А. Очир [1985] исследовали взаимосвязь буддийского верования с древними верованиями.
Этнографу Ц. Аюуш принадлежит публикация «Некоторые обряды культа медведя» [1987], а Г. Мэнэсу - «О семантике теонима «Ульген» [1989].
С 1980-х годов начались исследования, нацеленные на выявление особенностей традиционных верований, показ их трансформации и изменений. В вышедшей в свет монографии «Этнография Монголии» («Монголын угсаатны зуй») [1987, 1996] были освещены такие вопросы, как историческое происхождение этнических групп Монголии, характер их хозяйственной деятельности, а также их духовная культура.
Кроме того С. Дулам [1989, 1992], О. Пурэв [1999], Д. Бум-Очир [2000] в своих работах показали особенности шаманизма у монголов на основе описания шаманских обрядов у дархатов Прихубсугулья.
До 1990 гг. религия и культура ойрат-монголов не изучались специально. В последние годы усилился интерес к религиозным представлениям ойрат-монголов. Доктор М. Ганболд [2001] посвятил монографию исключительно только традициям древних верований алтайских урянхайцев. Доктор Л. Алтанзаяа [2000] уделил немало внимания вопросам религиозных верований ойрат-монголов.
Ученые и исследователи в своих произведениях выразили свое мнение относительно некоторых проблем древних монгольских верований. Так Н. Сэр-Оджав [1976] и Г. Сухбаатар [1980, 1992], исследуя вопросы верования древних монголов, показали, что они в основном были шаманистами. В ходе изучения истории искусства у древних монгольских племен археолог Д. Цэвээндорж [1999] затронул отдельные аспекты древних верований, а фольклорист X. Сампилдэндэв [1985] выявил роль традиционных верований в хозяйственной жизни и культуре монголов.
В изучение традиционных религиозных дошаманистских верований и шаманизма у монголов и сопредельных соседних монголоязычных народов внесли большой вклад и бурятские учёные. В этой связи можно привести имена таких учёных как И.А. Манжигеев [1978], Т.М. Михайлов [1980, 1987], Г.Р. Галданова [1987], К.М. Герасимова [1989, 1999], Л.Л. Абаева [1993], Т.Д. Скрынникова [1997] и др.
Во Внутренней Монголии и в Китае в последние десятилетия в области шаманизма ведутся разнонаправленные исследования: X. Буянбат [1984], Д. Мансан [1990], Л. Хурцбаатар, Ч. Узмээ [1990], Булаг [1995], Наянтай [1995] и Ёнсог, Бай Цуй Инг [1998] и т.д.
Следует отметить работы западноевропейских учёных Э. Таубе [1981], В. Хайссига [1976], К. Хамфри, Онона Эргенге [1996] и др., посвященные общим вопросам религии монголов.
Все эти исследования в какой-то мере затрагивают вопросы верований монгольских этносов, их идеи оказали большое конструктивное воздействие на работу по изучению традиционных верований ойрат-монголов.
Цели и задачи исследования состоят в изучении и систематизации комплекса традиционных верований ойрат-монголов, связанных с почитанием природы и космоса, с культами в сфере быта и хозяйственной деятельности. В ряду важных задач исследования также:
выявление одинаковых и отличательных черт шаманизма урянхаев и шаманизма других этнических групп Северной Монголии дархатов, хотогойтов и тувинцев (цаатан).
сравнительное рассмотрение традиционных верований ойрат- " монголов с традициями древних верований народов Сибири, прежде всего родственных бурят, выделение общих с ними черт и отличий;
Научная новизна работы состоит в следующем:
Впервые специально ставится и решается проблема выявления и анализа древних традиционных верований ойрат-монголов;
Впервые осуществлена содержательная систематизация и классификиция шаманских обрядов и представлений ойрат-монголов;
Предпринимается попытка культурологическо-религиоведческой интерпретации сохранившихся видов древних верований ойрат-монголов;
Определена степень воздействия географической среды, и хозяйственно-культурного типа населения на особенности его духовной культуры
Вводятся в научный оборот новые полевые материалы, собранные диссертантом в Кобдоском аймаке Монголии в 2003-2004 гг.;
Теоретическая и практическая значимость. Материалы и выводы, вводимые в научный оборот, могут быть использованы в исследованиях сущности древних верований, а также при преподавании таких дисциплин, как история Монголии, этнология и.т.д. Предметом исследования является систематизация и классификация традиционных верований ойрат-монголов как части общемонгольского шаманизма, изучение их значения и роли в жизни этноса.
Объектом исследования являются дошаманистские и шаманистские верования ойрат-монголов.
Территориальные и хронологические рамки исследования. Территориальные рамки охватывают район расселения западных монголов, называемых в исторической литературе ойрат-монголами. Хронологические рамки исследования ограничены периодом конца XIX - первой половины XX вв.
Источниковая база исследования. В нашем исследовании были материалы полевых исследований по этнографии, памятники устного народного творчества, в том числе героический эпос, сказки, песни, шаманские призывания и заклинания, письменные источники о монголах, а также использованы археологические материалы - оленные камни. Весь комплекс используемых источников мы делим на:
а. археологические
б. писменные
в. восскуреные
г. фольклорные
д. полевой материал
а) Археологические источники имеют большое значение для выяснения вопросов, касающихся традиционных веровании монголов. Остатки захоронений древних людей, наскальные рисунки, оленные камни, предметы быта, в особенности, имеют большое значение для реконструкции религиозных воззрений.
б) Большое значение имеют древнее китайское и монгольское, письменное наследие, путевые заметки путешественников средних веков.
В исторических записках древнего Китая были отмечаны первые сведения о древних верованиях и обрядах древних кочевников Монголии - хуннов, сяньби, жужаней, тюрков-тукюэ, хойху-уйгуров и киданей.
Для нашего исследования привлекались данные средневековых исторических сочинений, например, «Сокровенное сказание монголов», «Сборник летописей», «Алтан тобчи» Лубсанданзана, «Эрдэнийн товч» Саган Сэцэна, «Эрдэнийн эрихэ» («Драгоценные четки») Галдана Туслакчи, повесть «Лунный свет» Зая Пандиты, а также памятники правовой юридической культуры средневековых монголов, в числе которых нужно назвать такие произведение как «Их засаг» (Великая яса) , «Дечин дервен хоёрын их цааз» (Монголо-ойратское уложение) [1998], «Хутагтай сэцэн хун тайжийн шашны хууль цааз» (законы религии, сочиненные Хутугтай сэцэн хун тайджием) [1961]. В законе отражены элементы запретов связанные с одухотворением шаманизма.
Есть данные связанные с нашей темой в произведениях средневековых путешественников; «Книга Марко Поло» [1987], Плано Карпини «История монголов»! 1988], Гильома де Рубрука «Путешествия в восточные страны» [1988]
в). Различных сутры, о культе гор, культе обо, культе белого старца- послужим важными источниками для нашего исследования, хотя \ они связаны еще и с обрядами ламаизма. Ценным источником для изучения особенностей обрядов вероисповедания ойрат-монголов являются, созданные еще в середине XVII в на алфавите ясного письма в Джунгарском ханстве сутры «Тринадцать воскурений фимиама І Алтаю».
г). Наиболее распространенными источниками являются фольклорные произведения, к которым относятся легенды, сказки, мифы и шаманские тексты камлания, «шаманская» поэзия.
д). В работе использованы материалы полевых исследований монгольских ученых, наших предшественников, рукописи и отчеты 4 хранившиеся в библиотеках и архивах Института истории, Института археологии, Интитута литературы Академии наук Монголии, и Кобдоского университета, и они послужили источниками данного исследования.
Источники, легшие в основу данной работы, можно разделить на ф несколько групп:
- архивные материалы и рукописи, хранящиеся в Институте истории АНМ, где накоплен обширный материал по шаманистским традициями монголов. Фонд материалов полевых исследований монгольских ученых XX века (1960-80 j ые годы) стал основной базой данной работы;
- материалы, связанные с историей культуры ойрат-монголов, хранящиеся в архиве и библиотеке филиала Монгольского Государственного Университета в г. Кобдо;
материалы архивного фонда Отдела памятников письменности ИМБиТ СО РАН, № (357), 17 (249);
материалы полевых исследований, собранные диссертантом в Дуут, Мунххайрхан Кобдоского аймака и Цагаан нур, Улан-уул сомона Хубсугульского аймака Монголии с 1999 по 2004 г.г.
исследовательские работы по традиционным и дошаманистским верованиям и шаманизму у монголов в целом.
Методологическая основа работы. При выполнении стационарных и полевых работ по сбору информации и обработке материалов диссертант пользовался в основном такими методами, как группировка, классификация, анализ и синтез, сравнение, а также методы этнографического описания и включенного наблюдения. Апробация работы. Основные положения диссертационного исследования по религиозным верованиям и шаманизму монголов отражены в 6 публикациях. Отдельные аспекты исследования получили апробацию на межрегиональных конференциях: «Цыбиковские чтения-4» (Улан-Удэ, 2003), «Хонгодоры в этнической истории монгольских народов» (Улан-Удэ, 2004), на научной конференции преподавателей и магистрантов Отделения истории МГПУ в Улан-Баторе (1999).
Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения, списка литературных и архивных материалов, а также приложений.
История и этнологическая характеристика ойрат-монголов Ойрат-монголы представляют одну из крупных этнических групп монголов. Их происхождение, культура, традиции, обычаи тесно связаны с историей и традицией всех монгольских этнических групп. Под понятием ойрат-монголы мы понимаем такие малые этнические группы как баяаты, дербеты, захчины, мянгаты, олеты, торгоуты, урянхай хотогойды, хотоны, хошууды. Ойраты населяли западную часть территории Монголии. По происхождению они формировались в разное время. Их предки с давних времен расселялись по южному Прибайкалью, от Селениа до Ангары, от Приангарья до Енисея, по Саянам и Алтаю, до верхного течения Иртыша. Ойраты занимались охотой и имели общее название лесной народ. Среди них были и такие племена как хори тумэд, баргуд, булгачин, хэрэмчин [Нямбуу, 1992.- С 101].
В настоящее время ойраты живут в Уве нурском, Кобдоском и Баян-Улгийском аймаках Монголии.
Учёные по-разному объясняют значение названия «ойрат». Некоторые переводят это слово как «близкие» то есть, по монг. «ойр дотно», «ойр терлийн». Другие, например, Д. Банзаров, считают, что название происходит от понятия «ойн ойрад», «ойн иргэн» (лесной народ), что поддержано рядом ученых. Древние ойраты расселялись на западной лесистой части территории оз. Байкал и занимались охотой и животноводством, поэтому их называли лесным народом. В начале XIII века ими правил человек по имени Хутуга Бэки. После создания Великого Монгольского государства Чингис-хан послал старшего сына Зучи для покорения ойратов. Хутуга Бэки первым добровольно явилься переж Зучи с тысячами ойратов. Чингис хан высоко оценил усерде Хутуга бэки и дал его младшему сыну Иналчи свою дочь Цэцуйхэн в жёны, старшему сыну Торолчи дочь Зучи Олуйхана. Всех ойратов разделили на 4 тысячи, и они вошли в состав западных тумэнов Монгольского государства. С этого времени ойратов стали называть «Дервен ойрат» (четыре ойрата).
В конце XIII века ойраты перекочевали из тайги Прихубсугулья на запад и расселились в горах Алтая, Тарбагатая.
Во время государства Юань ойраты распространились по р. Волга, но ноходились в подчинении у правителей этого государства. После падения Юань к ойратам перекочевали многие народы из других племен и аймаков Монголии. Численность ойратов увеличилась, они стали сильнее. С конца XIV века ойраты уже кочевали по Верхнему Иртышу до и Или и Тарбагатая. В конце XV ойратская группировка слишком рассеявшись, начала распадаться [Нямбуу, 1992.- С. 104-105]. В середине XVII века возродились ойратские аймаки Цорос и Олёт, под руководством Хара Хула и его сына Баатар-хун тайджи, которые стремились обьединить ойратов. В результате образовавшееся государство ойратов получил название «Зуун гар» (Джунгария). Однако в 1758 году государство Зуун гар распалось. После распада государства Зуунгар разные этнические группы входившие в состав ойрат-монголов перекочевали и расселились по разным территориям. Урянхаив и Олёты расселились в местностях Кобд, Алтай, мингаты - у р. Кобд, Торгуты - у р. Булган, Чингэл, Цагаан, захчины - по р. Ховд, в местности Шар хулса. С 1750 года это расселение почти не изминилось.
В 1911-1912 годах в Монголии началось национально-освободительное движение, в результате было создано Монгольское государство и был подчинен в себе Кобдоской край. В то же время делегация двух аймаков Дербета обратилась к Монгольскому государаству с просьбой, о подчиненим.
Дэрбэты. Дэрбэты являются древней монгольской народностью, представляющей собой часть лесного народа. Они были основным аймаком Джунгарского ханства. Дэрбэты происходят от потомков четырех детей предка древних монголов Дува сохора.. В XV-XVII вв. дэрбэты в составе союза четырех ойратских племен жили по рекам Талас и Эрчис, затем одна часть дэрбэтов перекочевала вслед за торгутами вниз по реке Волге, а другая часть осталась в составе Джунгарского ханства. В 1753 году дэрбэтские ноёоны Цэрэн, Цэрэн убаши и Цэрэнменх вместе со своими подданными вступили в подданство Манчжурии, после чего дэрбэтов расселили по реке Туйн гол, в местностях Заг, Байдрагт. Затем их переселили на территорию близ озера Уве, где они жили до настоящего времени. С 1789 года дэрбэтам было предписано нести караульную службу, которую они несли в Алтайском карауле. Сейчас дэрбэты живут в местностях Бехмерен, Тургэн Сагил, Давст, Эмнеговь, 0лгий, Наранбулаг Уве аймака, в местности Дерген Кобдосского аймака, в местности Цагаан нуур Баян- 0лгий аймака.
Баяаты. В ХН-ХШ вв. эти племена назывались Джида баягуд, Баягуд дуклас, Хээрийн баяд. Племена Баягут при монгольской империи входили в её состав, и участвовали в союзе «Дервен ойрат» (четыре ойрата) при распаде государства Зуунгар вместе с дербетам расселились около оз. Увса нура. В наше время баяты живут в сомонах Малчин, Хяргас, Тэс, Зуунговь Увс-нурского аймака. •
Хотон. По своим происхождению хотоны близки к казахам, из казахского племени Жеэтекей, но более 200 лет жили среди дербетов и смешались с ними. Из них образовались 7 родов хотонов, которые омонголились, потеряли свой язык и традиции. Хотоны населяют сомон Тариалан Увс-нурского аймака.
Олёты являются древним племенем монголов, в исторических записках об олётах упоминается в XV веке. В исторических рукописях ойратов отмечено, что внук Эсэн-хана, Хамаг тайши, забрав себе в подданство некоторые семьи из цоросов, называл их олётами [Очир, Дисан. 1999]. Олёты стали главным аймаком союза четырех ойратов. В конце XVII век вместе с Галдан бошготу поселились по реке Ховд и впервые там положили начало земледелию. Теперь олёты живут в сомоне Эрдэнэбурэнэ Кобдоского аймака.
Мингаты (по монг. Мянгад). Они живут в сомоне Мянгад Кобдоского аймака. Их предки расселились в горах Тагна и Саян, по рекам Хэм и Хэмчик промышляли охотой и оленеводством [Сандаг, 1969.- С. 82]. В конце XVI-ro в начале XVII века мингаты расселялись между озер Уве нур и Хубсугул. Издавно они проживали под властами разных монгольских и тюркских династий, этнически представляют собой смесь монгольских т тюркски родов. Захчин. Это племя назывались захчины потому, что они охраняли границу государства Зуунгар. Племя захчин формировалось из разных племен, из торгутов, дербетов и олётов. С 1754 года были под властью маньчжуров, потом при автономной Монгольской республике Богдо-хана стали поддданными Унэн-зоригто хана Дербетов. Сейчас захчины живут в сомонах Алтай, Уенч, Мест, Зэрэг, Манхан Кобдоского аймака [Очир, 1998.-С. 6].
Торгоуты. Торгуты- одно из западномонгольских племен, происходят из племени, которое было гвардией императора при Монгольской империи. Потом они стали главным аймаком среди четырех ойратов. При процветании ойратов предводитель торгутов Хоо-ерлег поссорился с другими предводителями других племен ойратов, взяв своих подданных в 1630-ых годах переслялся из Тарбагатая на р Волгу. До конца XVIII века они были там самостоятельны. Другая часть торгутов осталась на своем прежнем месте и была под правлением государства Зуунгар. После падения государства Зуунгар Торгутские тайджи Шийрэн вместе со своими 10 000 семьями перекочевали к реке Волгу. Впоследствии лишь в 1771 году вернулись в свой родной край во главе с Шийрэн и калмыцкий ханом Уваши.
В 1912 году они перешли на сторону Автономной республики Монголия и при народной власти, то есть с 1925-го года, вошли в состав аймака Чандман ула. С 1931 года они вошли в состав сомона Булган Кобдоского аймака.
Алтайские урянхай. Одна из больших этнических групп ойрат монголов. Их передками были лесные племена, жившие с древних времен в лесах северной части Монголии. Урянхаев по происхождению делят на две группы; монголов и тюрков. Монгол урянхаев тоже делилят на халха и ойрат. Урянхай были одним из коренных обитателей Монголии. Они стали главной силой при создании Монгольской і империи. При государстве Юань урянхай расселились, и некоторые л вошли в состав четерых ойратов, а остальные передвинулись к восточной Монголии.
В годы монгольской народной революции урянхай поселились на территории сомона Бугат, Баян-Улгийского аймак, и Мунххайрхан, Дуут сомона Кобдоского аймака [Очир. 2000; Ганболд. 2001].
Культ неба, почитание солнца, луны и звезд
Культ природы у ойрат-монголов занимал большое место в их религиозных представлениях, как шаманских, так и дошаманских. Пережитки этого культа сохранились и в настоящее время. Они считали, что каждая гора, река, озеро, тайга, скала, источник имели своего духа-хозяина, которого называли «эзэн», так, например, хозяина Алтайских гор называли «Алтайн эзэн».
Различные представления традиционных верований ойратов-монголов связанные с природой и землей нашли свое отражение в культе неба, звезд, солнца, луны, земли, воды, растений, дерева, животных и птиц.
Культ неба
Ойрат-монголы поклоняются (Вечному небу), ему вверяют свою судьбу и благополучие. Вообще у общемонголов эта традиция возникла очень давно. В представлении монголов есть несколько понятий о небе. По их представлению есть Вечно Синее Небо, которое правит вселенной, есть также небо как физическое видимое явление природы, есть небо как творцы-заяны, их тоже называют тэнгэриями .
У каждого человека есть тэнгэр (тэнгри-небо), который называется Хийморь. Все эти тэнгрии формировались в одно общее абстрактное порятие Тэнгэр (Небо) [см; Арван гурван Алтайн... 1999.- С. 14].
Культ Неба опирается прежде всего на шаманистские взгляды. По заповеди шаманизма кочевников, небо представляет необычную силу вселенной [Бира, 2003.- С. 10]. И эта сила становится хозяином природы -земли, вселенной. Монголы поклоняются только Небу, создателю Вселенной. Так писали европейские путешественники [Плано Карпини, 1988.- С. 16-17]. В Сокровенном сказании монголов об этом подробно рассказывает моление Чингис-хана Небу [Монголын нууц... 1990.- С. 104].
Культ Неба играл большую роль в религии кочевых держав древних тюрков, в религии других раннефеодальных объединений на территории Центральной Азии [Потапов, 1970.- С. 50-64]. Культ неба был распространен среди кочевых народов Центральной Азии, таких как хунну, ухуань, сяньби жужань и других, еще до возникновения государства древних тюрков.
Небо, по их представлению, является активным началом, создателем всех вещей, его монголы называют Вечносиним небом (Хухэ мунхэ тэнгри), отцом-небом и т.п. Поэтому для каждого монгола небо стало самым дорогим божеством, смыслом жизни. Это известно из «Молитвы вечному небу«» [Эрхэт МЄНХ...1999.- С. 132-135].
Реконструкция пролога в халхаских, ойратских, северных и южных монгольских версиях «Молитв Вечному небу» показывает, что «Вечное небо» является единственным источником, из которого произошли как структурные элементы сущего, так и их движение в рамках материального и духовного существования. Монголы персонифицируют «Вечное небо», и они верят, что «Вечное небо» ниспосылает свой взгляд на человеческие существа, и тогда все их желания и мечты могут осуществиться [Дулам, 2002. С. 71].
Религиозные взгляды на небо у древних монголов эволюционировали от культивирования определенных предметов природы к формированию абстрактного понятия «небо». Это становится ясно из вышенаписанного. Понятие «небо» заключило в себе все видимые и невидимые явления и предметы природы. Сначала поклонялись небу как одному из предметов природы, а потом перешли от видимого неба к другому невидимому, воображаемому небу. Монголы глубоко верили в то, что кроме «Вечного неба» существуют для каждого предмета и явления природы, зверей и животных отдельные неба-тэнгри, покровительствующие им.
Эти покровительствующие тэнгри т.е. заяаны охраняют всех на земле. Верили, что они умеют оживить и умертвить людей и животных. Академик У. Далай об этом писал так: «Понятие монголов «Тэнгэри» (небо) имеет несколько значений. Кроме главного значения «высшее небо» есть и другие абстрактные значения. Все явления имеют своих духов или тэнгриев. 99 небо-тэнгриев монгольских шаманов и есть духи, т.е. тэнгрии правящие природными явлениями и предметами. Слово «Небо» также имеет смысл, имеющий значение «счастье или удача» [Далай, 1959.- С. 42]. И об этом писал исследователь из Внутренней Монголии Мансан [Мансан, 1992.-С.71].
Небо монгольских шаманов делится на западное и восточное. Если Западное небо (Баруун зугийн тэнгри) покровительствует людям, то Восточное небо (Зуун зугийн тэнгри) наоборот приносит беды. Кроме того, по их представлению некоторые неба-тэнгри или духи имеют неприятный, страшный внешний вид и кормятся человечиной. Все тэнгрии (небесные духи) занимаются определенным действием, влиянием, у них характерные особенности, отличавшиеся от других и они существуют в определенном месте, т.е. у них есть своя сторона. Также у всех племен есть для каждого свой покровительствующий тэнгри-небо.
В молитвах шамана ойрат-монголов можно узнать многое об этих тэнгриях, и «Пяти силах Небес». О «Пяти небесных силах» написано в молитвах 5 небесным силам» (Хан атаат... 1999.- С. 154). Даже сейчас есть традиция читать молитву «Пяти небесным силам», чтобы защитить от злых языков, болезней и других бед. Молитва, посвященная силам небесным и сейчас среди ойратов широко используется в хозяйстве. Это посвящение скота небесным духам и привешивание к нему специальной ленточки (хадак).
О большой роли культа неба у тюрков и монголов в прошлом говорит сохранение древнего названия неба даже у тех из них, которые приняли ламаизм [Позднеев, 1899.- С. 23]. До конца XIX - начала XX веков среди западных монголов (ойратов) сохранялись традиция и обычай поклоняться небу и связанные с ними обряды. Но в отличие от древнего понимания в них наблюдалось влияние буддизма. Проникая в сознание и жизнь народа, буддизм претерпел заметные изменения, следуя обычаям, укладу жизни монголов. Например: хотя в молитвах, читаемых ламами буддизма, изменены названия небесных духов на буддийский лад, символика числа, обряды, цель и задачи небесных сил остались прежними. Считают, что осенью, когда улетают птицы и замерзает озеро обязательно будет ненастье. Иными словами, перемены весной и осенью обязательно приведут к изменению погоды и это называлось «птичьим ненастьем».
При первом весеннем дожде и первом громе обязательно брызгали молоком. У Бельтиров (Хакасия) было также моление небу (тегир тайых), которое устраивалось ежегодно в начале лета на высокой горе и носило родовой характер. Моление протекало без участия шамана (под руководством какого-нибудь старика) и сопровождалось принесением в жертву ягнят [Потапов, 1956.- С. 398].
Березу считали небесным деревом, т.к. ее не ударит небо молнией. Из берез делали рукояти топора, саблю, копья и хозяйственные предметы, так например, подпорку юрты, седло и люльки для ребенка. Существует даже обычай шаманов поклоняться и читать молитву, обращенную к молодой березе [Пурэв, 1999.- С. 87]. В связи с поклонениями и молениями небу появлялись другие особенные виды поклонения, обращенные к солнцу, луне, звездам и грому. Например, обычаи запретов и предостеряжений, связанные с громом и молнией. Об этом упоминали даже в древних источниках, например: Рашид Ад Дин писал: «...говорят, что если проливать кумыс молоко, то небесная кара в виде удара молнии, падает на лошадей. Если проливать вино, то кара будет большая, гром и молния ударят по коровам и юрте. Поэтому монголы всячески стараются не проливать и не бросать молоко и молочные продукты, в том числе и вина (архи)» [Рашид Ад Дин, 2002.- С. 115].
Культ Матери-земли, почитание духов целебных
По мифологическому мировосприятию народов Центральной Азии и Южной Сибири, земля всегда считалась женским началом, и эти представления восходят к периоду так называемого материнского рода. Высокая социальная роль женшины той эпохи вытекала из самой сущности общественных отношений, исчисления родство по материнской линии и матрилокального характера расселения родовых общин [Мэнэс, 1987.- С. 60].
Здесь проявляются представления одушевления всех предметов. Среди народов Центральной Азии сохранилось много легенд и их вариантов о матери земле и хозяйке воды и земли «лус». Балаганские буряты считают хозяином земли Дабаан Саган нойона, и его женой -Дэлэнтэ Саган хатан [Михайлов, 1980.- С. 102]. Слово «Ульген», сохранившееся в этнографических группах ойрат-монголов и бурят означало понятие культа природы. Это слово имеет значение родина, родной край, земля и переводится на монгольские языки, как колыбель - олгий, бурятском Улгы.
Понятие «Ульген» тесно связано с кочевой жизнью и животноводством. По понятиям кочевников люди родились от матери земли и живут благодаря ее плодородию. Поэтому они уважают мать-землю как свою мать и поклоняются ей.
По верованиям алтайских урянхаев хозяином горы Алтай является женщина. В одной устной легенде ойрат-монголов повествуется о том, как: «в древние времена один бедный человек копал лук на горе Алтай, и вдруг рядом с ним возникла женщина в золотой одежде с рыжими волосами и сказала: «вы здесь больше не копайте лук, вы делаете мне больно. А сейчас возвращайтесь домой. По дороге вам попадется коза. Если вы будете за ней ухаживать, то скоро разбогатеете и заживете хорошей жизнью». Говорят, что тот бедняк послушался ее и по дороге домой нашел козу, стал за ней ухаживать и спустя несколько лет очень разбогател и зажил хорошей жизнью». В связи с этой легендой в верованиях алтайских урянхаев хозяйкой горы Алтай является женщина, поэтому установился обычай приносить ей в жертву грудинку, то есть ту часть мяса, которую обычно едят женщины. Однако после распространения буддизма стали приносить в жертву и другие виды мяса вместе с грудинкой [Ганболд, 1996.-С.4].
Другими словами, природа и земля являются важным условием жизни и в сознании древних людей установилось понятие - чтобы жить спокойно и благополучно, надо обращаться с просьбой и уважением к земле и совершать жертвоприношение ей.
Появились молитвенные сутры «Жертвоприношение земле» (Газар, дэлхийн усны сан), читаемые на жертвенных ритуалах. Они были написаны письменностью на западно-монгольском диалекте [Арван гурван Алтайн... 1999.- С. 31]. Эти молитвенные сутры являются важным научно-исследовательским материалом.
Культ Обо
У монголов до сих пор сохраняется чувство почитания и обожествления природы, что проявляется в обрядах жертвоприношения обо. Обо возводили обычно вблизи крупных гор, рек и озер. Древний обряд почитания гор, обо у монголов преследовал две цели. При поклонении небу обо горы использовался в качестве платформы, трибуны. Считается, что это связано с концепцией почитания неба. Этот факт возник из наивных воззрений древних людей, которые полагали, что вершина величественной высокой горы находится ближе к небу; они приближались к небу, насколько это было возможно и желали, чтобы их голос был услышан небом. Другой целью является поклонение для того, чтобы задобрить, порадовать духов данной горы, водоема. Этот обряд является традиционным в почитании духов местности и проводится для того, чтобы предупредить различные природные катаклизмы, а в случае, когда стихийное бедствие уже произошло - как можно скорее устранить его.
Монголы во время засухи, падежа скота и эпидемий ставят обо, поклоняются окрестным хозяевам гор и вод, считая что от них зависит преодоление подобных бедствий. На обо совершается жертвоприношение «хозяевам» родовой земли, сакральным покровителям людей, населяющих данную территорию. Обо является сакральным центром этнической территории, покровителем земельной собственности рода или группы родов, т.е. территориальной общины родственных и неродственных родов.
Когда случаются болезни, бедствие засухи и «дзуда» монголы стали совершать жертвоприношения духам местности, чтобы утихомирить духов окружающей среды. Повсюду было почитание определенных гор как родовых. В древние времена при жертвоприношении обо монголы приносили самое лучшее из пищи. В разных ритуалах обязательно приглашали шаманов [Далай, 1959.- С. 35].
Самый ранний пласт в культе обо, это культ хозяина местности, ландшафтного божества, как правило, обитавшего в самой характерной точке окружающей местности. В горной местности это была самая высокая гора, а если в горе была пещера, то соответственно обиталищем духа становилась именно она. Крупная река, озеро непременно имели своего хозяина [Жуковская, 1977.- С. 35]. С распространением ламаизма в истории культа обо началась новая стадия.
Что представляет собой в диахронном плане культ родовых обо? По формальным этнографическим описаниям на обо совершается жертвоприношение «хозяевам» родовой земли, сакральным покровителям людей, населяющих данную территорию. Обо является сакральным центром этнической территории - сакральной земельной собственностью рода или группы родственных родов, или территориальной общины родственных и неродственных родов [Герасимова, 2000.- С. 22].
Почитание родоплеменной территории обычно связывается с культом гор. Л.П. Потапов писал: «...что почитание определенных гор... как родовых, явилось отражением общей родовой собственности на определенную (преимущественно охотничью) территорию. Почитаемая родовая гора... как своеобразный родовой пенат... явилось отражением той общности родовой территории, которая была так понятна и доступна каждому члену рода и каждым четко осознавалась. В таком освещении становится объяснимым и факт непременной связи почитаемой родовой горы с родовой территорией» [Потапов, 1946.-С. 157].
Животноводческие культы
Из верований, связанных с хозяйством, среди ойратов передавались из поколения в поколение многие виды традиционных верований, » связанных с животноводством. С тех времен, когда приручали скот, возникли вера, обряды и запреты, связанные со скотом. Накопилась целая система народных знаний по уходу и выращиванию скота, что отразилось в обычаях и обрядах скотоводов.
В основе традиционного хозяйства ойрат-монголов лежало высокогорное кочевое скотоводство. Пастбища расположены на высотах от 2000 до 3500 м над уровнем моря. Разводят они " преимущественно мелкий рогатый скот - овец и коз, а также яков, в меньшей мере - лошадей и верблюдов. Выращивая скот ойраты обращали большое внимание на условие климата и природы и приспособление скота к ним. При этом уделяли большое внимание на породы, масти, телосложение и товарность. Обычно они выращивали лошадей и коров темной масти, желтоголовых овец и коз синей (сивой?) и красной масти. Скот таких мастей хорошо приспосабливался к резким колебаниям климата и природным условиям Алтайских гор. Иными словами, такой скот был терпеливым, хорошо переносил морозы, жару, сильный ветер и суровую зиму и весну Алтая.
Ойраты предпочитают из всех видов скота яков - животных с качественным молоком, полудиких, не требующих особого ухода. Существует легенда о том, что в озере Битуугийн олгой у истоков реки Сэнхэрийн гол водятся водяные быки, которые осенью выходят из воды и случаются с домашним скотом. Данное обстоятельство косвенно указывает на то, что у урянхайцев бытовало представление о быке - хозяине вод и озер.
Традиции, связанные с пожеланием хорошей плодовитости скота, нашли свое отражение в обычаях по, случке и кастрированию скота. Так, перед случкой барана-производителя или козла содержат отдельно от остального скота некоторое время, после чего дают им понюхать дым зажженого можжевельника, привязывают к шее и рогам белую полоску материи, кладут на спину зерно и дают его жевать. Это символическое действо означает пожелание быстрого размножения скота. А в летнее время, когда задерживается течка у крупного рогатого скота, тщательно чистят загон, возле привязи для скота воскуривают фимиам, состоящий из ээрмэг (пена на кислом молоке) и стружек оленьего рога, а вечером играют в «Цагаан мод хаях» (род игры, в которой участвуют все желающие и бросают при лунном свете небольшую белую щепку, затем ищут ее среди высоких летних трав). А в случае неудачной случки, когда коровы не оплодотворяются, ловят быка, намазывают маслом его яйцо и опускают в стадо. Эти обычаи представляют собой отражение традиций, связанных с пожеланием размножения скота, в них видны следы древних воззрений монголов на оленя и быка, как символов размножения.
Баранья лопатка является такой частью туши животного, с которой связаны определенные представления, запреты (табу) и своеобразные ритулы. В первый день праздника «Белый месяц» устраивают гадание по бараньей лопатке. До настоящего времени сохранился обычай, согласно которому охотники предсказывают удачу на охоте по результатам гадания по лопатке сурка.
Среди традиционных верований ойрат-монголов, в том числе в почитаниях, связанных с животноводством, есть один особый обряд — это посвящение скота небу. Посвящение выражается в привязывании к шее или рогам животного хадака, в знак даров посвящения. Это есть один из обрядов древнего шаманизма. Посвященный небу скот не употребляли в хозяйстве, поскольку он стал имуществом бога [Цэвэл, 1966.- С. 507].
Чисто шаманский характер носил «Сэтэртэй мал» - обычай освящения животных в отдельных семьях, имевший целью защитить их от эпидемий и хищников. Лама устанавливал масть посвящаемого животного, читал над ним молитвы. Затем на шею, рога или гриву посвящаемого животного надевались ленты «сэтэр». До распространения ламаизма такие животные считались принадлежащими какому-либо шаманскому божеству или духу хозяину, а с установлением ламаизма - какому- либо из бурханов. Посвящаемое животное окуривалось дымом можжевельника или богородской травы. Монголы, полагали, что такое животное должно умереть естественной смертью, убивать его было нельзя, а если его задирал волк, это считалось предвестием величайшего несчастья для его хозяина [Вяткина, 1960.- С. 240].
Сведения об этом обряде часто встречаются в молитвенных сутрах. Сначала посвящение скота было шаманским обрядом, а потом при распространении буддизма обряд постепенно стал иметь религиозно-шаманский характер. Посвящение животных разнообразно, каждое имело отличие по функции, порядкам совершения, обрядам очищения и перенесения и взыскания. Исследователь Л.Алтанзаяа отмечал, что дербеты, посвятив лошадей и коров, делали войлочные изображения и хранили в сундуках. Его называли «онгон» [Алтанзаяа, 1999.- С. 47]. Мянгаты имели традицию посвящать лошадь при почитании обо. При почитании «Хухэ обо» посвящали лошадь сивой масти [Нямбуу, 1992.- С. 39]. С давних времен дербеты, чтобы увеличить благоденствие (хишиг буян), посвящали духам животных с горячим дыханием. Посвященных животных не употребляли в пище и в хозяйстве, не убивали и не продавали [Цэрэл, 1997.-С.96].
На стыке двух веков алтайские урянхаи посвящали скот четырех видов, кроме верблюда, хозяину Алтая Белому старику - «Пяти духам небес» [Монгол улсын угсаатны... 1996. С. 328]. По обычаю ойратов мужчины, взявшие жен из чужих родов (не монгольских), делают посвящение животных духам. Например, мужчина взявший жену из кара киргизов, обязательно делает обряд посвящения животным [Дисан, 1986.- С. 22]. Считали, если не посвящали скот духам, то будет большой урон.
Охотничьи культы
Ойрат-монголы помимо скотоводства, занимались также охотой. Ее вели главным образом на сурков, лисиц, волков, зайцев, медведей, горных баранов, горных козлов, оленей и др. Охота на сурка имела особо важное хозяйственное значение, так как здесь их было много, а мех этого животного очень ценился. Охота фактически обеспечивала все потребности населения в мясе осенью и летом. Немало накопилось источников об охотнйчестве западных монголов до середины Х1Х-ХХ вв. По их сведениям ойраты обычно охотились с целью добавки в пищу, в начале зимы, осенью и весной на кулана, архара, тарбагана, сайгака, иногда на оленей. Из пушистых зверей охотились на лису, волка, хорька, дикую кошку, горностая [Аюуш, 1986.- С. 57, 62. 63].
Охота для монголов есть самый древний промысел. Поэтому широко встречаются обряды и обычаи, связанные с охотой, и по происхождению они являются самыми древними. Из всех ойрат-монголов алтайские урианхаив из- древле занимались охотничеством. В источниках XV11-XV111 веков отмечалось «Урианхаев живут охотничеством» [Монгол улсын угсаатны... 1996.- С. 287]. Из этого видно, что в хозяйстве урианхайцев преобладала охота.
На стыке Х1Х-ХХ веков в жизни среди ойратов охота сыграла большую роль. Почти не было мужчин, которые бы не охотились. В связи с этим обычаи, обряды и верования ойратов были связаны с охотничеством. В системе форм почитания, связанных с хозяйством, обычаи и обряды, связанные с охотой занимали определенное место. Рассмотрим традиции верований, связанных с охотничеством, разделив их на несколько частей.
1. Обычаи и обряды, совершаемые перед охотой
2. Обряды, совершаемые после охоты
3. Обряды, выполняемые при не удачной охоте
4. Запреты, связанные с некоторыми зверями. Обряды перед охотой
Обряды почитания и запреты, связанные, с охотничеством, глубоко проникнуты намерением любить и охранять животных и зверей, желанием увеличить их поголовье.
В записках Марко Поло отмечено, что «на всей территории империи с марта до октября никто, кем бы он ни был, не охотился ни на кого. За нарушение этого строго наказывали по приказу Великого хана» [Марко Поло, 1987.-С. 111].
Желание монголов охранять животных и зверей нашло отражение не только в повседневной жизни, но и в писанных законах, таких как «Законы Алтан хана», «Монголо-ойратские уложение» и, передавались из поколения в поколение.
При охоте строго запрещали убивать много, кроме нужды. Перед охотой совершали специальный обряд и просили от хозяина Алтая благополучия. Верили, что без этого обряда хозяин Алтая не даст добычу. При обряде читали молитву «Ганзагын сан», освящали ружье прокуриванием.
В сутрах ойратов есть немало призываний, связанных с охотой. Если выше написанные слова были обращены к хозяину Алтая, то высказывания написанные в сутрах обращены были к богу охоты «Манахан тэнгри».
После этого они пили чай, а затем оставляли огонь, чтобы он стал меньше, воскуривали можжевельник, ставили самое лучшее от пищи и поклонялись, обходя огонь трижды посолонь. [Бадамхатан, 2002.- С. 110].
Такие обряды совершали халхасцы, якуты и алтайцы перед выходом на охоту. Охотники Центральной Якутии перед выходом на охоту приносили жертву духу-хозяину огня и духам-хозяевам леса, бросали в огонь кусочки жира и обращались к ним с заклинанием: Лосем - самцом с ветвистыми рогами поворожите (мне), господа мои деды! Господа мои деды, загоните-ка к моему самострелу Пригоните к моему силку, введите в пространство между силком и палкой, к которому она привязывается Не дайте смотреть на мой след! Я попросил счастливой просьбой
Я воззвал своими словами, заключающими в себе осуществимую мечту [Кулаковский, 1923.- С. 71]. Дархаты, оленеводы тоже совершали такие обряды. Перед большой охотой выполняли особые обряды. Например, в дархаты перед охотой на медведя собираются и молятся у берлоги и говорят о том, кому назначается его шкура. Затем один из охотников 3 раза бросает огонь в берлогу. Это связано с суеверием, что ему придет обратное наказание [Аюуш, 1986.-С. 133].
Во время охоты очень важным ритуалом является направление начала движения охоты - в основном это северо-западное направление. Дома перед выездом на охоту или на вершине горы около места охоты зажигают можжевельник и, приговаривая несколько раз «да будет добыча, пожалуйте мне», просят охотничью удачу. Перед охотой обычно гадают с помощью камней и монет о результатах охоты. Также для отъезда на охоту звероловы выбирают день собаки, ибо собака не отпускает то, что в ее зубах, значит охота будет удачной.
Перед выходом на охоту они обязательно гадали на камнях, монетах. Если гадание будет добрым, то выходили на охоту [Монгол улсын угсаатны... 1996.-С. 109]. Оленекские якуты перед выходом на охоту «кормили» эЬэкээн -изображение духа хозяина леса. Ему смазывали «лицо жиром и ставили около огня. От тепла лицо эпэкээна лоснилось. Тогда его подбрасывали вверх и смотрели, как он упадает. Если эЬэкээн падал лицом вверх это предвещало удачу, если вниз - то неудачу, охотник откладывал выход на промысел» [Гурвич, 1977.- С. 207].
Вообще ойраты каждый год почитали «Ганзагын сан» и освящали ружье.
Среди ойратских монголов был один своеобразный обряд. Захчины перед выходом на охоту совершили жертвоприношение древней каменной бабе. Считается, что этот обряд связан с одушевлением и почитанием камней [Монгол улсын угсаатны... 1996.- С. 369; Мэнэс, 1987.- С. 100]. Вообще среди монголов существуют пережитки древнего верования камней; они считали камень волшебным и живым и просили у него благополучия и здоровья.
Если по дороге на охоту встретится волк, заяц, змея, то считалось доброй приметой, а если встретится рысь, лиса, енот, то это считалось плохой приметой. Их либо убивали, либо возвращались домой. Если убивали совершали специальный обряд [Дисан, 1987.- С. 46].
Встреча по дороге с лисой с неправильной стороны считалась плохой приметой, поэтому ее убивали. Встреча с сорокой тоже считалась недоброй приметой, считалось, что сорока передает вести зверям. А ворона, гриф считались хорошими.
Хакасцы при встрече с волком по дороге брызгали. Такую встручу считали дурной приметой. Среди ойрат-монголов был прекрасный обычай приглашать домой сказителя и слушать сказки и былины. Верили, что хозяин Алтая обрадуется, услышав как его хвалят и подарит охотникам удачу. Восхваление хозяина Алтая перед выходом на охоту связано с одной легендой. «Охотились однажды два охотника много дней, но не встретили ни одного зверя. Тогда один попросил другого, чтобы тот пел, чтобы обрадовать хозяина Алтая. И тот начал восхвалять Алтай, тогда собрались все звери вокруг него и даже сидели на его плечах и голове. Только одной хромой старухе не хватило места. Тогда она хотела сесть на нос рассказчика и соскользнула. Увидев это, товарищ засмеялся, тогда рассказывающий былины (сказитель) рассердился и перестал говорить. Звери рассердились на старуху, договорились дать охотникам ее любимого оленя и разошлись. На следующий день охотники убили одного оленя» [Туяабаатар, 1995.- С. 5-53]. С тех пор стали восхвалять хозяина Алтая перед охотой. Эти обряды совершались особенно перед охотой на оленей.