Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА 1. Экуменизм: основные этапы истории 17
1.1.Идейные истоки и возникновение Экуменического движения 17
1.2. Римско-католическая церковь и Экуменическое движение 35
1.3.Константинопольский (Вселенский) патриархат и Экуменическое движение 42
1.4. У истоков российской экуменической традиции 49
ГЛАВА 2. Русское православие и Экуменическое движение 64
2.1. РГЩ и экуменизм: общие тенденции развития 64
2.2. РГЩ и РКЦ: проблемы взаимоотношений в рамках Экуменического диалога 95
2.3. РГЩ, протестантские конфессии и экуменизм 111
ГЛАВА 3. Антиэкуменизм — оборогная сторона экуменизма 129
3.1 .Богословские основания православного антиэкуменизма
3.2. Основные направления православного антиэкуменизма 135
3.3.Крайние формы антиэкуменических идей и их развитие 152
Заключение 168
Библиография. 172
- Римско-католическая церковь и Экуменическое движение
- У истоков российской экуменической традиции
- РГЩ и РКЦ: проблемы взаимоотношений в рамках Экуменического диалога
- Основные направления православного антиэкуменизма
Введение к работе
Актуальность исследования.
XX столетие - эпоха кровопролитных войн и возникновения движения за разоружение, роста секуляризации и законодательного утверждения принципов свободы совести, и одновременно - период появления фундаменталистских и крайне нетерпимых религиозных движений. В этих условиях крупнейшие христианские конфессии должны были дать свой ответ на острые проблемы современности проблемы как на межхристианском, так и на внутрицерковном уровне. Одной из форм поиска этого ответа стало создание концепции экуменизма и возникновение Экуменического движения.
Объединяющим фактором в Экуменическом движении является сама принадлежность к христианству и вера в Иисуса Христа. Однако парадоксальным образом, а также ввиду особенностей исторического развития взаимоотношений христианских конфессий, это стало камнем преткновения в вопросе понимания экуменизма в православных церквях.
В 1961 г. Русская православная церковь вошла в состав Всемирного совета церквей (ВСЦ) - исполнительного органа Экуменического движения, и стала одним из его активных участников. Развитие международных экуменических контактов способствовало укреплению позиций РПЦ на межхристианском уровне и усилению ее влияния на принятие тех или иных важных решений.
Однако расширение экуменической деятельности православных церквей в целом, и Русской православной - в частности, неоднозначно воспринимается в православных кругах. Работа в смешанных богословских комиссиях, проведение экуменических встреч с различными представителями других христианских церквей породили идеологический конфликт внутри православного сообщества, в значительной степени разделив его на экуменистов и антиэкуменистов. Сдержанно-положительное,
граничащее со скептическим, отношение к экуменизму со стороны официального руководства РПЦ способствует росту антиэкуменических настроений, которые, в свою очередь, сводятся к отрицанию не только экуменизма, но и к развитию ксенофобии и национализма.
Представленное диссертационное исследование посвящено изучению истории Экуменического движения, участию в нем православных церквей, в первую очередь Русской православной церкви (РПЦ), анализу различных позиций внутри русского православия по отношению к экуменизму и их влиянию на развитие самой РПЦ.
В связи с обширностью темы диссертант сосредотачивает свое основное внимание на отношении к экуменизму крупнейшей из православных церквей - Русской православной церкви. Однако в диссертации представлен краткий обзор истории участия Константинопольской православной церкви (КПЦ) в Экуменическом движении, так как данная церковь является «первой по чести» среди всех православных поместных церквей. Автор также счел необходимым дать краткий обзор исторических этапов диалога РПЦ с Римско-католической (РКЦ) и некоторыми протестантскими церквями, являющимися партнерами РПЦ в межхристианском диалоге.
Хронологические рамки исследования: вторая половина XX - начало XXI вв. Однако, в некоторых случаях автор расширяет временные рамки в связи с необходимостью выявления исторических корней важнейших про- и антиэкуменических тенденций.
Актуальность этого исследования определяется, также и тем, что РПЦ сегодня занимает весьма высокое положение в международном Экуменическом движении. Это определяет не только развитие самого движения, но и влияет на внутреннее состояние русского православного общества, создавая в нем конфликтные ситуации.
Объектом исследования выступают экуменические и антиэкуменические тенденции в православии, преимущественно в Русской православной церкви.
Предметом исследования являются историческое и философское становление экуменизма и Экуменического движения, исторические предпосылки и конкретные проявления участия в нем РПЦ, а также антиэкуменические настроения в русском православии.
Цель исследования - рассмотрение специфики православной позиции в отношении Экуменического движения, анализ особенностей и основных проявлений антиэкуменизма в рамках РПЦ.
Выполнение поставленной цели предполагает решение следующих задач:
Выявить богословские и философские основания и социально-политические причины возникновения Экуменического движения, проследить его историческое развитие.
Определить основные принципы межхристианского богословского диалога.
Проследить истоки российской экуменической традиции.
Проанализировать развитие отношения официального руководства РПЦ к Экуменическому движению.
Рассмотреть основные этапы развития богословского диалога между РПЦ и РКЦ, РПЦ и некоторыми протестантскими церквями.
Определить предпосылки и формы проявления антиэкуменических настроений в РПЦ, проанализировать позицию антиэкуменистов.
Методология исследования была обусловлена целью и задачами диссертации, а также особенностями исследуемого материала. В ее основу был положен принцип аналитического исследования источников, проясняющий их логику и содержание, а также методы сравнительно-исторического и типологического анализа. Это позволило рассмотреть
историю развития экуменических контактов православных церквей, в частности РПЦ, в контексте политических и социальных изменений, происходивших в российской и мировой истории, а также в связи с историей иных христианских конфессий. Типологический анализ предоставил возможность выявить особенности появления и развития про- и антиэкуменических настроений в современном православии.
Источниковая база исследования.
Специфика темы исследования определила необходимость привлечения широкой базы исторических, богословских и философских источников, которые можно разделить на несколько групп.
К первой группе необходимо отнести официальные документы отдельных христианских конфессий по вопросу об отношении к остальным христианам и Экуменическому движению. Среди них - официальные документы Константинопольской православной церкви (Окружное послание Вселенского патриарха и др.), Русской православной церкви («Основы социальной концепции РПЦ», 2000 г.), Римско-католической церкви (Документы II Ватиканского собора, Нота о термине «Церкви-сестры», папские энциклики и др.), совместные коммюнике и резолюции, подписанные в ходе совместных богословских встреч РПЦ с РКЦ и протестантскими церквями (Заявление «Об осуждении униатства» (Баламанд, 1993 г.), Хартия экуменизма (Страсбург, 2001 г.) и др.).
Вторая группа источников включает в себя разнообразные документы, отражающие философию и историю экуменизма и Экуменического движения. Здесь можно выделить собрания материалов и документов различных экуменических комиссий и Всемирного совета церквей, издание документов и материалов, осуществленное Отделом внешних церковных связей РПЦ, многочисленные документальные подборки на иностранных языках.
К третьей группе относятся работы русских религиозных философов,
касавшихся вопроса достижения христианского единства. Можно отметить
труды таких мыслителей как западник П.Я.Чаадаев, славянофилы И.В. Киреевский, А.С.Хомяков, И.С. Аксаков, B.C. Соловьев, Н.А. Бердяев, а также работы П.А. Флоренского, С.Н. Булгакова, Г.В. Флоровского.
Четвертую группу источников образуют работы, статьи и иные материалы, отражающие во многом неоднозначную и даже отрицательную позицию православных в отношении экуменизма и Экуменического движения. Необходимо отметить сочинения протоиерея Митрофана (Зноско-Боровского), митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Иоанна (Снычева), протодиакона Андрея (Кураєва), бывшего епископа Анадырского и Чукотского Диомида (Дзюбана) и др. К этой группе относятся также труды святых отцов Киприана Карфагенского и Василия Великого, посвященные вопросам понимания Церкви и ее границ, часто используемые радикальными антиэкуменистами для обоснования своих взглядов.
К пятой группе источников можно отнести мемуары и воспоминания о различных деятелях, сыгравших важную роль в развитии Экуменического движения. К числу таких деятелей следует отнести митрополита Никодима (Ротова), патриарха РПЦ Алексия II, патриарха КПЦ Афинагора I, папу римского Иоанна Павла II и др.
Степень научной разработанности проблемы. В отечественном религиоведении существует значительное количество работ, посвященных различным аспектам избранной темы. В обобщающих трудах по истории РПЦ, вышедших из-под пера как церковных, так и светских, историков вопросы экуменизма затрагивались в самом общем плане. Здесь необходимо выделить работы митр. Михаила (Булгакова), прот. Владислава (Цыпина), о. Бронислава (Чаплицкого) , а также Д.В. Поспеловского, В. А. Ливцова и др. Говоря непосредственно об историографии проблемы «православие и экуменизм», следует отметить
Митр. Макарий Булгаков. История Русской церкви в 12 Т., Т. 3 - М, 1995; Прот. Цыпин Вл. История Русской Церкви. Кн. 9. 1917-1997. М, 1997; Чаплицкий Б., о. История Церкви в России. - СПб, 2000. 2 Поспеловский Д.В. Православная Церковь в истории Руси, России и СССР. - М: ББИ, 1996; Ливцов В.А. Экуменизм в системе ценностей религиозной жизни в России в 60-80-е гг. XX столетия // Российское общество в социально-культурном измерении: история и современность. Сборник научных трудов. М., 2000.
наличие довольно существенных различий между работами светских и церковных авторов. Если первые были достаточно свободны в выражении своей точки зрения, то вторые, как правило, писали со значительной оглядкой на официальное мнение РПЦ.
Исключением являются работы В. Ф. Федорова, который в своих исследованиях проводит философско-религиоведческий анализ феномена экуменизма. Он отмечает, что основой феномена экуменизма является культурная и религиозная толерантность. В. Ф. Федоров подчеркивает не только теоретическую, но и практическую значимость экуменизма, отстаивает идеи необходимости экуменического воспитания и образования.
Из числа работ светских исследователей заслуживают внимания написанные еще в советское время работы Ю. В. Крянева и Н. С. Гордиенко. Первый исследовал экуменизм в широком историческом и философском контексте, второй сосредоточился на рассмотрении развития Экуменического движения и на вопросах участия в нем Русской православной церкви. Несмотря на то, что эти исследования несут на себе отпечаток времени создания, они и по сей день не потеряли научного значения. В своих работах Н.С. Гордиенко опирается на широкую источниковую базу - документы Всемирного совета церквей и различные богословские документы, анализируя историческое и богословское значения экуменизма для судеб христианства в целом и РПЦ - в частности.
В 1990-е-2000-е гг. появилось несколько сборников статей, целью которых было рассмотрение проблем положения религии в постсоветской России. В них были опубликованы и проанализированы данные
3 Федоров В. Межконфессиональный диалог и проблемы толерантности // Религия и гражданское общество:
проблема толерантности. Материалы Круглого стола (16 ноября 2002). СПб.: Санкт-Петербургское
философское общество, 2003. - С. 37-40; прот. Владимир Федоров. Православная миссия в современной
России и ее экуменическая открытость // Миссия церкви и современное православное миссионерство. - М.:
Свято-Филаретовская московская высшая православно-христианская школа, 1997. - С. 150-160 и др.
4 Крянев Ю.В. Христианский экуменизм. М. 1980; Гордиенко Н.С. Современный экуменизм. М., 1972;
Гордиенко Н.С. Современное русское православие. - Л.: Лениздат, 1987.
5 Религия и демократия: На пути к свободе совести. Вып. II / Сост. А.Р. Бессмертный, СБ. Филатов. - М.,
1993; Старые церкви, новые верующие: Религия в массовом сознании постсоветской России. - СПб.; М.,
2000; Новые церкви, старые верующие - старые церкви, новые верующие. Религия в постсоветской России.
- М.; СПб., 2007; Религия и глобализация на просторах Евразии. - М., 2009.
социологических исследований, отражающие эволюцию отношения российского массового сознания к религии в 1990-е-2000-е гг. В этих изданиях затрагивается широкий спектр проблем, имеющих как прямое, так и косвенное, отношение к экуменизму и антиэкуменизму.
В двухтомной работе екатеринбургского религиоведа Е. А. Степановой «Проблема толерантности в межконфессиональных отношениях» дан подробный анализ «Хартии экуменизма», принятой в 2001 г., различных исторических и теологических аспектов Экуменического движения, участия в нем РПЦ и других православных церквей, проблем межконфессиональных отношений и диалога между различными конфессиями.
Что касается работ церковных авторов, то следует отметить многочисленные статьи, публиковавшиеся в официальном органе РПЦ -«Журнале Московской Патриархии» (ЖМП). Публикации об экуменизме начали появляться еще до вступления РПЦ во Всемирный совет церквей в 1961 г., в дальнейшем их число резко возросло. По тону и направленности этих статей можно проследить эволюцию официального отношения РПЦ к экуменизму. Так, например, в 1931 г. митрополит Сергий (Страгородский) крайне негативно оценивал идеи христианского единства, а в 1948 г. в ЖМП была опубликована резолюция «Экуменическое движение и Православная церковь» , текст которой свидетельствовал о полном неприятии экуменизма как такого большинством поместных православных церквей. Но уже после вступления РПЦ в ВСЦ в 1961 г. в ЖМП появилась новая рубрика, освещающая ход работы экуменических организаций и участие в них РПЦ, а в 1960-80-ее гг. активно печатались статьи проэкуменической направленности. Характерно, что в 1990-е гг., когда РПЦ несколько
6 Степанова Е. А. Проблема толерантности в межконфессиональных отношениях. - Екатеринбург, 2008.
7 Митрополит Сергий (Страгородский). Отношение Церкви Христовой к отделившимся от нее обществам. //
ЖМП. 1931. №4. -С.6-7.
8 Резолюция «Экуменическое движение и Православная церковь» // ЖМП. 1948. № 7. - С. 26-27.
9 Прот. Ливерий Воронов. Конфессионализм и экуменизм. Отношение Православия к экуменизм //. ЖМП
1968 № 8. - С. 55-58.
разочаровалась в Экуменическом движении, количество статей об экуменизме на страницах ЖМП резко снизилось, но не исчезло полностью.
В 1999 г. Отделом внешних церковных связей РПЦ был издан сборник документов «Православие и экуменизм», который включает в себя обширное предисловие, написанное протопресвитером Виталием (Боровым) и доктором богословия, ответственным сотрудником Отдела внешних церковных связей (ОВЦС) Московского патриархата А. С. Буевским. Авторы, принимавшие активное участие в межхристианском диалоге в 1960-е - 1990-е гг., подробно описывают историю взаимоотношений РПЦ с Экуменическим движением начиная с XIX столетия и заканчивая 1998 г. Опыт участия православных церквей в Экуменическом движении в целом, и ВСЦ - в частности, оценивается как имеющий «положительное значение» и соответствующий «основным интересам православных церквей и их многострадальных народов».10
Более сдержанно оценивают этот опыт протоиерей Максим (Козлов) и профессор Московской духовной академии и семинарии А. И. Осипов. Профессор А. И. Осипов никогда особо не поддерживал идеи участия РПЦ в экуменическом диалоге, видя в нем возможность решения лишь социальных, но не религиозных проблем, и указывая на различное понимание «экуменизма» у православных и протестантов. Протоиерей Максим (Козлов) уверен, что участие РПЦ в Экуменическом движении представляло собой только вынужденную меру, которая спасла церковь от гонений в 1960-х годах. Но на современном этапе Экуменическое движение видится им как
явление, потерявшее свою актуальность. Точка зрения протоиерея Максима (Козлова) и профессора А.И. Осипова в определенной степени является отражением возрастающего скептицизма в отношении экуменизма, присущего РПЦ в настоящее время.
10 Православие и экуменизм. Документы и материалы 1902-1998 гг. - М, 1999. - С. 52.
11 Осипов А.И., профессор МДА. О некоторых принципах православного понимания экуменизма //
Богословские труды. М, 1978 № 18. - С. 180-187.
12 Прот. Максим Козлов. Об участии РПЦ в Экуменическом движении в разные годы // прот. Максим
Козлов. Православие и инославие. -М., 2010. - С. 119-153.
Проблемам двустороннего диалога РПЦ с Римско-католической церковью, англиканами, евангелическо-лютеранскими церквями посвящены публикации А. В. Юдина, М. Е. Никифоровой, Л. М. Воронцовой, Т. С. Соловьевой, Д. Е. Фурмана, а также иностранных авторов - Э. Хр. Суттнера, И. Оельдеманна, Ф.фон Лилиенфельд, Р. Сааринена, К. Каариайнена, Т. Бремера. Среди церковных авторов, рассматривающие двусторонние богословские диалоги с «инославными» можно выделить работы иерея Николая (Дьякова), архимандрита Августина (Никитина), а также еп. Диоклийского Каллиста (У эра) и др. Некоторые аспекты развития Экуменического движения рассмотрены в работе М.С. Стецкевича.
Теме православного антиэкуменизма посвящено множество публикаций, но большая их часть отражает крайне антиэкуменическую позицию авторов, иногда характеризующих экуменизм как «ересь» (митрополит Иоанн (Снычев) , бывший епископ Диомид (Дзюбан) и др.). Такого рода сочинения следует рассматривать скорее как источники по проблеме современного православного антиэкуменизма.
Среди светских исследователей отметим А. М. Верховского и Н. А. Митрохина. В своей книге «Политическое православие: русские православные националисты и фундаменталисты, 1995-2001 гг.» А. М. Верховский посвятил антиэкуменизму отдельную главу. Н. А. Митрохин дает краткую характеристику православного антиэкуменизма, подразделяя его на консервативное и фундаменталистское направления.
Можно констатировать, что в отечественной науке сложилась определенная традиция изучения проблем развития экуменических и антиэкуменических тенденций в современном православии. Однако
13 Стецкевич М.С. Свобода совести. - СПб., 2006
14 Митр. Иоанн Снычев. Одоление смуты. СПб., 1995 и др.
15 Обращение ко всем архипастырям, пастырям, клирикам, монашествующим и всем верным чадам Святой
Православной Церкви //
16 Верховский A.M. Политическое православие: русские православные националисты и фундаменталисты,
1995-2001 гг. - М., 2003. С. 188-196; Митрохин Н.А. Русская православная церковь. Современное состояние
и актуальные проблемы. - М., 2006
специальные работы по данной проблематике появляются достаточно редко, что позволяет говорить о наличии возможностей для новых исследований.
Научная новизна исследования.
В представленной работе впервые в отечественном религиоведении дается комплексный анализ православного экуменизма и антиэкуменизма. В имеющихся исследованиях их развитие рассматривалось, как правило, в общем плане - в контексте истории РПЦ и церковно-государственных отношений. Недостаточное внимание уделялось анализу содержания термина «экуменизм», его истокам, конкретным проявлениям экуменического диалога, влиянию экуменизма на процессы внутреннего развития РПЦ. В настоящей работе автор стремился представить православный экуменизм и антиэкуменизм как феномены, глубоко укорененные в российской религиозно-философской традиции.
Основные положения, выносимые на защиту:
Экуменическое движение, возникшее в начале XX в., по мере своего развития преобразовалось из протестантского в межрелигиозное, включив в себя и православные церкви.
Серьезное влияние на развитие идей православного экуменизма оказала русская религиозная философия середины XIX - начала XX веков.
Подключение РПЦ к экуменическому диалогу было вызвано как искренним стремлением ее руководства к преодолению внутрихристианских разногласий, так и желанием советского государства использовать РПЦ на международной арене.
Участие РПЦ в Экуменическом движении способствовало развитию богословского диалога с Римско-католической церковью и протестантскими церквями.
Отношение РПЦ к Экуменическому движению является достаточно противоречивым: сама необходимость участия в нем не подвергается сомнению, но главной целью провозглашается свидетельство
об «истинности» православия.
6. В РПЦ наличествуют серьезные антиэкуменические настроения, иногда принимающие радикально-националистические формы.
Практическая значимость работы. Материалы и выводы данного исследования могут быть использованы для дальнейшего исследования российского и мирового православия, анализа Экуменического движения. Материалы диссертации могут также применяться при подготовке вузовского курса, спецкурсов по истории РПЦ, проблемам религиозной толерантности и интолерантности.
Апробация работы.
Основные положения настоящего исследования представлены в публикациях автора. Диссертационное исследование прошло апробацию на различных религиоведческих конференциях: «XV-e Санкт-Петербургские религиоведческие чтения» (Санкт-Петербург, 2008 г.), «Человек верующий в культурах России» (Санкт-Петербург, 2009 г.), «Герценовские чтения 2010. Актуальные проблемы религиоведения» (Санкт-Петербург, 2010 г.), «VIII Конференция МРО «Религия и медиа» (Religion and the Media) (Москва, 2010 г.).
Структура работы.
Диссертация состоит из введения, трех глав, разделенных на параграфы, заключения, списка использованной литературы.
Римско-католическая церковь и Экуменическое движение
На сегодняшний день РКЦ является крупнейшей христианской церковью. Несмотря на то, что она не входит в состав ВСЦ, она является одним из основных партнеров православных церквей в межхристианском экуменическом диалоге.
Долгое время РКЦ не принимала никакого участия в Экуменическом движении, так как единственно истинной церковью полагала исключительно саму себя. Поэтому в начале Экуменического движения ни о каком участии и нем РКЦ не могло быть и речи. I? энциклике «Mortalium animos» (1928 г.) папа ПиЙ XI назвал своих представителей в Экуменическом движении «панхристианами». Таким образом, подчеркивалась особая роль католической церкви, ее первенство среди остальных христианских церквей и отсутствие намерения с этим первенством расставаться. Но в среде католиков уже в 1920-40-х гг. были священники, которые «болели» 3 христианское единство. Впоследствии они вошли в историю как «пионеры (католического - А.Р.) экуменизма»: Макс Йозеф Мецгер (1887-1944 гг.), аббат Поль Кутюрье (1881-1953 гг.) и Ив Конгар (1904-1995 гг.).
Как отмечают исследователи, католический экуменизм уже с самого начала стал развиваться но двум направлениям - романтическому м рационалистическому." 1 У истоков романтического экуменизма были немец Мецгер и француз Кутюрье. Мецгср основал в Германии движение «Una Sancta» (Единая церковь), о которой уже говорилось выше. Они пытались увидеть не различия, а сходства между их учениями. Имя аббата Кутюрье уже упоминалось выше в связи с Неделей молитвы о единстве христиан. Кутюрье называют еще основателем «духовного экуменизма».1 Третьим «пионером экуменизма» был Ив Конгар - сторонник так называемого «воинствующего экуменизма», который и победил на 11 Ватиканском соборе.
В 1949 г. было принято послание папы Пия XII «Ecclesia catholica» («Церковь католическая (вселенская)»). «De motione oecuraenica» («О призыве экуменизма») - эти слова звучали как призыв к единству всех христиан, верующих во Христа."0 Но все равно Римско-католическая церковь отказывалась активно участвовать в Экуменическом движении.
Большие изменения произошли при папе Иоанне ХХШ (1958-1963 гг.). Его можно назвать первым папой-экумсиистом. Вся его короткая (его часто именуют «кратковременным или недолгим папой» "), но бурная деятельность была пронизана духом экуменизма. Уже в своей первой энциклике «Ad Petri calhedram» (1959 г.) он говорит о намерении созвать очередной Вселенский собор. Вго задачами должны были стать «аджорнаменто» (обновление) и пастырская деятельность, т.е. церковь должна была измениться сама, чтобы стать доступной миру, должна была научиться отвечать на вызовы мировой общественности и идти в ногу с миром. ,к В последней своей энциклике 1963 г. «Paccin in Terns» пана Иоанн ХХШ обращался ко всем католикам, даже ко всем верующим в дуче экуменизма. Экуменизм получил новое осмысление - как сближение и еоірудннчество между различными христианскими конфессиями."
Пана Иоанн ХХШ организовал в I960 г. Секретариат по работе по содействию воссоединения церквей, который возглавил немецкий иезуит и кардинал Августин Беа (1881-1968 гг.). Папский Секретариат, равный по статусу конгрегации, занялся подготовкой ко II Ватиканскому собору. Он приобрел большое значение в ходе работы собора, а также установил тесные контакты с представителями различных церквей и церковных организаций. На соборе были выработаны такие важные документы как «Декларация о религиозной свободе» («Dignitatis humanae») и «Декрет об экуменизме» («Unitatis redintcgratio»).120 Именно они придали Экуменическому движению новый стимул. Папа Павел VI - преемник Иоанна XXIII, умершего и 1963 г., закончил работу собора. Можно сказать, что его действия проходили под лозунгом «Вперед в будущее, не оглядываясь в прошлое».,? Он считал, что надо идти навстречу новым реалиям, о чем и говорил на встрече с наблюдателями в Ватикане и писал в послании патриарху Константинопольскому Афшіагору I, встречи с которым состоялись в 1964 и 1965 гг.
Декрет об экуменизме признает всех христиан-некатоликов «своими братьями во Христе, а не врагами, идущими против истины».1 Задачей экуменизма РКЦ видит снятие противоречий между христианам)].
В отношении Восточных церквей Рим заявил о своем уважительном отношении к ним. «..на Востоке процветает немало отдельных, пли поместных Церквей, многие из которых гордятся тем, что произошли от самих Апостолов».123 Католическая церковь признает, что все церковные сообщества христианского мира избраны служить средством ко спасению по спасительному промыслу Божьему. Хотя у них есть недостатки, но они не лишены значения и ценности в тайне спасения. " Но Католическая церковь остается вселенской и единственной, остальные же должны в нее вернуться.
Декрет знаменует переход к активному и открытому диалогу РКЦ с другими церквями. Предлагается определенная последовательность действий - ступени, имеющие конечной целью всеобщее единство. Первая ступень — усилия, направленные НЕ устранение несправедливых обвинений в адрес «отдельных братьев». Вторая - диалог, который ведется на религиозных собраниях верующих разных церквей (например, смешанные богословские комиссии) между сведущими людьми, получившими надлежащие наставления. Диалог должен привести к третей ступени -обретение сторонами более полного знания друг друі"а и объективной взаимооценки. Четвертая ступень - активное сотрудничество католиков и некатоликов в сфере социального служения. И пятая - «все проверяют слою верность воле Христовой относительно Церкви и с должной решительностью приступают к делу обновления и исправления» 25, что означало осознание некатоликами ошибочности своих взглядов и возвращение их в лоно католической церкви.
У истоков российской экуменической традиции
В российской истории идеи веротерпимости и толерантности 110 отношению к различным религиям развивались достаточно сложно. На протяжении всей истории российской монархии РГПД рассматривалась в качестве важнейшего гаранта веры и стабильности. Ситуация несколько изменилась в начале XIX столетия. Итог наполеоновским воинам подвел Венский конгресс 1814-1815 гг., на котором ясно обозначилось стремление держав к недопущению новых масштабных конфликтов. По инициатизе российского императора Александра I был подписан акт о «Священном союзе» (1815 г.). К нему присоединились главы почти всех европейских стран, кроме Великобритании, Турции и Папской области. Это был политический союз христианских государств. Акцепт делался на принадлежности именно к христианству без всяких уточнений. Заключившие союз монархи клялись соблюдать незыблемость границ в Европе и подчинить весь порядок взаимных отношений «высоким истинам, внушаемым вечным законом Бога Спасителя», «руководствоваться не иными какими-либо правилами, как заповедями святой веры» и «почитать всем себя как бы членами единого народа христианского», поскольку «самодержец народа христианского, коею они и их подданные составляют часть ... есть Иисус Христос».61 Союз потому был Священным, что представлял собою не только «межгосударственное установление, не только альянс решивших воздвигнуть преграду революциям монархов, но и некую теократическую утопию. «Акт Братского Христианского Союза» был подписал «в лето Благодати 1815-е», 14/26 сентября» - в лень Воздвижения креста Господня по восточному календарю. Текст Акта должен был быть обнародован во всех храмах Российской империи.
Безусловно, нельзя считать Священный союз экуменическим, но идеи того, что все христиане едины в вере своей, носились в воздухе и посещали не только умы философов и богословов, но и государственных деятелей. Император Александр I еще в 1812 г. повелел образовать Российское Библейское общество (РБО) для перевода Священного Писания на языки народов Российской империи. Впоследствии он и великие князья тоже вошли в соств РБО. Важную роль в работе Общества сыграли князь АЛ. Голицын и ректор Санкт-Петербургской Духовной академии архимандрит Филарет (Дроздов), в будущем знаменитый Московский святитель, который составил Указ императора о создании Общества.1 Первые «Правила Общества» предполагали: «способегвование к приведению в России в большее употребление Библий ... без всяких на оное примечаний и пояснений; ... обитателям РОССИЙСКОГО государства доставлять Библии ... на разных языках, за самые умеренные цены, а бедным без всякой платы: ... снабжать всякое христианское вероисповедание Библиями тех самых изданий, которые почитаются исправнейшими; доводить Библию до рук азиатских в России народов из магометан и язычников состоящих, каждому равномерно па его языке...».16 Важно отметить, что на первом собрании Библейского общества в Санкт-Петербурге в январе 1813 г. присутствовали Представители всех основных христианских конфессий в России. Они поддержали идею общества, так как помимо перевода Библии, было необходимым и в целом христианское просвещение российского общества. Работа ИБО получило в начале большую поддержку в среде российской интеллигенции, но в результате политических интриг было закрыто в 1826 г. при императоре Николае 1.
Несмотря на окончание «утопической эры» Александра I, как ее называл академик A.M. Панченко, интерес к инославным со стороны русских православных мыслителей не угасал. Встречи и беседы носили в основном личностный характер, но никак не официальный. Среди них была попытка диалога русских православных богословов и сшрокатоликов.168 Безусловно, одним из факторов, способствовавших взаимопониманию, было отрицательное отношение к Римско-католической церкви. Если говорить о русской православной стороне, то сложно сказать, кто именно участвовал в этом диалоге. Известно, что активное участие в попытках живых неофициальных контактов с рядом западных христианских течений принимал Алексей Степанович Хомяков (1804— i860 гг.), который, что немаловажно, был славянофилом. К 1840-м гг. относится его переписка с архидиаконом Англиканской иеркви Ульямом Палмером, который даже размышлял о переходе в православие. В 1850-х ГГ. Хомяков вступает в переписку по зкклезиологическим вопросам с профессором Г. Лоосом, деятелем голландской Утрехтской церкви, стоящей вне подчинения Римско-католической церкви.1 Как либеральные католики, так и славянофилы были сторонниками религиозной свободы, считая, что основа единства Церкви - не власть, а «присутствие Святого Духа, выражающееся в соединяющей всех любви». Церковь рассматривалась ими «как органическое единство в любви и свободе». Здесь, в этих учениях, произошла, по словам отца Георгия Флоровского, «подлинная духовная встреча» их авторов - И.Л. Мепера, католического богослова Тюбиигенской школы (1796-1838) и А.С. Хомякова, славянофила. Согласно анализу Флоровского, само ключевое понятие «соборности» получает у Хомхкова трактовку, весьма близкую к концепции «кафоличности» (Katholicismus) у Мелсра. Еще более чем Мел ер, был известен и почитаем среди славянофилов Франц фон Баадер (1765-1841 гг.), другой мыслитель из неортодоксальных католиков.1
РГЩ и РКЦ: проблемы взаимоотношений в рамках Экуменического диалога
Среди межхристианских богословских диалогов в рамках Экуменического движения необходимо отмстить взаимоотношения Русской православной и Римско-католической церквей, их историю и характерные особенности.
Если строго следовать исторической логике, то взаимоотношения Русской православной, точнее Московской церкви с Римско-католической начались с того момента, когда Московская патриархия получила автокефалию (1448 г.). С X до середины XX века, можно сказать, настоящего диалога между Русской православной и Римско-католической церквями не было. Это было общение между Римским престолом и Российским государством, которое априори воспринималось как православное, и соответственно являлось прелстяимтепем интересов Русской православной церкви.
С приходом к власти большевиков РПЦ как институт стала подвергаться многочисленным нападкам, а затем преследованиям, как пережиток буржуазного общества и «классовый враг». Определенные улучшения в положении не только РПЦ, но и других конфессий наметились после встречи Сталина с иерархами РПЦ в сентябре J 943 г.
Конец 1950-х — начало 60-х і г. — это время не столько возобновления, как полагают некоторые историки297, а становления отношений между двумя церквями как церковными структурами. В то время Отдел внешних церковных сношений (далее ОВЦС) возглавлял митрополит Николай (Ярушевич). В это же время идет полным ходом подготовка ко II Ватиканскому собору. Незадолго до его открытия председатель по вопросам христианского единства кардинал Беа высказался о желательности 11 рису чета и я представителей Православных церквей в качестве наблюдателей на Соборе. Однако РПЦ ответила отказом на это предложение. Это мотивировалось тем, что для РПЦ «основа христианского единства представляется несовместимой ни с принципами монархической централизации церковной власти, ни с враждой к инакомыслящим (в том числе и РПЦ - А.Р.). Не власть, а любовь должна объединять христиан, в силу этого — отказ». Однако уже через год позиция. РПЦ кардинально изменилась. Здесь, как уже говорилось выше, немалую роль сыграло советское правительство, желающее использовать международные контакты РПЦ для улучшения своего имиджа в мире. В интервью патриарха Алексия I французскому журналисту Жану Булье в сентябре 1962 г. говорится о близости РПЦ и РКЦ в области вероучения и литургии, «и мы верим, что разделяющие их отличия с помощью Божьей и при наличии обоюдной доброй воли могут быть со временем преодолены».300
В октябре 1962 г. было принято решение послать на Собор исполняющего обязанности председателя РПЦ при Всемирном совете церквей профессора Ленинірадскои Духовной академии протоиерея Виталия (Борового) и заместителя начальника Русской духовной миссии в Иерусалиме архимандрита Владимира (Котлярова). В это время на посту председателя ОВЦС находился митрополит Пикодим (Ротой), сделавший очень много для укрепления диалога РПЦ и РКЦ. При нем прекратились нападки на РКЦ со стороны властей, начались программы студенческих обменов с Ватиканом.
Уже на I Всеправославном совещании, состоявшемся с 24 сентября по 1 ОКТЯ&рЯ 1961 г. на о. Родос, были рассмотрены «отношения Православной церкви с остальным христианским миром»302, особенно с Католической церковью. Основными вопросами являлись: 1) изучение положительных и отрицательных моментов в отношениях между церквями по вопросам о вере, об управлении, о церковной деятельности; 2) «развитие отношений в духе Любви Христовой, в особенности, в связи с пунктами, предусмотренными Окружным посланием
Константинопольской патриархии 1920 года».30 II Всеправославное совещание в 1963 г. единогласно решило, ".тобы Православная церковь предложила Римско-католической церкви начать диалог между двумя церквями на равных уровнях.31 После этого были созваны три совещания Межправославной технической Богословской Комиссии по подготовке.диалога с Римско-католической церковью. За ними последовало епчдяник Смешанной международной Комиссии по богословскому диалогу между Римско-католической и Православными церквями. Созыв комиссии происходит раз в 3-4 года. Цель диалога -установление между ними полного общения — па основе единства веры, общей жизни и общего Предания Древней церкви; цель эта должна найтись в совместном совершении Евхаристии.
Метод диалога заключается в том, чтобы «отправляться от :ілеменіов, коюрые объединяют Гцжвославную и Католическую церкви», но это не значит, что желательно или возможно избегать проблем, которые разделяют их. Общение должно строить в доброжелательном ключе."" Следовательно, можно надеяться, что таким образом станет возможно последовательно и преемственно устранить определенные препятствия, которые противостоят возобновлению жизни в церкви.
Основные направления православного антиэкуменизма
Поиск единообразия во мнении зачастую приводит к его многообразию. В русском православии позиция по вопросу Церкви и ее границ одинакова, но по поводу отношения к другим христианским конфессиям, а также к государственной политике и собственному статусу в стране и мире мнения православных разнятся.
Рассматривая историю становления антиэкуменизма, мы можем с некоторой долей условности обратиться и к временам раннего христианства. Уже в первые века христианские богословы и апологеты проявляли нетерпимость к иным верованиям — язычеству и иудаизму в первую очередь. Сначала христианам было необходимо защищать свою веру, расположить к ней жителей Римской империи. Затем встала проблема разномыслия и вольнодумства внутри христианского учения. Это привело к разделению Церкви на несколько направлений и взаимному преследованию. Очень сложно отделить жизнь и развитие той или иной церкви от политической и социальной жизни ее страны. Также, на наш взгляд, здесь играет большую роль и личностный фактор. От того, кто является главой церкви, зависит ее внутреннее п внешнее развитие.
Несмотря на то, что экуменизм нацелен на единение, он повлек за собой в том числе и расколы. Окружное послание Вселенского патриархата «Церквам Христа, везде сущим» (1920 г.), призывающее «удалить взаимное недоверие и недовольство между различными церквами»408, не получило единодушного отклика со стороны поместных православных церквей. В антиэкуменически настроенных кругах Греческой православной церкви это послание рассматривается как предательство истинного православия, начало модернизации, которая привела к появлению «экклесиологии экуменизма» , проповедь синкретизма и подготовка календарной реформы 1924 г., расколовшая несколько православных церквей. В 1923 г. по инициативе Вселенского патриарха Мелетия IV в Константинополе прошел «Всеправославный конгресс», на котором было решено проэести ряд реформ в Православной церкви, среди которых была и календарная реформа. Она заключалась в переходе с юлианского календаря на григорианский, а также в изменении пасхалии Православной церкви.4" Однако нельзя считать это решение соборным, та к как на конгрессе присутствовал и только три Поместные церкви: Греции, Румынии и Сербии. В работе заседаний также участвовал англиканский епископ Чарльз Гор. Большинство православных церквей осудили конгресс.
Григорианский календарь был введен в 1582 г. папой римским Григорием XIII в католических странах. Для большинства православных принятие «католического» календаря означало уход от Православия, нарушение канонического и догматического учения И чуть ли не объединение с «еретикамн-католикгми». ,г Однако впоследствии практически вес официальные поместные православные церкви перешли на григорианский календарь. Исключение сегиднм сосюэляки Русская, Иерусалимская. Грузинская, Сербская церкви и Афон.413
Некоторые исследователи, например, священник Андрей Берман, полагают, что действительной причиной возникновения знтиэкуменических настроений были обусловлены не столько богословскими спорами о календаре, сколько социокультурными и политическими изменениями. Так, например, в 1922 г. Греция потерпела поражение в II Греко-турецкой войне (,1919-1922 гг.), в 1923 г. подписала
Лозаннский мирный договор, который был не Б пользу Греции. В результате этого она потеряла немалую часть земель. Политический кризис Греции привел к социальному брожению в обществе, разочарованию в Западе и поискам стабильности в религии. Предложенная реформа со стороны Вселенского патриарха не получила единодушного одобрения и согласия, гак как воспринималась как ересь. Это привело к расколу и даже преследованию. Преследуемые священнослужители, не принявшие новый стиль, зачастую рассматривались верующими как мученики, что повлияло на рост и развитие старості ільного движения. Старостильная церковь получила распространение в Греции, затем Болгарии, России, Румынии и стала именоваться Истинно-православной церковью. "5 Старостильное движение резко осуждает экуменические идеи.
Основной причиной раскола в Русской православной церкви в конце 1920-х гг., в результате которого появились Русская православная церковь заграницей (РПЦЗ) и Истинно-православная церковь России (ИПЦР, или Катакомбная церковь), было «сергнанство» - лояльность к советскому государству со стороны руководства РПЦ, выраженное митрополитом Сергием (Страгородскнм) в Декларации 1927 года.4 Впоследствии, после вступления РПЦ во Всемирный совет церквей в 1961 г., РПЦЗ и ИПЦР в список обвинений против РПЦ добавили еще и «ересь экуменизма».
В рамках самого Московского патриархата антиэкумснические настроения присутствовали всегда, но по известным причинам не имели серьезного развития до второй половины 1940-х гг., когда Сталин озвучил идею о создании «московского Ватикана». В ходе празднования 500-лстнего юбилея автокефалии РПЦ в 1948 г. на Всеправославном совещании была принята Резолюции по вопросу «Экуменическое движение и Православная церковь». В ней Экуменическое движение обозначается как некое пространство, в котором Католическая и Протестантская церкви ведут интриги против Православной церкви, а также против друг друга- Используя свой международный политический и социальный авторитет, РКЦ стремится «соблазнить Православную церковь на соглашение» с ней. Протестантизм «в своем горделивом презрении апостольских и древнеотеческнх установлений» ищет в лице православных союзника для противостояния католичеству. Участие в экуменизме в связи с этим может привести православие к уклонению «от искания Царствия Божия и вступление па чуждое его целям политическое поприще». "7 В итоге РПЦ и другие православные церкви осудили экуменизм, заключив, что Всемирный совет церквей стремится стать «Сверхцерковью», и отказались от присоединения к Экуменическому движению.