Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Становление вьетнамского протестантизма и его противостояние традиционной культуре 27
1. Феномен вьетнамского протестантизма его становление и понятийное определение 27
1.1. Причины неудачи французского протестантизма во Вьетнаме 28
1.2. Формирование Вьетнамской евангелической церкви 38
1.3. Роль протестантизма в переводе теста Библии на вьетнамский язык 42
1.4. Понятие «тинлань» и его использование для обозначения протестантизма во вьетнамском языке 44
2. Противостояние протестантизма традиционной культуре 49
2.1. Сущностные противоречия протестантизма и традиционной культуры 50
2.2. Характерные черты и масштаб культурного противостояния 59
Глава II. Специфика культурной интеграции во Вьетнаме 64
1. Понятие культурной интеграции 64
1.1. Культурная интеграция: проблема определения 64
1.2. Происхождение и содержание концепции «культурной интеграции» 71
1.3. Преимущества и недостатки культурной интеграции 79
2. Проблемность реализации культурной интеграции протестантизма во Вьетнаме 83
2.1. Предпосылки культурной интеграции протестантизма 83
2.2. Трудности процесса культурной интеграции 96
Глава III. Различные аспекты идейной интеграции протестантизма во вьетнамской культуре 100
1. Концепция Неба в диалоге протестантизма и традиционной вьетнамской этики 101
2. Даосизм и христианство, Дао и Логос возможности культурной интеграции 113
3. Вьетнамский буддизм и христианский теизм поиск оснований для диалога 127
4. Вьетнамские протестанты и культ предков 136
Заключение 149
Библиографический список 156
- Причины неудачи французского протестантизма во Вьетнаме
- Характерные черты и масштаб культурного противостояния
- Трудности процесса культурной интеграции
- Вьетнамские протестанты и культ предков
Причины неудачи французского протестантизма во Вьетнаме
Говоря о протестантстве во Вьетнаме, исследователи главным образом имеют в виду роль американского протестантизма и в первую очередь – деятельность Христианского миссионерского альянса (ХMA). Наряду с американскими миссионерами французские протестанты также прилагали определенные усилия по созданию протестантского сообщества во Вьетнаме в конце XIX -начале ХХ в. через деятельность «Реформатской церкви Франции» (glise Rforme de France). Однако судьба этих двух протестантских сил во Вьетнаме весьма различна. Если североамериканские протестанты постепенно завоевали себе достаточно прочное место, то французским последователям этого учения пришлось смириться с поражением и после 1975 г. уйти, не оставив никакого следа во вьетнамском обществе.
1.1. Причины неудачи французского протестантизма во Вьетнаме Американский и французский протестантизм – это две силы, которые фактически параллельно осуществляли свою миссионерскую деятельность во Вьетнаме в конце XIX - начале XX в., однако их судьба во вьетнамской культуре совершенно различна. В то время как американские миссионеры добивались успеха и играли все большую роль в создании протестантского сообщества, французским протестантам пришлось отступить, оставив свои позиции на землях, являвшихся французской колонией. В этой части анализируются три основные причины, приведшие к потере влияния французским протестантизмом на религиозную жизнь во Вьетнаме: 1) неблагоприятные для миссионерской деятельности социально-экономические условия, 2) ограниченный объект и неправильные методы проповедования, 3) слабость теологической аргументации. Изучение этого вопроса имеет первостепенное значение для решения проблем протестантского богословия в современном Вьетнаме и является интересным для современных религиоведов.
Несмотря на то, что деятельность французских протестантов во Вьетнаме была краткосрочной, и их усилия по распространению своей веры не увенчались успехом, однако они внесли свои краски в мозаику идеологической жизни Вьетнама конца XIX - начала XX в. Более того, уроки и опыт, извлеченные из их поражения, возможно, имеют немалое значение не только для понимания развития протестантизма в последующие периоды, но и для решения мировоззренческих конфликтов в современном Вьетнаме. Именно поэтому изучение истории французского протестантизма на этом этапе и поиск причин его неудачи имеет актуальное значение и большую важность как с теоретической, так и с практической точек зрения. Это не только дает возможность воссоздать религиозную религиозную ситуацию во Вьетнаме в конце XIX в. - начале ХХ в., но и наводит на многие мысли относительно вопросов мировоззренческого и культурного диалога во Вьетнаме в наши дни.
Этапы французского протестантского миссионерства во Вьетнаме, а также причины его неудачи до сих пор еще недостаточно изучены, или говоря точнее, это те проблемы, которым не уделялось должного внимания во вьетнамских исследовательских кругах. Основной причиной такого положения в первую очередь можно назвать то, что, с одной стороны, французское протестантство за свое короткое время пребывания во Вьетнаме не оставило заметных следов в культуре, а, с другой стороны, и материалов о деятельности французских протестантов здесь исключительно мало. Именно поэтому эта проблема оказалась фактически вне интересов исследователей. И поэтому анализ и оценка указанных факторов несомненно являются не простым делом.
Пастор Ле Хоанг Фу в своей работе «История протестантской церкви во Вьетнаме», которая считается самой полной историей протестантизма, не затрагивает этот этап, хотя он и дает довольно глубокий анализ духовной и религиозной жизни вьетнамского общества того времени1. Первым серьезным и, можно сказать, единственным на сегодняшний день исследованием этой проблемы являются труды профессора До Куанг Хынга из Ханойского государственного университета. Основываясь на анализе некоторых материалов, собранных им во Франции, он приходит к довольно глубоким выводам о причинах неудачи французского протестантизма во Вьетнаме. В своей статье «Протестантизм во Вьетнаме: истоки, богословские особенности и религиозная жизнь» он особенно выделяет две причины, приведшие к отступлению французского протестантства во Вьетнаме: 1) неблагоприятные социально-экономические условия для миссионерской деятельности французских протестантов как в самой Франции, так и в ее колониях в Индокитае; 2) ошибки в методах религиозной пропаганды1. Однако для дальнейшего уточнения этого вопроса, на наш взгляд, необходимо добавить анализ его теолого-религиозных аспектов. По нашему мнению именно это является важной причиной неудачи французской протестантской церкви во Вьетнаме.
В настоящей части мы прежде всего перечислим основные исторические события процесса распространения французского протестантского учения в конце XIX - начале ХХ в. во Вьетнаме с тем, чтобы способствовать реконструкции участия французских протестантов в общей картине протестантизма во Вьетнаме. Затем на основе анализа изложенных событий мы постараемся найти ответ на вопрос, почему французские протестанты потерпели поражение в своих попытках религиозной пропаганды.
Миссионеры Римско-католической церкви начали прибывать во Вьетнам с XVI в.2 К XVIII в. католическая церковь получила мощное развитие и в определенной степени заняла довольно прочное, хотя и пока скромное место в духовной жизни вьетнамцев3. При этом мировое протестантское сообщество пока не проявляло интереса к вьетнамским землям4. С начала XVI в. в Европе начинается реформаторское протестантское движение, и уже с начала XVII в. протестантское учение начинает проникать во Вьетнам через капелланов или просто его последователей – французских, голландских, английских купцов, заходивших во Вьетнам на торговых судах.
Выдающимся последователем протестантизма в начале ХХ в. был Жан-Батист Шено (Jean Baptiste Chaigneau)1. Он был французским морским офицером, одним из советников императора Зя Лонга в усилиях последнего вновь объединить страну и основать династию Нгуенов в 1802 г.2 Это был период истории, когда на дом Нгуенов большое влияние имели миссионеры из Парижского общества заграничных миссий (Socit des Missions trangres de Paris), и поэтому появление в рядах советников Зя Лонга протестанта Ж.-Б. Шено было явлением довольно необычным.
С конца XIX в. Реформатская церковь Франции, главным образом представители кальвинистской деноминации укрепляют свою миссионерскую деятельность в колониальных странах, в том числе во Вьетнаме. После подписания Договора о протекторате (Trait Patentre, 1884) императоры Нгуены признали протекторат Франции над всей территорией Вьетнама. Французские протестантская церковь направила своих пасторов во Вьетнам в качестве капелланов для протестантов, служивших в военных и административных учреждениях колониальной администрации в Индокитае. В 1894 г. в Хайфоне ими была построена первая в Индокитае протестантская церковь. Вслед за этим протестантские храмы и конгрегации появляются в Ханое, Сайгоне, Далате… Они успешно развиваются до марта 1945 г., когда японские войска оккупируют Индокитай и захватывают французских граждан3.
Характерные черты и масштаб культурного противостояния
Причины столкновения. По нашему мнению существует две основные причины этого столкновения: различия в отношениях к культу предков и радикальные способы распространения своей религии американских миссионеров в начале их проповеднической деятельности.
Прежде всего, споры между религиями и утверждение каждой из них, что «истинность», «правильность» принадлежит только ей, с тем, чтобы популяризировать свою веру и привлечь сторонников, являются обычным явлением в процессе распространения той или иной религиозно-идеологической системы, того или иного верования. Совершенно логичным было то, что на начальном этапе своего проникновения во Вьетнам протестантизм должен был громко заявлять о своих принципах и критиковать другие религии и верования, для того, чтобы выиграть в конкурентной борьбе и привлечь последователей. Однако это не является главной причиной вышеуказанных проблем.
Протестантизм не был первой в истории религией, которая инициировала этот конфликт. До этого католическое духовенство также пыталось решить эту проблему, то повлекло за собой много негативных последствий. Начиная с XVII в., с Китая с миссионерами-иезуитами и делом о «китайском ритуале» до распространения католицизма во Вьетнаме в истории было множество ожесточенных столкновений приходящих религий с культом предков вьетнамского народа.
Помимо этой основной причины провокационные методы проповеднической деятельности протестантских миссионеров способствовали серьезным столкновениям и усугубляли конфликт. Протестантские миссионеры использовали методы проповеди, такие как: выступления в общественных местах, публикация книг и другой литературы. Они приходили в дома местных жителей, чтобы «свидетельствовать об учении», оспаривали, критиковали, обличали другие религии и верования прямо в местах отправления культов местного населения. Ситуацию описывали следующим образом: «Миссионеры повсеместно искали способы покорить продавцов ритуальных принадлежностей, колдунов и шаманов, астрологов, геомантов, хиромантов и физиогномистов, колдунов-лекарей. Они также стремились изменить тех, кто приходил молиться в общинный дом динь и в пагоду, верили в привидения, а также исповедовали многие другие формы народных верований вьетнамской деревни…»1. Более того, миссионеры этого альянса в то время еще не были оснащены основами знаний о культуре и религиях Востока, поэтому на начальном этапе своей проповеднической деятельности они крайне резко реагировали на проявления местной культуры.
Масштабы столкновения. Культ предков вьетнамцев наряду с множеством других форм народных верований очень распространены и тесно связаны с каждым человеком в обществе, но их особенностью является то, что они не формируют каких-либо организаций со строгим регламентом. Кроме того, распространение протестантской веры по большей части происходило через личное общение, обращение к отдельным людям. Поэтому культурно-религиозный конфликт, вызванный проникновением протестантизма, происходил скрыто, внутри конкретной семьи или деревни, где появлялись последователи протестантской веры. Принимая новую веру, именно новообращенные создавали конфликтные ситуации, в своем религиозном рвении выступая против своей семьи, рода, всего сообщества. А вслед за этим они же становились и жертвами этого скрытого, но от этого не менее ожесточенного культурно-религиозного конфликта2.
Хотя и протестантизм, и католицизм являются монотеистическими религиями, характер их конфликта с вьетнамской культурой был разным. Столкновение местной культуры с протестантской верой было не столь сильным, как с католической. Если католичество вторгалось во вьетнамское общество мощной, масштабной волной, формируя из последователей своего учения изолированные сообщества (поселения, приходы) с тем, чтобы сохранить веру, обеспечить развитие этого сообщества по принципу «передачи веры от отца к сыну», наставлять своих сторонников и поддерживать их в закрытой религиозно-социальной среде, то ситуация с распространением протестантского учения была совершенно обратной.
Будучи по своей сути типичной религией западного капиталистического общества, религией современности, протестантизм продвигает личные принципы в области религиозного сознания и религиозной практики. Протестантское духовенство поддерживает принцип «ненаследственной веры». Поэтому принципом и традиционным образом жизни протестантов является передача веры каждому человеку лично, вера в Бога и присоединение к этой конфессии, исходя из личного осознания каждого человека, обеспечение личной жизни каждого члена общества. Это соответствует современной социальной среде и жизни в Европе и Америке. Однако подобный метод не подходит к аграрному обществу, характеризуемому деревенской культурой, такому, как вьетнамское, и поэтому применение такого подхода миссионерами в процессе распространения своей веры приводило к возникновению серьезных конфликтов. Деревенская община вьетнамцев имеет давнюю традицию устойчивой структуры, основанной на разнообразных верованиях и религиях, которые определяют и прочно объединяют материальную и духовную жизнь каждого человека с деревенскими институтами и с отношениями в семье и в общине. В такой среде нет места для человека как индивидуума, для бунта, противостояния человека сообществу.
Именно по этой причине, когда протестантское духовенство стало применять метод распространения своей веры через обращение к отдельным людям, привлечение отдельных членов этого сообщества к новой религии, при этом обязывая их в крайней степени проявлять свою приверженность этой новой вере, оно столкнулось с ожесточенным противостоянием сообщества. Результатом этого стало то, что первыми протестантами становились, в основном, государственные служащие, торговцы, горожане, представители городской интеллигенции, т.е. те, кто оторвался или больше не был привязан к традиционной деревенской общине и находился под влиянием западной цивилизации.
Характер столкновения. В Китае в период после окончания «опиумных войн» и до начала Ихэтуаньского восстания произошло более 400 религиозных конфликтов, в том числе во многих случаях связанных с миссионерами-протестантами, и главной причиной была тесная связь протестантских миссий с захватчиками, что вызывало ненависть к ним населения. Что же касается протестантизма во Вьетнаме, то на первом этапе своего распространения здесь эта религия не была напрямую связана с вышеупомянутой социально-политической проблемой. Когда американские протестантские миссионеры пришли в Индокитай, он был колонией Франции. Французские колониальные власти, поддерживаемые католической церковью и связанные с ней, опасались влияния Соединенных Штатов и стремились всеми способами ограничить деятельность миссионеров из Америки. Протестантизм полностью избежал имиджа вражеской религии. Напротив, в сознании вьетнамцев, вольно или невольно, именно католицизм воспринимался как идеология иностранных захватчиков. Католичество дорого заплатило за это, и потребовалось несколько столетий, чтобы преодолеть все последствия. Поэтому можно сказать, что все конфликты и столкновения, вызванные протестантским духовенством, лежали исключительно в культурной и религиозной сфере.
Трудности процесса культурной интеграции
Культурная интеграция направлена на то, чтобы выразить воплощение христианской веры и жизни в многообразии человеческого опыта, кодифицированного в языке, идеях, ценностях и поведенческих образцах определенной культуры1. Иными словами, это способ выразить христианскую веру в контексте данной культуры и побудить людей этой культуры принять и практиковать веру в соответствии со своей культурой2. Однако протестантизм в ходе этого процесса во вьетнамском культурном пространстве сталкивается с целым рядом трудностей.
В вопросе культурной интеграции существует три тесно связанных между собой слоя культуры: культурный слой, в котором формируется христианская вера, слой культуры провозглашающих евангельскую веру и слой культуры людей, принимающих эту веру3. Каждый из этих культурных слоев имеет свой собственный колорит, свои особенности, поэтому для интеграции, безусловно, должна произойти определенная адаптация и корректировка. Первая трудность в этом процессе возникает в связи с культурным восприятием людей, провозглашающих веру, и людей эту веру принимающих. Миссионеры едва ли могут передать послание христианской веры в первоначальном виде, и в то же время им трудно найти подходящий способ изложения с тем, чтобы христианская вера гармонично вошла в новую культуру. Поэтому те, кто воспринимает это послание, не могут понять веру так, как она понимается в культуре, сформировавшей ее4. Вследствие этого возникает культурный конфликт. В условиях современной вьетнамской культуры задачу распространения протестантских убеждений в основном взяли на себя представители местного населения. Тем не менее, эти трудности пока еще до конца не решены, поскольку понимание и возможности разъяснения послания веры в том виде, в каком оно существует в оригинальной культуре, в месте, где эта вера сформировалась, пока еще ограничены. Более того, Вьетнам является многонациональной страной с большим культурным разнообразием, и недостаточное знание культуры национальных меньшинств также является серьезным препятствием для культурной интеграции.
Во-вторых, христианство является действительностью одновременно и динамичной, и статичной. То, что относится к статичной части, стало нормами, поэтому культурная интеграция и переход к новой культуре не оказывают какого-либо заметного влияния. Однако то, что принадлежит к динамичной части, то есть то, что описывается, адаптируется к каждой культуре, по-прежнему сталкивается с большими трудностями, поскольку описывается в соответствии с особенностями новой культуры. Если слишком много внимания уделять динамической составляющей, легко исказить послание христианской веры. Во Вьетнаме интеграция динамической составляющей пока сопряжено с целым рядом трудностей. Ритуалы, формы выражения веры имеют характерные черты западной цивилизации и слишком чужды вьетнамской культуре, пронизанной традициями и фольклором, а также влиянием буддизма, даосизма и конфуцианства. До сих пор остаются раны от интеграции традиционного культа предков. В сознании подавляющего числа вьетнамцев по-прежнему живо мнение, что принятие протестантства означает отказ от предков, что равнозначно отказу от самой национальной культуры.
В-третьих, христианская вера пришла во Вьетнам и была принята потому, что в содержании этой веры есть много общего с народными вьетнамскими верованиями. В то же время христианство прояснило и выделило скрытые факторы народной культуры и уже существовавших здесь религий, таких как буддизм, даосизм, конфуцианство, издавна служившие материалом для духовной жизни вьетнамцев. Наибольшая сложность межрелигиозного диалога на материке заключается в том, как, представляя Христа в качестве единственного Спасителя, сохранить свою сущность и при этом найти точки соприкосновения с другими религиями, в частности во взглядах на события и способах действия. Однако во Вьетнаме развитие этих контактов еще не дошло до уровня теологического диалога, поскольку религии всегда больше интересуются тем, как привлечь на свою сторону последователей других верований, чем поиском гармонии между мыслью и целью, что привело бы к религиозному согласию.
Культурная интеграция связана с великим поручением Церкви – провозглашением Евангелия. Это необходимая и постоянная задача, связанная с установившимся характером христианства, но для того, чтобы проникнуть в новую культуру и глубоко укорениться в душах верующих, необходима адаптивная интеграция. Наряду с этим в условиях религиозного плюрализма в современном мире Церковь не может избежать диалога с другими религиями с тем, чтобы вместе осознать духовные ценности и прийти к согласию в той степени, в какой это возможно. Однако оба вышеуказанных процесса постоянно сталкиваются как с субъективными, так и с объективными препятствиями.
Сама культура постоянно движется вперед. Культура – это опыт, бережно собранный и отражающий жизнь и мудрость огромного числа поколений, опыт, который постоянно обогащается, укрепляется, адаптируется и передается от одного поколения к другому. Однако культура – не статичная, неподвижная и неизменная реальность, она всегда находится в динамике цикла обмена и связи. Культура постоянно развивается, благодаря встречам с новыми реальностями и взаимодействию с новыми идеями. Всё, что приходит впоследствии, обогащает, даже улучшает, но никогда не заменяет ее. Именно поэтому культуру называют живым наследством, душой и даже сущностью народа и сокровищницей мудрости человечества.
Евангелие благодаря своей гибкости, способности к трансформации и обновлению всегда находится на другой стороне всех культур. Встреча послания Благой вести и какой-либо культуры всегда носит творческий и динамичный характер. Никто не может сказать, что культурная интеграция завершена. Эта встреча – процесс, который приводит Церковь к обнаружению тайн веры, о которых она раньше не знала, от одного достойного удивления открытия к другому. В этой связи молодые церкви Азии являются замечательным примером, поскольку они научились использовать западные культурные ценности для углубления своих религиозных ценностей и развития своих теологических наук. Молодые азиатские церкви находятся на пути становления богословия и должны уметь полностью использовать богатые культурные и религиозные ценности своего континента, чтобы создать свою собственную теологию с тем, чтобы Евангелие пустило по-настоящему глубокие корни в этих культурах.
Вьетнамские протестанты и культ предков
Было бы большой ошибкой при анализе процесса проникновения культуры протестантизма во Вьетнам не уделить внимания отношениям между протестантством и традиционными национальными верованиями, в первую очередь культом предков1. Именно эта форма верования рассматривалась как наиболее труднопреодолимый барьер для протестантизма и в то же время явилась причиной сильнейшего столкновения между протестантским учением и культурой вьетнамцев2. Вьетнамские протестанты видели ограниченность своей религии в этом вопросе и смогли осознать необходимость связать выражение своей веры и реализацию религиозной практики с категориями национальной культуры, вместо того, чтобы намеренно игнорировать их, запрещать или стремиться отказаться от них3. Поэтому поиск альтернативной формы отправления культа предков для вьетнамских протестантов очень актуален4. Однако эта проблема невероятно сложна и требует тщательного рассмотрения не только через призму культуры, но и с точки зрения толкования Библии5.
Поклонение человеку в сочетании с уважением кровных семейных уз привело к возникновению культа предков. По мнению ученого Чан Нгок Тхема, это верование «стало практически религией; даже те семьи, которые не верят в существование духов, всё равно устанавливают дома алтарь предков». И эту традицию, которая несет для вьетнамцев большое духовное значение, необходимо сохранить. Сегодня культ предков поощряется и поддерживается на государственном уровне. Видный вьетнамский ученый Фам Куинь назвал культуру поклонения предкам государственной религией земли вьетов. Он описывает ее как ежеминутное участие умерших в жизни каждого человека. Души ушедших направляют живущих, руководят ими, защищают и поддерживают их, посылают предчувствия, подсказывают им мысли и действия, идут следом за ними, разговаривают с ними. Одним словом, души ушедших по-прежнему живут в сердце и мыслях живущих, в их подсознании, в их снах, и привязанность к ним ощущается даже еще сильнее, чем когда они жили на земле. Однако с точки зрения вьетнамских протестантов эта вера – акт почитания сатаны, и, конечно, поклонение предкам – это также поклонение бесам, идолопоклонство, поэтому для последователей протестантизма она противоречит христианской вере1.
С теоретической точки зрения вьетнамцы не понимают, почему протестанты регулярно, ежемесячно, в своем почитании Иисуса отмечают его смерть (Вечеря Господня), однако никаким образом не поминают своих собственных предков. Даже когда объясняют, что совершение Вечери Господней – это всего лишь повод, чтобы вспомнить Христа («воспоминайте Меня»), очевидно, что многие протестантские группы не считают это просто символическим ритуалом, напоминающем о смерти Иисуса, а видят в нем акт почитания2. С библейской точки зрения Иисус Христос – это Бог, пришедший к людям. Поэтому совершение Вечери Господней воспринимается как ритуал почитания Истинного Бога (the One True God – Единого Истинного Бога), по крайней мере, это часть христианского богослужения, существующая уже на протяжении веков3. В таком случае следует ли рассматривать Вечерю Господню как акт уважения к Иисусу в христианском поклонении? Нельзя отрицать, что если исходить из Библии, то поведение вьетнамских последователей протестантского учения в отношении национальной культуры было правильно, поскольку христианская вера разрешает почитать одного и единственного Бога – Иисуса Христа. Но здесь стоит сказать о том, что «поведению» вьетнамских протестантов недоставало терпимости, готовности к диалогу, что привело к применению не самых разумных методов религиозной пропаганды.
Возникавшие в ходе поиска вариантов диалога с культом предков такие модели интеграции протестантизма в Азии как «Иисус как Старший сын и Предок» (Jesus as the Eldest Son and Ancestor) Питера Фана (Peter Phan), «Священник-посредник между предками и живущими» (the Ancestor-Mediator (Priest)) Саймона Чена (Simon Chan) и «Прародитель (Протопредок)» (Proto-Ancestor) Бужо (Bujo) могут помочь более глубокому осмыслению значения Христа в контексте почитания предков среди вьетнамских протестантов. В то же время, возможно, стоит рассмотреть способы, применяемые в некоторых других азиатских странах. Например, пресвитериане на Тайване размещают на стенах дома таблички с десятью заповедями, цитатами из Библии, изображения Иисуса Христа. Они приходят на поминки ушедших родственников вместе с неверующими членами своих семей, чтобы сохранить родственные связи и показать, что они не забывают своих предков и свой род1. В Китае у христиан есть ежегодный день памяти, называемый «Днём предков» (Ancestor s Day) или “Днём памяти” (Memorial Day). «Этот день проводится в храме или на кладбище в память об ушедших родственниках. Эти дни соблюдаются и христианскими семьями и проводятся в семейном кругу»2.
Очевидно, что выстроить систему положительных ценностей протестантского учения в отношении культа поклонения предкам вьетнамцев чрезвычайно сложно. С одной стороны, это верование и связанные с ним прекрасные традиции глубоко вошли в душу вьетнамского народа, с другой стороны протестантизм не допускает отхода от Библии и Слова Божьего как основ веры. Однако решение этой проблемы поможет преодолеть заблуждение большинства вьетнамцев о протестантизме как религии «отказа от предков».
Главной основой для установления связи между протестантским учением и духовной жизнью вьетнамского народа является открытость религиозного сознания. Все религии, проникающие во Вьетнам, принимаются вьетнамцами, даже если в какой-то степени они и противоречат их моральным взглядам. Вьетнамцы считают, что в любой религии есть положительные аспекты, все религии приводят людей на путь нравственности. Поэтому, помимо поклонения предкам, вьетнамцы могут исповедовать одну или несколько разных религий одновременно. Для них принятие новой веры не означает обязательный отказ от старой веры, поскольку все религии одинаково хороши и не создают противоречий. Именно этот культурный контекст способствует открытости протестантизма другим верованиям и религиям во Вьетнаме, его взаимодействию с ними.
Можно утверждать, что почитание предков является теологической проблемой, поскольку теология рождается из конкретного культурного контекста. Очевидно, это один из важнейших вопросов, связанных с интеграцией Евангелия в культуру, которому вьетнамские протестанты должны уделить серьезнейшее внимание с тем, чтобы почитание предков могло стать практикой, соответствующей Библии, духу теологии протестантизма и культурным условиям1.
- Почтение к родителям («Сяо») – точка соприкосновения между культом предков и протестантизмом
Сегодня вьетнамские протестантские ученые пришли к выводу, что поскольку с нравственной точки зрения поклонение предкам – это прекрасное и благородное учение, то его необходимо развивать, и диалог с ним возможен. Поскольку этот обычай происходит из почтительности, присущей человеку, поэтому вьетнамские протестанты также должны исходить из библейских норм почтения к родителям, и такой подход поможет построить хорошие отношения как со своей семьей, так и со всем родом. Таким образом, именно конфуцианская концепция сыновней почтительности «сяо» и почтение к родителям, о котором говорит Библия, будут первой точкой соприкосновения в диалоге. Однако протестантские ученые также подчеркивают, что необходимо отличать почитание предков, то есть выражение почтения и уважения к ним, от традиции культа предков с конкретными ритуалами, связанными с выражением благодарности умершим, что является довольно распространенной практикой в духовной жизни народов Восточной Азии1.
Согласно конфуцианской этике сыновний долг, повиновение родителям является важнейшим из нравственных принципов человека. Родителей во Вьетнаме почитают и уважают. Дети слушаются родителей не только при их жизни, но почитают их и после их смерти через ритуальные обряды. Нравственные обязательства детей возникают из идеи о том, что ребёнок обязан родителям за подаренную ему жизнь, за те усилия и потери, которые пришлось пережить родителям, пока они растили и воспитывали детей. Сыновний и дочерний долг – это благородный моральный принцип, подразумевающий не только служение родителям при их жизни, но и еще большее поклонение им после их ухода. Под влиянием конфуцианства вьетнамцев учили: «Когда родители живы, надлежит служить им по правилам. Когда же они умрут, надлежит похоронить их по правилам и по правилам совершать им жертвоприношения»2. Поэтому у вьетнамцев этот моральный долг передавался от поколения к поколению и сформировал традицию поклонения предкам.