Содержание к диссертации
Введение
РАЗДЕЛ I. Православная Церковь в социальной жизни российского общества 0
РАЗДЕЛ II. Церковь и культура 80
РАЗДЕЛ III. Духовная жизнь России XIX века 135
Заключение 175
Приложения 165
Использованные источники и литература
- Православная Церковь в социальной жизни российского общества
- Церковь и культура
- Духовная жизнь России XIX века
Православная Церковь в социальной жизни российского общества
Процесс осмысления современник проблем социальной жизни ПРОИСХОДИТ на Фоне дестабилизации в сферах экономики, политики, ДУХОВНОЙ жизни, резкого социального расслоения общества, падения жизненного УРОВНЯ определенных слоев населения.
Социальные процессы в наибольшей степени несут в себе гуманистическую сущность общественного прогресса, где человек становится мерой всех ценностей, а его всестороннее и гармоничное развитие самоцелью этого процесса. На наш взгляд, можно утверждать, что понятие "социальная жизнь" включает в себя наряду с общественно-политическим, экономическим, материальным аспектами и духовно-нравственные, а именно: психологический, КУЛЬТУРНЫЙ, нравственный, ДУХОВНЫЙ И ПРОЧ. Причем второй парадигме аспектов, по мнению автора, должно отводиться место, если не главенствующее, то равноправное с первым, так как морально-нравственные аспекты социальной жизни часто становятся основополагающими в вопросах социальной стабильности общества.
Диссертанту.; не претендуя на всестороннее изучение влияния Православной Церкви на все аспекты социальной жизни российского общества XIX в., предпринял попытку более глубокого раскрытия предмета научного исследования, показанного во введении.
В XIX в. предусматривалась система мероприятий по материальному обеспечению различных категорий населений в старости, ПРИ инвалидности, болезни, в случае потери кормильца, трудовое устройство лиц, частично утративших трудоспособность; производственное обучение; помещение инвалидов, престарелых, нуждающихся в уходе в интернаты, специальные дома на полное обеспечение; помещение детей-инвалидов и детей, оставшихся без родителей в специальные детские дома.
В системе мероприятий социальной деятельности большую РОЛЬ играло существование различных благотворительнык организаций, оказывавших действенную помощь различным категориям населения; выплачивались постоянные и единовременные пособия на детей, предоставлялась возможность бесплатного обучения в школах, цер-ковно-приходское попечительство, кроме материальной поддержки, оказывало духовно-нравственное влияние на членов своего прихода, испытывающих НУЖДУ, Т. е. государство при активном содействии Церкви не оставалось равнодушным к моральному, нравственному и ДУХОВНОМУ состоянию общества.
Первоосновой РУССКОЙ благотворительности в XIX в, была православная вера. Из христианских заповедей и милосердия вырастали благотворительные организации, Они были делом совести» сознанием греха и покаяния, осознанием невозможности жить сыто, когда кругом голодные. Девизом социальной деятельности Православной Церкви в XIX в, можно поставить слова заповеди апостола Павла: "Не забывайте благотворения и общения, ибо таковые жертвы благоугодны Богу" ( ),
Нельзя не отдать должное православной Церкви в проведении ПУСТЬ даже малых социальных мероприятий в XIX в. Церковь или сама оказывала материальную помошь, например, совершением бесплатных треб у просящих, Финансировала учебные заведения, открывала богадельни и так далее; или силою своей веры, вдохновляя общество на благородные поступки "за Беру, Царя и Отечес Послание святого Ап, Павла к евреям // Новый Завет Господа нашего Иисуса Христа, - К,, 1993, - Гл. 13(16), - с. 222, тво", способствовала ТОНУ, чтобы правительство выделяло определенные средства для исполнения христианского долга,
Определяя в главных чертах прямое отношение благотворительности к самой сущности христианства, по непосредственному указанию Слова Божия, обратимся к словам Святого Иоанна Богослова: "Любовь познали мы в том, что Он (сын Божий, ИИСУС ХРИСТОС) за нас ДУШУ свою положил: и мы должны полагать ДУШИ СВОИ за братьев своих. Кто имеет достаток в мире сем и, видя брата своего в нужде, затворяет сердце свое от него, как пребывает в том любовь Божия? Чадца мои, станем любить не словом или языком, но делом и истиною"( ).
Мероприятия, проводимые Церковью в рамках благотворительности, развивались в XIX в. в ДВУХ направлениях, Первое - зто социальное служение собственно Церкви. Меры, принятые самой церковью для совершения благотворительности ("диаконии"),- доктор богословия Александр Пападерос, директор православной академии на Крите,называет "Никродименциональной" диаконией ( ). Второе - церковные побуждения к тому, чтобы государство и обшество взяли на себя ответственность за людей, нуждающихся в помощи, Этот вид церковной благотворительности называется "мак-родименциональной диаконией".
Церковь и культура
Течения то-х гг. сгладили крайности нигилизма 60-х гг, в первоистоках русского атеизма заложено было повышенное, доведенное до экзальтации, ЧУВСТВО человечности. Но в последующих результатах русского атеизма, в воинствующем безбожии, получившем власть, человечность переродилась в НОВУЮ бесчеловечность. Это было предвидено Ф. Достоевским,
Б конце XIX в, наблюдается религиозное охлаждение и уклонение от христианства интеллигентного европейского общества, это же было характерно и для большинства молодого поколения России. В умах царил мрак религиозного индифферентизма, туман, всевозможные мистические и вздорные лжеучения, расшатанные нравственные основы жизни, неудовлетворенность и тоска - . вот чем характеризовался конец XIX в. Православие виделось незаменимым источником обновления, в КОТОРОМ нуждалось обшество.
Различные религиозно-Философские идеи существовали в так называемом "верхнем" слое дворянства в XIX в., начиная с Александровской эпохи. В этот период в преобразованных духовных школах стали все более обращаться к вопросам ФИЛОСОФИИ. Официально, правда, преподавание ПО-ПРЄЖНЄМУ продолжалось по Баумей-стеру, винклеру, но в программу было введено преподавание истории Философии, Устав 1814 г. предлагал уже в семинариях учеников приучить к ФИЛОСОФСКИМ исследованиям и знакомить их с лучшими методами таких изысканий. За выполнением этого устава следил Филарет Московский. Устав академический подчинял ФИЛОСОФИЮ богословскому "Откровению"; "все что не согласно с истинным разумом Св. Писания- есть сушая ложь и заблуждение, и без всякой пощады должно быть отвергаемо" ( }, Преподавателям Философии напоминалось в уставе, что надо быть внутренно уверенными в том, что никто никогда не УЗРИТ света высшей Философии, едино истинной, если не будет его искать в учении христианском [ ). Это скорее поощряло искать "ВЫСШУЮ ФИЛОСОФИЮ" в самом Откровении ("ФИЛОСОФИЮ Иисуса", по словам киевского профессора Философии и протоиерея й, М. Скворцова). Начало тому было положено в С. Петербургской академии, откуда вышли первые преподаватели Философии в академиях: Московской (Носов, .1814-1815, Кутневич, 1815-1824) и Киевской (СКВОРЦОВ, 1819-1849). В Московской академии долгие годы преподавал Философию о, Феодор Го-ЛУбИНСКИЙ (1818-1854),
Любопытно, что первые проповедники Философского идеализма все вышли из духовной школы. Из ДУХОВНЫХ академий долгое время выходили и университетские профессора Философии; ПРОТ. Ф. Сидон-ский (1805-1873) М, И. Бладиславлев (1840-1890) в С-Петербурге; П. Д. Юркевич (18Е6-1874) в Москве; позже н. М. Троицкий (1835-1899), архимандрит Феофан Авсенев (1810-1852), 0. Новицкий (1806-1884), С, С. Гогодкий (1813-1889) в Киеве, и, Михневич (1809-1885) В Одессе. Флоровский Г, ПУТИ РУССКОГО БОГОСЛОВИЯ. - Вильнюс, 1991, с, 599, а - Ьд именно в ДУХОВНЫХ академиях русская Философская мысль впервые отчетливо встретилась с ненецким идеализмом, Преподавание ФИЛОСОФИИ здесь было обширным, й только в ДУХОВНЫХ школах Философия, как предмет преподавания, ускользнула от запретов Николаевского времени, когда из университетов эта "мятежная наука" была изгнана, В Академиях России XIX в, сложилась своя Философская традиция, В особенности в Московской академии, где за все столетие сменилось всего только ТРИ Философских преподавателя: о, Феодор Голубинский (1813-1854), В. Д, Кудрявцев (1854-1891)» Алексей Иванович Введенский (1888-1912), - единая линия религиозного идеализма.
Создавалась обстановка ФИЛОСОФСКОЙ наблюдательности и свободы, это чувствовалось и отражалось и в собственно богословской работе. Проблема "ФИЛОСОФИИ И богословия" ставилась достаточно остро и откровенно, й задача "оправдать веру отцов" в целостном религиозно-ФилосоФском мировоззрении считалась актуальной для каждого,
Ф. Голубинский писал очень мало: его лекции изданы были только, по ненадежным и неисправным студенческим записям, но тот же стиль повторился у его ученика и преемника В.Д.Кудрявцева,
В Киевской академии сложилась своя традиция. В РЯДУ Киевских ФИЛОСОФОВ больше всего выделялся П. С, Авсенев, позже известный под именем архимандрита ФеоФана (1810-1852), принявшего пострижение уже в профессорском звании, преподававшего в Академии психологию. ДРУГОЙ выходец Духовной Академии 0. М. Новицкий написал первую ИСТОРИЮ древней ФИЛОСОФИИ ПО-РУССКИ,- "Постепенное развитие древних Философских учений в связи с развитием языческих верований".
Так, в ДУХОВНОЙ школе закладывались основания для систематической ФИЛОСОФСКОЙ КУЛЬТУРЫ, Причем; Философия преподавалась не только В Академиях, но и в семинарияк» по довольно широкой программе. Это был единственный тип средней школы с серьезным развитием ФИЛОСОФСКОГО элемента, Именно в церковной школе началось русское любомудрие,
Философское движение стало распространяться в двадцатых годах из Московского университета. Здесь впервые проповедь Философского идеализма получила значение общественного события, так как она была воспринята новым и чутким поколением. Московские любомудры в это время исповедовали именно эту ФИЛОСОФСКУЮ или романтическую религию, христианское учение казалось им ПРИГОДНЫМ только для народных масс, а не для них. Б СОРОКОВЫХ годах обозначились новые ГРУППИРОВКИ, В это время впервые определилось различие "западников" и "славянофилов", которые решали проблему, каким образом должна развиваться Россия по образцу западных или восточных стран, НУЖНО ЛИ ИДТИ путем Петра I или вернуться к допетровской, МОСКОВСКОЙ РУСИ,
Духовная жизнь России XIX века
в несомненной связи с сожжением ВТОРОГО тома "Мертвых ДУШ" и созданием "Завещания" находится и попытка Гоголя в конце июня-начале июля ij5 г. оставить литературное поприше и УЙТИ В у монастырь. Об этом рассказывала в своих "Записках" МарФа Степановна Сабинина - дочь веймарского православного священника: "Он приехал в Веймар, чтобы ПОГОВОРИТЬ с моим отцом о своем желании ПОСТУПИТЬ В монастырь. Видя его болезненное состояние, следствием которого было ипохондрическое настроение духа, отец отговаривал его и Убедил не принимать окончательного решения" ( ). По словам в, А. ЖУКОВСКОГО, настоящим призванием Гоголя было монашество, "Я уверен, - писал ЖУКОВСКИЙ П. А, Плетневу в марте 1852 г. из Бадена, ПОЛУЧИВ известие о смерти Гоголя, - что если бы он не начал свои "Нертвые Души", КОТОРЫХ окончание лежало на его совести и все ему не давалось, что он давно бы был монахом и был бы успокоен совершенно, вступив в ТУ атмосферу, В КОТОРОЙ душа его дышала бы легко и свободно" (#).
Гоголь - одна из самых аскетических ФИГУР нашей литературы, Последнее его десятилетие ПРОХОДИТ под знаком все усиливающейся тяги к земному претворению христианского идеала. Не давая важнейших обетов монашества - целомудрия и нестяжания, - он воплощал их в своем образе жизни. Однако подлинный трагизм ситуации заключался в том, что монашеский склад был только одной и, вероятно, не главной СТОРОНОЙ гоголевской натуры. Художническое начало побеждало в нем; кризис Гоголя - следствие глубочайшего внутреннего конфликта между ДУХОВНЫМИ устремлениями и писательским даром. "Выбранные места из переписки с друзьями" -центральная вешь позднего Гоголя. Гоголь объяснял происхождение той легкости, с КОТОРОЙ он работал над книгой в письме к П.А.Плетневу в 1847 г. ; "Я действовал твердо во имя Бога, когда составлял мою КНИГУ, ВО славу Его святого имени взял перо, а ПОТОМУ и расступились перед мною все преграды.., " ( ). первый и весьма ОЩУТИМЫЙ удар нанесла книге цензура: пять писем-статей были сняты, в ДРУГИХ были сделаны купюры и искажены отдельные
Сочинения и переписка П.А.Плетнева. - Спб., 1885. - Т. 3, - 152 места, Но гораздо более болезненным для Гоголя оказалось то, что "Выбранные места,,," были враждебно встречены критикой и большинством читавшей публики: перелом в умонастроении Гоголя, явственно отразившийся в книге, для многих стал полной неожиданностью, Гоголь как бы нарушил законы жанра и в светском произведении заговорил о таких вопросах, которые исконно считались привилегией духовной прозы. П. А, Вяземский не без ОСТРОУМИЯ писал С,П.Жевыреву в 1847 г, ; "...наши критики СМОТРЯ на Гоголя, как смотрел бы барин на крепостного человека, который в доме его занимал место сказочника и потешника и ВДРУГ сбежал из дома и ПОСТРИГСЯ в монахи" ( ї. В спорах быстро выявилась основная тенденция - неприятие книги. Ее безоговорочно ОСУДИЛИ не только западники (Герцен, Грановский, Боткин, Анненков)» но и люди близкие Гоголю. Апофеозом стала статья Белинского и его известное письмо к Гоголю из Зальцбрунна, в котором КРИТИК утверждал, что писатель изменил своему дарованию и Убеждениям, что книга написана с целью попасть в наставники к СЫНУ наследника престола; в языке книги он видел падение таланта и недвусмысленно намекал на сумасшествие автора. Но главный пункт, на КОТОРЫЙ нападал Белинский и КОТОРЫЙ является центральным в книге, - был ВОПРОС О религиозном будущем народа. Среди немногих, безоговорочно ПРИНЯВШИХ КНИГУ, был п, А. Плетнев, КОТОРЫЙ назвал ее "началом собственно РУССКОЙ литературы", но оговорил, что она "совершит влияние свое только над избранными". Вряд ли это Гоголя, ведь он собирался наставить на ПУТЬ истинный всю Россию, Весьма сдержанно отнеслось к книге и духовенство, традиционно вмешивающееся в дела светской литературы, С.Т.Аксаков в письме к сыну Ивану в Феврале 1847 г. передал мнение митрополита Московского Филарета» КОТОРЫЙ сказал, что котя Гоголь во многом заблуждается, но надо радоваться его христианскому направлению.
Н, В. Гоголя МУЧИЛО» что Россия одержима духами зла и лжи. Писатель видел метафизическую глубину зла, а не только социальное его проявление. Н, Гоголь пережил тяжелейшую драму, оставшись непонятым в своем глубоко религиозном мироощущении, Подавленный тяжестью царящего ВОКРУГ зла он искал выхода в христианской жизни и искания эти изложил в книге "Переписка с ДРУЗЬЯМИ", Кто был прав в переписке-споре между великим РУССКИМ писателем к талантливым литературным КРИТИКОМ; верующий Н. Гоголь или демократ В, Белинский? Думается, что великий н. Гоголь знал ненужность суетной мысли, греховность разрушающего слова, тщету раздора и цену уязвленного самолюбия, Он велик потому, что даже смертельно больному, ему было свойственно великое милосердие; он был выше ХУЛЫ и лести. Он не обиделся, не вознегодовал на "проработочно-комиссарское" письмо такого же смертельно больного, но шумного, настырного Б, Белинского, н. Гоголь написал послание П. В, Анненкову, читая которое, удивляешься благородству, смирению и твердости автора "Ревизора", "Мертвых Душ" и ДРУГИХ прекрасных памятников РУССКОЙ литературы. Бот строчки из этого письма: "Я ПОЛУЧИЛ письмо от Белинского, которое меня огорчило не столько оскорбительными словами, устремленными лично на меня, сколько чувством ожесточения вообще, Последнее сокрушитель - 154 но для его ЗДОРОВЬЯ. Бы теперь ПРИ нем: отводите от него все, возмущающее дух его" ( ), Это слова действительно православного смиренного христианина, каким стал н. Гоголь в период зрелого литературного творчества,
Н, В, Гоголь был большим почитателем Оптиной ПУСТЫНИ и ее старцев, О посещении Нонастыря i860 г. Он писал ГР. А. Н, ТОЛСТОМУ: "... Благодать там царствует,.. Нигде я не видал таких монахов, с каждым из них, мне казалось, беседует все небесное. ., За несколько верст, подъезжая к обители, уже слышишь ее благоухание; все становится приветливее, поклоны ниже и участие к человеку больше" ).
Кроме этой поездки в Оптину ПУСТЫНЬ, Гоголь был там в 185 г., после возвращения из паломничества на СВЯТУЮ Землю, Сохранились две РУКОПИСИ писателя, свидетельствующие о глубине его православной веры: первое - записка отцу игумену Моисею: "...Примите от меня небольшое приношение по мере малых средств моих: двадцать пять рублей на строительство обители вашей, о которой приятное воспоминание храню всегда в сердце моем"{ ).