Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Сказание о Юсуфе и Зулейхе в христианской и исламской культуре 30
1.1.Сказание о Юсуфе и Зулейхе в христианской культуре 30
1. 2. Сказание о Юсуфе и Зулейхе в исламской культуре 37
1.3.Сходства и отличия сказаний о Юсуфе и Зулейхе в Торе и Коране 47
1.3.1.Особенности аналогичных сказаний о Юсуфе и Зулейхе в Торе и Коране 47
1.3.2. Отличительные особенности коранического варианта сказания о Юсуфе и Зулейхе от Торы 57
Глава II. Сказание о Юсуфе и Зулейхе в персидско таджикской литературе 63
2.1. Начало трансформации сказания о Юсуфе и Зулейхе в персидско-таджикской литературе 63
2.2. Сказание о Юсуфе и Зулейхе в персидских комментариях 75
2.2.1. «Перевод «Комментария Табари» Абуджаъфара Мухаммада ибн Джарира Табари 75
2.2.2. Комментарий «Раскрытие тайн» («Кашф-ул-асрор») Рашидуддина Абулфазла Майбуди 81
2.2.3.Комментарий «Собрание о шестидесяти прелестях мира» («Асситин-ал-чомеъ-лиллатоиф-ил-басотин») Ахмада ибн Мухаммада ибн Зайда Туей 88
2.2.4. Комментарий «Сурабади» Абубакра Атика Нишапури 94
2.2.5. Комментарий «Нукракор» Мавлави Мухаммад Муъинуддина Ваиза 99
2.3. Сказание о Юсуфе и Зулейхе в повестях о пророках 103
2.3.1. «Повести о пророках» Ибрагима ибнХалафа Нишапури 106
2.3.2.«Повести о пророках» Мавлави Фатх Мухаммад Сахиб Дехлави 108
Глава III. Формирование сказания о Юсуфе и Зулейхе в персидско-таджикской литературе 112
3.1. Прозаические повести о Юсуфе и Зулейхе 113
3.2. Место сказания о Юсуфе и Зулейхе в персидско-таджикской поэзии 121
3.3.Роль сказания о Юсуфе и Зулейхе в суфийской поэзии 128
3.3.1.Особенности отражения сказания в суфийских газелях и касыдах 137
3.3.2.Место сказания в суфийских (поэмах) месневи 166
Глава IV. Развитие поэмы «Юсуф и Зулейха» в персидско таджикской литературе до XVBB 190
4.1. Вопросы количества и мест хранения рукописей поэм «Юсуф и Зулейха» 190
4.2. Сходства и различие поэм «Юсуф и Зулейха» в содерж нии, композиции, создании образов, описаниях, поэтических обращениях: Роль сна и видений в поэмах 199
4.2.1.Сюжетно - композиционные особенности одноимённых поэм 199
4.2.2. Система образов и способы их создания в сравнител-но сопоставительном аспекте 233
4.2.3. Своеобразие языка и стиля одноимённых поэм 267
4.2.4.Особенности проблематики поэтических обращений 339
4.2.5. Роль сна и видений в поэмах: аналогии и различия 351
Заключение 359
Библиография
- Сказание о Юсуфе и Зулейхе в исламской культуре
- Комментарий «Раскрытие тайн» («Кашф-ул-асрор») Рашидуддина Абулфазла Майбуди
- Место сказания о Юсуфе и Зулейхе в персидско-таджикской поэзии
- Сходства и различие поэм «Юсуф и Зулейха» в содерж нии, композиции, создании образов, описаниях, поэтических обращениях: Роль сна и видений в поэмах
Введение к работе
Актуальность темы исследования. С давних времн
многоаспектные связи таджиков с различными народами, населяющими
нашу землю, служили средством обогащения таджикского фольклора.
Одним из ярких примеров тому является сказание «Юсуф и Зулейха»,
заимствованное из фольклора древних иудеев и с течением времени
получившее широкое распространение не только в персидско–
таджикской, но и в мировой литературе. «Юсуф и Зулейха», будучи
древнейшей и неустаревающей историей любви, имеет фольклорную
основу. Увековеченное в тексте Торы, являясь совершенным образцом
этических повествований, это произведение через тысячу с лишним лет
перешло в Коран. Содержание сказания о «Юсуфе и Зулейхе» занимает
37 – 50 главы Торы и 12-ю суру Корана. Согласно сведениям
источников, более 80 поэтов и писателей создали по мотивам «Юсуфа и Зулейхи» различные прозаические и поэтические произведения. Первым образцом такого сочинения считается поэма «Юсуф и Зулейха», приписываемая перу Фирдоуси (Х век), а последним– поэма Арифа Чохаби (ХIХ в., 1871 – 1943 г.н.э.).
В связи с вышеизложенным в диссертации поставлена и решена
проблема трансформации религиозных мотивов и образов в
авторских художественных произведениях на примере образа Юсуфа в сказании о «Юсуфе и Зулейхе».
Исследование таких известных в восточной литературе
сказаний, как «Лейли и Меджнун», «Хосров и Ширин», «Вамик и
Узра», «Саламан и Абсаль», «Юсуф и Зулейха», «Калила и Димна» и
др., показывает, что сюжеты этих сказаний существовали сначала в
мифах, позже в фольклоре и затем из фольклора перешли в
религиозные тексты, а из религиозных сказаний–в письменную
литературу. Известные в мировой литературе сказания, зародившись в
среде определенного народа одного региона, постепенно
распространялись в других странах. Так, например, «Лейли и
Меджнун», зародившись у арабов, «Калила и Димна» у индусов,
«Саламан и Абсаль» у греков, «Юсуф и Зулейха» у иудеев,
получают известность и в регионах, населенных другими народами, и
трансформируются различными путями в виде этических, любовных и
философских поэм. Миграция сказаний, их восприятие и
переосмысление как отличительные особенности средневековой литературы в средние века представляли обычное, закономерное явление. Заслуга авторов указанных поэм прежде всего определяется
их вкладом в комментирование, разъяснение и пропаганду этих известных сюжетов, а также в их подходе к данным вопросам и мастерстве изложения. Историческая необходимость и известная закономерность в мировой литературе средних веков побуждает писателей и поэтов разных эпох обращаться к героическим личностям прошлого. Сказание о пророке Иосифе, повелителе и освободителе, относится к этому ряду.
Как было указано выше, одним из источников сказания «Юсуф и Зулейха» является священный Коран, в 12 суре которого (в третьем стихе) содержится сказание о прекрасном Иосифе (Юсуфе), где сказано: «Мы лучшую легенду расскажем тебе, вошедшую в Коран с откровением свыше» (8, 231).
Сказание о «Юсуфе и Зулейхе» это лучшее, впечатляющее
морально этическое предание, которое вошло в содержание многих
исламских книг и считается одним из выдающихся образцов
персидско таджикской и мировой литературы. По своей
художественной структуре и композиции оно является цельным, завершенным художественным произведением. Поэмы под названием «Юсуф и Зулейха», сочиннные в Х–ХV веках и позднее, а также цикл любовно-романтических поэм, увидевших свет в этот период истории персидско–таджикской литературы, можно назвать поэтическими или историческими романами в стихах. По тематике, структуре, композиции, сюжету, событийности, масштабу литературных образов и по охвату целого периода истории, их, несомненно, можно поставить в один ряд с историческими романами мировой литературы, поскольку по ряду признаков они намного шире и глубже, чем исторические романы. В поэмах «Юсуф и Зулейха» образ Юсуфа, прототипом которого является историческая личность, приводит в движение все события, а потому обрисован подробно и тщательно.
Актуальность темы диссертационного исследования заключается
в том, что в нем обстоятельно исследованы этапы формирования и
эволюции сказания о Юсуфе в христианской и исламской культуре; его
переход как одного из лучших сказаний в Тору, Коран и в письменную
персидско-таджикскую литературу. Трансформация коранической
легенды в отдельную поэму и определение е роли в качестве
исторического стихотворного романа в персидско–таджикской
литературе требуют серьзного, комплексного, монографического
исследования. Автором диссертации рассмотрены также вопросы
отражения этих сказаний в различных источниках–как в литературных, так и в исторических: вопросы количества и мест хранения основных
списков одноименных поэм, их сходство и различие, роль снов и видений в этих произведениях, их содержание, композиция и структура, примы создания образов, описания, язык и стиль, поэтические отступления и другие особенности изучаемых поэм.
Степень изученности темы. В литературоведении и
востоковедении одним из первых исследований о «Юсуфе и Зулейхе»
является статья Г.Эте, опубликованная в 1908г. под названием «Юсуф
и Зулейха» Фирдоуси. В исследованиях таких учных, как
В.В.Бартольд, А.А.Крымский, Е.Э.Бертельс, И.С.Брагинский, Ян
Рипка, носящих обзорный характер, в основном рассматривались
вопросы появления поэмы, е источники –Тора, Коран, «История
Табари», «Сказание о пророках» и пути ее проникновения в
письменную персидско–таджикскую литературу.
Из всех исследователей только М.Б.Пиотровский в своей работе (11, 49-72) подвергает серьзному анализу особенности этого сказания в Торе и Коране: сходства и различия этих достоверных и наджных источников, подчеркивает закономерность создания такого образа в письменной литературе. В каталоге Ч. Стори, наряду с перечнем одноименных поэм «Юсуф и Зулейха», принадлежащих перу Фирдоуси, Абдуррахмана Джами и других известных авторов, приведена обширная информация об их многочисленных рукописных списках и различных комментариях, имеющихся в литературных словарях, где даны разъяснения к сказанию о Юсуфе. Абдурасул Хайямпур в свом исследовании акцентировал внимание на вопросах истоков зарождения изучаемых поэм и путей распространения сказания о «Юсуфе и Зулейхе» в персидской литературе. Его труд имеет значение для историографии, источниковедения и палеографии. Муджтабо Минови, Мухаммадамин Рияхи и Абдулазим Кариб посвятили свои исследования, главным образом, решению вопроса об атрибуции поэмы «Юсуф и Зулейха», приписываемой Фирдоуси.
В таджикском литературоведении некоторыми исследователями
были высказаны важные и интересные мысли о специфике этого
сказания, его распространении, переходе в письменную литературу и создании на его основе отдельных поэм. Труды таджикских учных разделены в диссертации на три группы:
1.Учные, по мере необходимости, затронувшие в процессе исследования своей темы те или иные стороны поэмы «Юсуф и Зулейха». К этой группе относятся Х.Мирзозаде, А.Афсахзод, С.Имранов, Х.Шарифов, А. Зухуриддинов, А. Сатторов, С.Вахидов, В.Самад, А.Абдусаттор, оценки и рассуждения которых имеют
определнную научную ценность.
2.Исследователи, специально занимавшиеся изучением текста «Юсуфа и Зулейхи» и выполнившие работы на эту тему С.Амиркулов, У.Гаффарова, Б.Шерназаров и С.Азорабеков.
3.Учные, внесшие определнный вклад в изучение или
публикацию текстов поэм «Юсуф и Зулейха»:М.Рахими, З.Ахрори, М.Мамедова, Н.Муллокандов.
Как цельная поэма с единым сюжетом сказание «Юсуф и Зулейха» сформировалось в Х в., и первый текст, доступный на сегодняшний день, принадлежит Абулкасыму Фирдоуси.
По поводу принадлежности этой поэмы Абулкасыму Фирдоуси
среди ученых до сих пор идут споры, и большинство исследователей
считают, что она не принадлежит великому поэту. Автор данного
исследования тоже разделяет эту точку зрения. Впервые сведения о
принадлежности поэмы перу Фирдоуси появились в предисловии к
байсунгаровской версии «Шахнаме» (1428 г.н.э., ХVв.). Позже эта
информация повторилась в антологиях «Оташкада» («Капище»)
Лутфалибека Азара и «Маджмаъ ул фусахо» («Собрание
красноречивых») Ризакулихана Хидаята. В европейском
востоковедении Э.Браун, Г.Эте, Т.Нльдеке, М.Иванов, Р.Леви, Р.Николсон также приписывают авторство этой поэмы Фирдоуси.В современном таджикском литературоведении впервые идеи о принадлежности поэмы «Юсуф и Зулейха» Фирдоуси были изложены Садриддином Айни.
На основании вышеизложенных точек зрения ученых о принадлежности поэмы «Юсуф и Зулейха» Фирдоуси в диссертации исследования, посвящнные данному произведению, разделены на две группы:
1.Исследования Э.Брауна, Г.Эте, Р.Николсона, Т.Нльдеке, С.Айни, Е.Э.Бертельса, А.Тагирджанова, Х. М. Сиддика, А. Кулизаде, А.Абдуллаева, в которых чтко изложена мысль о принадлежности данной поэмы Фирдоуси.
2.Литературоведческие труды, поддерживающие точку зрения о том, что данная поэма принадлежит другому поэту и написана после смерти Фирдоуси: исследования Саида Нафиси, Муджтабо Минови, Мухаммадхана Ширани, Забехоллы Сафо, Абдурасула Хайямпура, Абдулхусайна Зарринкуба, Мухаммадамина Рияхи, Абдулазима Кариба, А.Афсахзода, А. Афсахова, А.Насриддина, С.Вахидова и В.Самада.
В связи с этим следует отметить, что на протяженииX–XV вв.
было создано множество поэм на сюжет «Юсуфа и Зулейхи», но до наших дней дошли тексты только четырх поэм, приписываемых кроме Абулкасыма Фирдоуси (Х в.),также Шахину Ширази (XIV в.), Масъуду Куми (XV в.) и Абдуррахману Джами (XV в.).
«Юсуф и Зулейха» Шахине Ширази, написанная в 1360 году шестистопным усечнным размером хазадж состоит из 9000 бейтов, Масъуда Куми написана в 1483 и состоит из 3900 бейтов того же размера, а творение Абдуррахмана Джами, написанная в 1484 г., состоит из 4000 бейтов.
Как показал анализ вышеперечисленных диссертаций,
исследований и статей, имеющих большую научную и практическую
значимость, а также публикаций различных рукописных списков
поэм, до настоящего времени в таджикском литературоведении не
было проведено монографического исследования по хронологии
появления поэм о «Юсуфе и Зулейхе», вопросам источников
возникновения поэмы, роли и места е в суфийской поэзии, в
суфийских месневи и в персидско поэзии, е
особенностей, рукописных списков. Исходя из этого, данная
диссертационная работа посвящена исследованию
вышеперечисленных проблем, связанных с наличием одноимнных поэм «Юсуф и Зулейха» в персидско–таджикской поэзии, созданных в X – XV вв.
Цель и задачи исследования. В диссертации поставлена цель исследовать закономерности трансформации религиозных сюжетов и образов в художественные; определить этапы формирования и распространения сказания о «Юсуфе и Зулейхе» и место данного сказания в персидско таджикской литературе X – XV вв. на основе доступных для исследования текстов четырх поэм, авторство которых приписывается Абулкасыму Фирдоуси (Х в.), Шахину Ширази (XIV в.), Масъуду Куми (XV в.) и Абдуррахману Джами (XV в.).
В связи с этим в диссертации были поставлены следующие задачи:
ть историю возникновения сказания о «Юсуфе и Зулейхе» и его распространения в христианской и исламской культурах; выявить сходства и отличия сюжета сказания о «Юсуфе и Зулейхе»
в Торе и Коране; исследовать начальный этап распространения сказания «Юсуфе и
Зулейхе» в персидско таджикской литературе; определить роль сказания о «Юсуфе и Зулейхе» в преданиях о
пророках; проанализировать варианты сказания «Юсуф и Зулейха» в персидских комментариях; определить место сказания о «Юсуфе и Зулейхе» в персидско –
таджикской литературе X – XVвв; исследовать функции сказания о «Юсуфе и Зулейхе» в суфийских
газелях, касыдах и месневи; провести сопоставительный анализ сказания о «Юсуфе и Зулейхе» с творениями Абулкасыма Фирдоуси, Шахина Ширази, Масъуда Куми и Абдуррахмана Джами; изучить в сопоставительном плане рукописные списки поэм «Юсуф и Зулейха» в персидско–таджикской литературе X – XVвв;
проанализировать роль снов и видений в поэме «Юсуф и
Зулейха»;
исследовать функции стихотворных дискуссий (мунозара) и
эпистолярных включений в одноимнных поэмах Фирдоуси, Шахина Ширази, Масъуда Куми и Джами; исследовать аналогии и отличительные черты в содержании, композиции, художественных образах, описаниях, языке, стиле и поэтических обращениях поэм вышеназванных авторов.
Теоретические и методологические основы исследования.
Методологическую основу исследования составляют труды
таджикских, иранских, русских и западно–европейских
литературоведов и фольклористов по проблемам литературных связей, поэтики художественных произведений, текстологического анализа литературных произведений.
Применяя историко–сравнительный, историко–литературный и
типологический методы исследования, автор опирается на научные
изыскания таких известных учных Таджикистана, России, Ирана,
Индии, Азербайджана, европейских стран, как Е.Э.Бертельс,
А.А.Крымский, И.С.Брагинский, М.Б.Пиотровский, Г.Эте, Ян Рипка,
Ч.Стори, Забехолла Сафо, Саид Нафиси, Муджтабо Минови,
Мухаммадамин Рияхи, Абдурасул Хайямпур, Сайидали Оли Давуд,
Х.Мирзозаде, А.Афсахзод, Х.Шарифов, А.Зухуриддинов, А.
Насриддинов, А.Сатторов, С. Амиркулов, Н.Салимов, А.Абдусаттор, У.Гаффарова, А.Кулиев, С.Азорабеков, Ф.Насриддинов и другие.
В вопросе исследования персидско–таджикской лирической поэзии, в частности суфийских стихов, в которых использован сюжет сказания о Юсуфе, был применн также статистический метод.
Объектом исследования в реферируемой диссертации послужили Тора, Коран, перевод Корана на таджикский язык, «История Табари» («Таърихи Табарй») Абуали Мухаммада ибн Мухаммада Балъами, «Перевод «Комментария Табари» Абуджаъфара Мухаммада ибн Джарира Табари, комментарий «Раскрытие тайн» («Кашф - ул - асрор») Абулфазла Майбуди, «Комментарий Сурободи» Абубакра Атика Нишапури, «Собрание о шестидесяти прелестях мира» («Асситин - ал - ч,омеъ лиллатоиф - ил - басотин») Ахмада ибн Мухаммада ибн Зайда Туси, «Комментарий «Нукракор» («Серебристый») Мухаммада Муинуддина Ваиз, «Повести о пророках» Халафа Нишапури и Фатха Мухаммада Сахиба Дехлави.
Предметом исследования являются тексты поэм «Юсуф и Зулейха», приписываемые Абулкасыму Фирдоуси, Шахину Ширази, Масъуду Куми и Абдуррахману Джами, суфийские газели, касыды и поэма «Беседа птиц» («Манпщ - ут - тайр») Фариддудина Аттара, «Поэма о душе» («Маснавии маънавй») Джалолиддина Балхи.
Так как решение поставленных проблем и задач требовало сравнительного анализа и достоверных историко-литературных выводов и оценок, было использовано большое количество диванов (сборники лирических стихов), словарей, библиографий, энциклопедий, каталогов, различных специальных книг и журналов, приведнных в библиографии работы.
Научная новизна исследования. Тема и проблемы, исследованные в диссертации всесторонне, системно, с учтом исторических закономерностей развития литературы, с применением новых методологий, в персидско-таджикском литературоведении поставлены, изучены и решены впервые.
Новизна исследования заключается в следующих результатах исследования:
-
Проведено комплексное монографическое исследование трансформации сказания «Юсуф и Зулейха» в персидско-таджикской литературе на основе литературных, религиозных и исторических источников (комментариев и повестей о пророках);
-
Всесторонне исследованы и определены сходства и различия сказаний «Юсуф и Зулейха» в Торе и в Коране;
-
Исследованы проблемы трансформации религиозных мотивов и образов в художественные (на примере образа Юсуфа);
-
Продемонстрирована трансформация сказания о «Юсуфе и Зулейхе» в суфийской (мистической) литературе;
-
Подробно проанализированы особенности и значение поэмы «Юсуф
и Зулейха» в персидско–таджикской литературе до XV в.; 6. Проведено сравнительное исследование одноимнных поэм «Юсуф
и Зулейха» с точки зрения их содержания, языка, способа
изложения, стиля, поэтики, художественных приемов, в том числе
ключевой роли сна и сновидений в них.
Теоретическая значимость исследования заключается в том, что
оно охватывает один из важных аспектов развития персидско–
таджикской литературы – создание цельных одноимнных поэм,
трансформация религиозных мотивов и образов в художественные и
отражение сказания о «Юсуфе и Зулейхе» в религиозных и исторических
письменных памятниках, суфийской поэзии, что дает возможность более
глубокого постижения структуры, содержания самого художественного
текста, художественно–эстетических особенностей поэтических
произведений на данную тему и выявляет их место в истории персидско– таджикской литературы.
Выводы и результаты работы в качестве исследовательских, сопутствующих и направляющих материалов могут быть использованы при проведении научных изысканий, касающихся источниковедения, истории литературы, текстологии, стилистики, теории литературы, литературных связей, влияния Корана на персидско–таджикскую литературу и многое другое.
Практическая значимость исследования. Отдельные разделы работы могут стать важным подспорьем при преподавании различных этапов и периодов персидско–таджикской литературы, при подготовке курсов по истории персидско–таджикской литературы и спецкурсов в высших учебных заведениях, при написании научных и литературных статей, учебников для вузов, общеобразовательных средних и средних специальных школ республики, методических пособий и учебных программ, кандидатских и докторских диссертаций.
Наконец, научный материал диссертации, е результаты и
выводы могут заполнить белые страницы таджикского
литературоведения и обогатить его, помочь в решении многих теоретических и практических проблем.
Основные положения, выносимые на защиту:
Сказание «Юсуф и Зулейха» одно из лучших сказаний
иудейского (еврейского) фольклора, которое постепенно перешло в
структуру священных книг Библии (главы 37 – 50) и Корана (сура 12),
а позднее стало частью письменной персидско–таджикской
литературы.
Переход фольклорных сюжетов в письменную литературу происходит по традиционной схеме: миф, фольклор, литература. Трансформация сюжета сказания о «Юсуфе и Зулейхе» происходила таким же путм.
Сказания о «Юсуфе и Зулейхе», содержащиеся в священных книгах - Библии и Коране - имеют ряд сходств и отличий. Позднее, благодаря еврейским и исламским поэтам и писателям, оно занимает в письменной литературе этих народов свое достойное место, оказав глубокое влияние на литературу и культуру соседних народов.
Сказание «Юсуф и Зулейха» изложено в Библии подробно, со всеми тонкостями, в Коране же конкретно, с присущей этой книге особой стилистикой. Однако полное и подробное переложение его сюжета осуществлено в повестях о пророках и в персидских и таджикских комментариях.
Сюжет сказания «Юсуф и Зулейха» в VIII – IX вв., проникнув в письменную персидскую и таджикскую литературу, постепенно осваивается жанрами рубаи, китъа, любовных и мистических газелей, а позднее, начиная с X в., встречается уже в виде отдельных поэм.
В классической персидско–таджикской литературе в течение X – XV вв. написано множество поэм с названием «Юсуф и Зулейха», часть которых не дошла до наших дней. На сегодняшний день доступные нам тексты четырх поэм, приписываемых Абулкасыму Фирдоуси, Шахину Ширази, Масъуду Куми, Абдуррахману Джами, с точки зрения содержания, идеи и поэтического стиля, имеют между собой определнные сходства и отличия. Каждая поэма написана в стиле, присущем ее автору; по охвату темы, изложению содержания, стилю, почерку и поэтическому мастерству каждая из них занимает в литературе сво достойное место.
Степень достоверности и апробация работы. Диссертация обсуждена и рекомендована к защите на заседаниях кафедры теории и истории литературы Таджикского государственного педагогического университета имени С.Айни (24.09.2014 г., протокол №2), где выполнялась работа, и кафедры истории таджикской литературы Таджикского национального университета (21.04.2015 г., протокол №18).
Основное содержание диссертации отражено в двух
монографиях, более чем 20 научных статьях, опубликованных в
Республике Таджикистан, Исламской Республике Иран и Исламской Республике Афганистан. Перечень публикаций приведн в конце автореферата диссертации. Отдельные положения диссертации
отражены в научных докладах и сообщениях, с которыми автор выступал на республиканских и международных конференциях и симпозиумах, проведнных в Республике Таджикистан и Исламской Республике Иран. По отдельным аспектам диссертации автор выступал на ежегодных традиционных конференциях Таджикского государственного педагогического университета имени Садриддина Айни (Республика Таджикистан, 2008 – 2015 гг.).
Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, четырх глав, заключения и библиографии. Общий объем диссертации составляет 388 страниц.
Сказание о Юсуфе и Зулейхе в исламской культуре
Яъкуб - один из центральных образов сказания о Юсуфе и в иудейской культуре, в Торе, почитается как пророк семитского происхождения с прозвищем Исраил. Толкований смысла этого имени много и одно их них, которое приведено в «Комментарии суры Юсуф», таково: «Победитель по воле Бога и избранник Бога» [272, с.2]. Сюжет сказания о Юсуфе, приведенной в Торе, можно разделить на четыре части: 1. Продажа Юсуфа - глава 37; 2. Пребывание Юсуфа в Египте - главы 37 - 41; 3. Юсуф принимает в Египте свою семью - главы 41 - 49; 4. Смерть Юсуфа - глава 50. Эти четыре части, о которых мы говорили, охватывают весь сюжет сказания, и все впечатляющие сцены отражают общность в истории человечества, что дало возможность сказанию распространиться среди людей разного вероисповедания и происхождения. Этот вопрос осветил азербайджанский ученый А.Гулиев, мысли которого мы поддерживаем: «Хотя поэма «Юсуф и Зулейха» впервые появилась в Торе в редактированном виде, но причиной преобразования её в тему, связующую народы мира, являются те сцены и события, которые отражают жизнь, судьбы людей, семейные отношения, государственные и социальные проблемы. Если бы было не так , то все сказки и предания, включенные в Тору, подобно сказанию о «Юсуфе и Зулейхе», стали бы всемирно известными» [149, с.73-74].
Таким образом, сказание о «Юсуфе и Зулейхе» впервые в иудейской культуре проявилась в Торе, постепенно на основе этой сказания в разные периоды истории было создано много различных произведений. Сюжет этого сказания, взяв начало из фольклора и войдя в литературу, нашел в народе распространение и интерес. Благодаря этой реальной связи, являющейся одной из закономерностей литературы, стал олицетворением ограничной души. Центральный образ сказания Юсуф не ограничен ни в одном из периодов истории временем и пространством, и всегда общество нуждается в таких личностях. В сказании о Юсуфе исторический события и происшествия разворачиваются медленно, но постепенно развиваются, что характерно для литературных и исторических произведений.
Большая часть христианских, да и исламских учёных, при анализе центральных образов сказания о Юсуфе обращают внимание на его красоту, воспевают чистоту его моральных принципов, однако при характеристике образа Зулейхи подчеркивают её страстность, считая её женщиной легкого поведения, любительницей наслажденний. Мнение З.Косидовского об этом таково: «Тема неверных и аморального поведения женщин в те времена была традиционной, что нашло отражение в сказаниях народов Древнего Востока и в сказании о прекрасном Иосифе из Канаана» [143, с.76-77].
Эту мысль поддерживает и иранский исследователь Джалолиддин Ашнаи: « Влюбленность той женщины в Юсуфа описана откровенно, без намеков, и рассказ о её увлеченности не что иное, как страсть, вожделение бесстыдной женщины, ищущей удовольствий, с лживым лицом и статью» [223, с.17].
События сюжета сказания о Юсуфе и его деяний адекватны действиям фольклорных героев устного народного творчества XVI VIII вв. до н.э. ( эпоха новых правителей Египта фараонов), затем они через художественные произведения «дошли до нашего времени уже в виде мифологических сказок» [141, с.72].
С.Азорабеков в своей диссертации о появлении и распространении этого сказания в христианской культуре высказывает такую мысль: «Появление этого сказания в действительности связано с жизнью и сказаниями семитских народов Египта, и приблизительно через шестьсот лет оно вошло в Тору, написанную на иврите, после чего его стали признавать как религиозное еврейское сказание. Его герой (Юсуф В.Э.), являясь исторической личностью, превратился в сказаниях и преданиях в мудрого спасителя народа» [90, с.27].
Сказание о «Юсуфе и Зулейхе» в первом веке н.э. среди иудеев появилось на греческом языке, о чем «свидетельствует большинство источников и научных материалов» [162, с.577].
Начиная с IV в.н.э., авторы, создавшие на основе этого сказания различные произведения, становятся известными личностями. Например, сирийский христианский поэт Ефрем Сирин, известный как Афрема (ум. 373 г н.э.) в начале IV века создал «произведение под названием «Сказание о красавце Юсуфе», содержащее 3 миллиона слов» [141, с.81].
Другой сирийский христианский поэт Нарсаи (410 505 н.э.), автор 360 стихотворных произведений, сочинил поэму «Юсуф», состоящую из 4 глав, основным источником ему послужили «народные еврейские сказки», а не Тора [141, с.367].
Третьим сирийским христианским поэтом является Яъкуб Сергунский (450-512 н.э.), который был религиозным панегиристом и автором большого количества молитв, сочинивший поэму «Юсуф в Египте». Это произведение состоит из 10 глав, трёх песен о Юсуфе. Яъкуб Сергунский, будучи религиозным человеком, в своем произведении особо заострил внимание на «преданности Юсуфа вере, его богобоязненности» [141, с.368], носивших большей частью иносказательный и богобоязненный характер.
Комментарий «Раскрытие тайн» («Кашф-ул-асрор») Рашидуддина Абулфазла Майбуди
Первый комментарий Корана, принявшего окончательную форму, был составлен Абдуллахом ибн Аббасом в школе составителей комментариев в Мекке на арабском языке.
Позже сочинение комментариев на арабском языке в первый период, развивалось до четвертого века хиджры, начиная с четвертого века стали появляться первые комментарии на персидском языке, прекрасным образцом которых является «Перевод «Комментария Табари».
Египетский учёный Джалолиддин Суюти считает Абуджаъфара Джарира Табари руководителем комментаторов [226,с.43], и мы присоединяемся к его мнению, считая его правильным.
Об особенностях этой книги Забехолла Сафо сказал: «Великий комментарий Табари - один из известных сочинений Мухаммада ибн Джарира ат-Табари на фарси и называется оно «Сводное изложение по комментированию Корана» («Чрмеъ-ул-баён фи тафсир-ил Куръон»), которое по приказу Мансура ибн Нуха Саманида (350-366 хиджры, соотв. 961-976 г.н.э.) было доставлено части учёных Мавераннахра и Хорасана. Чтобы начать эту работу, царь Саманид сначала попросил фетву (решение, выносившееся законоведами, позволяющее то или иное действие) у законоведов и, когда она была получена, тогда разрешил перевод. Этот перевод был завершен в четвертом веке хиджры и содержит большое количество персидских слов и выражений, написан очень плавным языком, естественной и красивой прозой» [259, с.9].
Среди учёных - литературоведов нет единого мнения об идентичности текстов «Перевода «Комментария Табари» и «Сводного изложения по комментированию Корана».
Ф.Насриддинов считает, что «Перевод «Комментария Табари» выполнен во второй половине четвертого века хиджры и подчеркивает, что: «Со второй половины четвертого века хиджры начинается новый и плодотворный период в переводах и комментировании. Этот период начинается с «Перевода «Комментария Табари», который является старейшим переводом из существующих переводов священного Корана на персидский язык, к счастью, в целости и сохранности дошедший до нашего времени. Указанный период начинается со второй половины X в.» [177, с.47]. Из заголовка книги ясно, что она состоит из двух частей: перевода и комментария, первая часть включает перевод Корана на персидский язык, а вторая часть состоит из комментария Корана.
Об отдельных аспектах «Перевода «Комментария Табари» в своих трудах высказали интересные и полезные мысли зарубежные и отечественные исследователи - Озарташ Озарнуш, Аббас Заёб Хуви, Баховаддин Хуррамшахи, Шахрух Мухаммадбеги, Хабиб Ягмаи,
Таджикский учёный Юсуф Салимов этот комментарий исследовал как пример коранического сказания в связи с изучением повествовательной прозы, в том числе и сказание о «Юсуфе» [189, с.97-98].
Академик Насирджан Салимов в книге «Стилевые этапы и эволюция стихотворной прозы в персидско-таджикской литературе (IX-XIII вв.)» посвятил отдельный раздел исследованию комментариев к Корану, где отметил значение этой области персидско-таджикской прозы: «Нужно отметить, что большинство комментариев IX XIII вв., кроме религиозной, идеологической, культурной и лингвистической значимости, не лишены литературных и художественных особенностей» [190, с.272-273].
В современном таджикском литературоведении в последние годы о различных особенностях «Перевода «Комментария Табари» увидели свет одна монография и целый ряд значимых статей Умеды Гаффаровой [126, 127, 128], в которых собран и проанализирован интересный материал о стиле изложения, источниках и филологическом значении этого знаменитого комментария. У.Гаффарова свои размышления в исследовании «Перевод «Комментария Табари» подытожила так: «Коранические сказания, которые вышли из «Перевода «Комментария Табари», прежде всего стали основанием для видовой и стилевой эволюции жанра поэмы на новом этапе формирования литературы и создали новые элементы и характерные методы. Этап за этапом коранические сказания, выйдя за рамки книг по комментированию, стали развиваться в трёх полноценных формах, присущих только им, проявившись в поэмах и месневи, великолепных прозаических произведениях и в форме рассказов, преданий, а также в лаконичных аллюзивных формах» [128, с.335].
В отдельном разделе монографии У. Гаффаровой, названном «Сказание о Юсуфе в «Переводе «Комментария Табари» и её художественное отражение в перси дско-таджикских литературных произведениях», в основном исследована проблема влияния поздних комментариев, например, «Комментарий Сурабади», на примере сказания о Юсуфе и её художественном влияни на персидские поэтические произведения [128, с.249-296].
«Перевод «Комментария Табари» является первым комментарием, в котором сказание о Юсуфе подробно прокомментировано и стало служить основным источником для других комментарий и поэм «Юсуф и Зулеиха» в персидско-таджикской литературе. Табари в своём труде последовательное повествование о приключениях Юсу фа и Зулейхи разделил на семь глав:
Место сказания о Юсуфе и Зулейхе в персидско-таджикской поэзии
Слово «ирфон» арабского происхождения и означает «познание». «Ориф» означает «учёный, знаток, знающий» от корня слов «арафа» и «маърифат» - «наука», «познание». В суфийском понимании это познание путём сердца и открытия свидетельства, т.е. непосредственное лицезрение и прямое воссоединение человека с Богом, поэтому «ориф» означает «познавший Бога».
В терминологии «ирфон» означает «познание Бога» и это «познание Бога» не основано на философии и не материальное доказательство, а результат воздержания, аскетизма, чистоты сердца, преодоления плотских желаний и прерывания связей с миром» [267, с.42].
Познание (ирфон) сосуществует со всеми религиями и встречается во всех религиях и верованиях, мировых культурах, и люди, присущим и привычным им путём воздержания и поклонения, стремятся познать Бога. Например, в древнеиндийских религиях, арийских обрядах, учении Зороастра, традициях иудеев, христиан, синтоизме и других существует много указаний и рассказов об обращениях к Богу и о божественной лкзовм. персидско-таджикской поэзии мы ясно и чётко видим его воздействующий след. Исламское познание имеет много течений и ветвей, которые формировались в разные эпохи и проявляли деятельность до XX в., а сейчас почти все эти течения затухли.
Исламское познание своё реальное распространение и развитие нашло в суфизме.
В исламском познании имеются три осевых понятия познание (ирфон), поклонение (ибодат) и аскетизм (зухд), в начале своего формирования они не очень отличались друг от друга, но со временем между ними появились явные отличия и каждый из них стал содержать присущее только ему понятие. Так, Имам Джаъфар Садик говорит: «Поклонение делится на три группы: группа, поклоняющаяся Богу из-за боязни и это поклонение рабов; группа поклоняется из-за вознаграждения и это поклонение наёмников; другая группа поклоняющихся это группа поклоняется с любовью и симпатией и это поклонение свободных людей, являющееся наилучшим из поклонений» [267, с.70-72].
И эти свободные люди и есть «арифы» (ориф), которые, отказавшись от обоих миров, хотят только Бога и его одобрения и всё.
Абуали ибн Сино высказал такую мысль об арифах: «Тот, кто отдалился от мира и его благ, «аскет» («зохид») и тот, кто соблюдает и выполняет действия поклонения, подобно молитве (намаз), посту (руза) и им подобным, тот «благочестив» («обид»), а тот, кто воздержался от всего и все мысли направил на достижение великой Истины (Бога) и постоянно находится в поисках сияний и блесков Бога, его можно называть «знатоком» («ориф») [277, с.73].
В исламское познание и его распространение сделали видимый вклад личности, по происхождению иранцы, как: Ибрагим Адхам, Баязид Бастами, Абулхасан Харакани, Мансур Халладж, Джунайд Багдади и другие, которые светом своего ума и мудрости в соответствии с исламским сводом правил (шариат) и совершенством внутреннего разума и проницательности привели его к процветанию.
На основании написанной переводчиком книги «Исламский суфизм и связь человека с Богом» («Тасаввуфи исломй ва робитаи инсон бо Худо») Альфреда фон Кремера, в третьем веке хиджры (9 н.э.) в Хорасане проявился исламский аскетизм как религиозное течение и стал причиной появления суфизма. Суфии бросились в поиск Божественной сущности и «первым человеком, который дал точное толкование этого понятия был Хусайн бин Мансур Халладж. Он был бедным ремесленником чесальщиком шерсти и потому имел псевдоним Халладж» [278, с.55].
Когда суфизм и познание, зародившись, стали распространяться в Хорасане и Мавераннахре, в это же время стали формироваться секты ислама чиштия, сухравардия, кубравия, накшбандия, увайсия и другие и, распределившись по различным регионам, жили, построив специальные дома (ханака), в которых суфии проводили время в изучении своего течения и поклонении Всевышнему.
Суфийское познание, поставившее своей целью поиск, нахождение и понимание Истины, имело теоретический и практический аспекты. В практической части суфизма его последователь, пройдя этап шариата, входит в тарикат (путь суфия) и стремится к Истине.
В истории суфизма не все суфии одинаково понимали течение познания. Согласно степени мировоззрения, каждый суфий, поставив скрытно целью достижение одной из ступеней совершенства, отдавал все силы для её достижения.
Сходства и различие поэм «Юсуф и Зулейха» в содерж нии, композиции, создании образов, описаниях, поэтических обращениях: Роль сна и видений в поэмах
В любви к Юсуфу стала и быстра, и слаба. После этого подряд идут главы «Зулейха раскрыла себя Юсуфу», «Приставание Зулейхи к Юсуфу», «Стенания Зулейхи о своём состоянии», «Речи Зулейхи, обращенные к Юсуфу», «Речи Юсуфа, обращенные к Зулейхе», «Раскрытие Зулейхой своего состояния няне» и других, развитие сюжета убыстряется.
Другие главы поэмы посвящены сценам непринятия Юсуфом любви Зулейхи, порче рубашки Юсуфа, свидетельству ребёнка, сбору Зулейхой египетских женщин, и ранению ими своих пальцев, заключения Юсуфа в тюрьму, правильного толкования им сна Фараона и освобождению из тюрьмы, достижения Юсуфом поста министра, спасения им народа Египта от голода, прихода братьев в Египет для закупки зерна, строительства Яъкубом дома печали на пути Юсуфа, слепоте его, как результата безостановочного плача. Затем идут сцены прихода Беньямина к Юсуфу с разрешения отца, вновь знакомства Юсуфа с братьями, приглашения отца в Египет и его дому в Египте, отцу принесли рубашку Юсуфа и его прозрение от её запаха, встрече отца и сына, страданиям Зулейхи и достижению ею лицезрения Юсуфа, с молитвой Юсуфа превращению её в молодую, красивую женщину, благословению отца на их брак и заключению брака, переходу Зулейхи из идолопоклонничества и признание ею единобожия и завершению героями жизненного пути. 208 Поэма «Юсуф и Зулейха» Шахина Ширази заканчивается ниже следующими бейтами: Агар тавфик, бахшад хаййи човид, Худой Мехру Моху Тиру Нохид. Зи фар(р) накще барангезам дигар бор, Шавад «Аржанг»-и Мониро сазовор. Таке дар водии фикрат битозам, Зи нав назме дигар ширин бисозам. [37, с.520] Если подарит успех бессмертный Бог, Божественное Солнце, Луна, Меркурий и Венера. Их блеском начерчу след ещё раз, Чтобы был достоин «Аржанг»-а Мани. Побегу по долине размышлений, Снова другое сладкое произведение сочиню. Шахин Ширази в главе «О дате завершения «Юсуфа и Зулейха» привел такие бейты: Ба соли хафсаду шасти хилолй, Аз ин тазмин намудам даст холй. Хдзору шашсаду хафтоди дигар, Гузашта буд зи таърихи Сикандар, Ки ман з-ин суфтани маънй рахидам, Сари шодй ба гардун баркашидам. [37, с.521] В семьсот шестидесятый год лунный, От сочинения этого произведения умыл руки. Тысяча шестьсот семьдесят других, Прошло от даты Александра, Когда я освободился от сочинения этих смыслов, Радостно голову поднял к небесам. Двустишие: Ба соли хафсаду шасти хилолй, Аз ин тазмин намудам даст холй. В семьсот шестидесятый год лунный, От сочинения этого произведения умыл руки., указывает на год окончания поэмы и 760 год лунной хиджры соответствует 1360 году христианского летоисчисления.
3.Поэма «Юсуф и Зулейха» Масъуда Куми полностью охватила сюжет сказания. Поэт в своём произведении, которое по сравнению с поэмами Абулкасыма Фирдоуси и Шахина Ширази по объёму более маленькое, содержание сказания сумел передать конкретно, присущим ему стилем.
Поэма «Юсуф и Зулейха» Масъуда Куми, подобно другим поэмам персидско-таджикской классической литературы, начинается с предисловия, затем идёт глава о качествах вознесения пророка Мухаммада. После традиционного предисловия, автор излагает причину написания поэмы «Причина сочинения этой книги» («Сабаби назми китоб») и удовольствие от сочинения поэмы «Юсуф и Зулейха», затем переходит к основной части повествования. Основным источником для автора поэмы послужила 12-я сура Корана «Юсуф», о чём говорит сам поэт в главе о причине сочинения своего произведения: Бо хотири пок аз офати хок, Гуфтам, ки чй гуфт Эзади пок. Ё раб, ба каломи пуркамолат, Ё раб, ба чалолату чамолат, К-аз ман бипазир зории ман, Зориву сухангузории ман. Дар гуфтаи ман мабин, ки хеч аст, Х,еч асту бар у хазор печ аст! Он бин, ки зи гуфтаи ту гуфтам, Чандин дури бебахр, ки суфтам! [63, с.61] В честь чистой памяти от всяких бед, Сказал то, что сказал чистейший Бог. О боже, в память о совершенном твоём слове, 210 О боже, в память о блеске и красоте твоей, Прими от меня мою мольбу, Мольбу и речи мои, В моих словах не считай, что ничего нет, Что-то есть и в них тысяча извивов есть! Смотри, о чем ты сказал, о том же и я сказал, Несколько жемчужин бесценных отполировал. Поэма «Юсуф и Зулейха» Масъуда Куми написана метром шестистопный усечённый хазадж. Поэма состоит из 28 «Предисловие», «Качества вознесения пророка», «Причина написания книги», «Наставление ребёнку» и «Об окончании книги» к сюжету поэмы никакого отношения не имеют.
Поэма Масъуда Куми - самостоятельное произведение и с более ранними одноименными поэмами Фирдоуси и Шахина Ширази, тексты которых доступны, совершенной схожести и общности не имеет.
Вообще, источником вдохновения упомянутых поэтов при сочинении поэмы «Юсуф и Зулейха» была 12-я сура Корана и каждый поэт использовал её в соответствии со своим вкусом, мастерством и талантом. Масъуд Куми с первых глав поэмы, страница за страницей, начиная от получаемого удовольствия от сочинения этого произведения, постепенно входит в сюжет и переходит к восхвалению человека и гуманизма, симпатии и искренности людей и незаметно начинает превозносить любовь и любовные отношения.
В поэме «Юсуф и Зулейха» Масъуда темам любви, дидактики этики обращено одинаковое внимание. В конце каждой главы после рассмотрения основной темы приводятся размышления о морали и этике, которые призваны исправлять недостатки героев поэмы, что присуще именно стилю Масъуда.
При сочинении поэмы Масъуд Куми отказался от некоторых частей сказания, особенно её исторического аспекта. Так, в его поэме мы не находим эпизодов «Рождение Яъкуба», «Ниспослание Яъкубу откровения», «Рождение матери Юсуфа Рахиль», «О занятии Яъкуба пастушеством», «Женитьба Яъкуба» и другие, имеющиеся в других одноименных поэмах, комментариях и переводах суры «Юсуф». Поэму Масъуда Куми, в которой всесторонне разобраны темы настоящей любви, назиданий и этики,можно поставить в один ряд с лучшими поэмами, созданными на эту тему в персидско-таджикской литературе.
Поэма «Юсуф и Зулейха» Абдуррахмана Джами состоит из 77 глав, написана метром шестистопный усечённый хазадж, парадигма которого следующая: мафоъилун, мафоъилун, мафоъил или мафойл. При создании этой поэмы Джами не вышел за рамки коранического сюжета, лишь кое - где внёс незначительные дополнения.
«Юсуф и Зулейха» Джами, как и другие поэмы персидско-таджикской литературы, начинается с молитв, славословия и дифирамбов всевышнему и его посланнику, пророку Мухаммаду. Первые 10 глав (415 бейтов) поэмы относятся к теме «Причина написания книги».Поэма Джами начинается бейтом: