Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Социокультурная детерминация формирования отношения к смерти 11
1.1. Становление представлений о смерти и бессмертии в истории культуры 11
1.2.' Возможности и пути познания феноменов умирания и смерти 32
1.3. Власть и идеология как факторы, формирующие восприятие смерти 46
Глава 2. Отношение к смерти: аксиологический аспект 64
2.1. Биоэтика: "околосмертные" проблемы 64
2.2. Эвтаназия: отношение врачей к "легкой смерти" как отражение социальных проблем 78
Заключение 98
Сноски и примечания 103
Библиография 114
Приложения 133
- Становление представлений о смерти и бессмертии в истории культуры
- Власть и идеология как факторы, формирующие восприятие смерти
- Биоэтика: "околосмертные" проблемы
- Эвтаназия: отношение врачей к "легкой смерти" как отражение социальных проблем
Введение к работе
Актуальность темы исследования. Философия интерпретирует проблемы человеческого бытия многообразно и альтернативно, ибо философское знание диалогично по своей природе. Ответы на смые-ложизненные вопросы далеко не однозначны. В XX веке, когда широкое распространение получают представления о кризисе культуры, гуманизма, самого человеческого существования, даже о "смерти человека" формируется целый ряд философских течений, для которых человек оказался единственным подлинным предметом размышлений. Думаю, что это свидетельствует об осознании угрозы подлинно человеческому бытию и необходимости поиска путей спасения той высшей и абсолютной ценности, имя которой - Человек.
Ныне в антропологических исследованиях преобладает интерес к социальным, политическим, экономическим структурам, определяющим существование человека, или же к телесным эффектам, эмоциональной сфере, желаниям и влечениям. Эти исследования подтвердили, что существует некий "индикатор" аутентичности личности, осмысление которого делает человеческую жизнь именно человеческой. Речь идет о феномене смерти, неотвратимость которого - это самое достоверное, самое надежное, но и самое тайное, непостижимое из знаний, "отливающееся в формах-версиях вечной темы философии, искусства, религии"1. Смерть - это не только последнее "прибежище частной суверенности" (особенно в условиях тотальных притязаний власти); смерть - это фактически узловая точка всех проблем, возникающих при жизни каждого конкретного индивида, входящего в состав данного общества. Категория "смерть" имеет множество определений. Отсутствие единого ее однозначного толкования подт-
верждает не только нераскрытость, но и фундаментальность явления, стоящего за этими толкованиями.
Между тем, в отечественных философских публикациях тема смерти до недавнего времени обходилась молчанием. "Страх смерти" сковывал и наше общество, но попытки открыто обратиться к теме смерти, необходимо было "камуфлировать", трансформировать, приспосабливать к государственной идеологии. (Причины, послужившие "развертыванию" танатологических исследований в настоящее время достаточно очевидны, подчеркну лишь, что, скорей всего, уже было просто невозможно скрывать размах "похоронных дел" в России). В теоретическом плане отсутствие специальных работ привело к тому, что не было показано: во-первых, сколь важную роль представления о смерти играют в конструировании картины мира, присущей данной социально-культурной общности, равно как и в становлении сознания, и, во-вторых, сколь изменчива - при всей стабильности - эта картина мира и, соответственно, образ смерти и загробного существования. Именно в силу сказанного анализ восприятия и оценок смерти в разные эпохи позволяет по-новому взглянуть на системы мировидения и ценности, принятые в обществе.
Кроме того, существует связь между установками в отношении к смерти, доминирующими в тех или иных культурах, и самосознанием личности, сформировавшейся в такой культуре. Поэтому в изменении восприятия смерти находят выражение сдвиги в понимании человеком самого себя. Иными словами, обнаружение трансформаций, которые претерпевает образ смерти в общественном сознании, могло бы пролить свет на изменения и перестройку человеческой индивидуальности. Сказанным определяется значимость и актуальность всестороннего философского исследования феномена смерти. В дан-
ной диссертации внимание сосредотачивается на одном из направлений такого исследования, а именно, социализации смерти.
Понятия "социальный" и "социализация" в философии имеют неоднозначные толкования2. За основу я взяла следующий вариант определения: "Социальный (от лат. socialis - общий, общественный) - название всего межчеловеческого, то есть всего того, что связано с совместной жизнью людей, с различными формами их общения, в первую очередь того, что относится к обществу и общности, что имеет общественный и общностный характер"3. Тогда термин "социализация" можно определить как процесс "накопления... и ...развития индивидом... знаний и традиций"4, а "социализацию смерти" как:
Накопление и развитие знаний и традиций, связанных со смертью, что имеет принципиальное значение для решения человеком смысложизненных проблем; а также для формирования отношения к неизбежной собственной смерти, выработка способов психологической защиты от страха смерти.
Реализацию этих знаний и традиций в "подаче" ("обставлений") акта смерти, что может выступать одним из важных средств для осуществления власти (экономической, политической, семейной и др.).
Формирование и утверждение в культуре оценки смерти, что в конечном счете определяет оценку значимости жизни индивидуальной личности, а следовательно, влияет на некоторые направления социальной политики и соответствующие практические действия. В этом плане в наше время особенно остро встает задача не "отодвинуть смерть", а "продлить жизнь", ведь законы жизни гораздо более известны и доступны для изучения, а это значит: "имеющуюся
жизнь не укорачивать".
Философское исследование смерти в "плоскости" социализации может дать богатейший материал для развития ее познания. В этом ракурсе смерть становится предметом конкретнонаучных разработок, необходимых для создания целостной, комплексной науки о человеке, для понимания места и предназначения человека в мире, для самоопределения каждого члена человеческого сообщества, что, в конечном счете, приблизит разрешение множества проблем глобального планетарного характера.
Степень разработанности проблемы. Классические исследования темы смерти в истории философской мысли принадлежат Сократу;, Платону, Аристотелю, Эпикуру, Сенеке, Августину, Фоме Аквинско-му, Эразму Роттердамскому, М.Монтеню, А.Шопенгауэру, С.Кьеркего-ру, Ф.Ницше, А.Н.Радищеву, Вл. С. Соловьеву, Н.Ф.Федорову, С.Н.Булгакову, С.Л.Франку, Л.П.Карсавину и др.
Существенный вклад в разработку проблемы вносят труды таких зарубежных теоретиков XX века, как Ф. Арьес, Б.Гройс, С.Гроф, Ж.Деррида, А.Камю, Р.Кастенбаум, К.Ламонт, Г.Марсель, Р.Моуди, Ж.-П.Сартр, В.Франкл, З.Фрейд, М.Хайдеггер, Э.Фромм, М.Фуко, К.Ясперс и др.
В отечественной литературе анализ проблем человеческой смертности, а также, возможности достижения бессмертия философски осмысляются в трудах И.В.Вишева, А.В.Демичева, Д.И.Дубровского, К.Г.Исупова, Р.С.Карпинской, Т. В.Карсаевской, А.Лаврина, К.Любутина, М.А.Малышева, В.Л.Рабиновича, С.В.Рязанцева, В.Ш.Сабирова, С.С.Семеновой, В.Ф. Сержантова, 0. С. Суворовой, Н. И. Трубникова, В.В.Уварова, Г. И. Царегородцева, А.Т.Шаталова.
Эти авторы осуществляют специализированный анализ эволюции
философских представлений о сущности человека, его представлений о посмертном бытии и небытии, с интерпретацией ценностей и целей земной жизни.
Указанные проблемы нашли отражение, прежде всего, в критической историко-философской литературе, касающейся развития философской антропологии, в широко известных трудах П.С.Гуревича и И.Т.Фролова.
Вопросы о смерти, о ее смысле и возможностях достижения бессмертия обсуждались В. В.Налимовым, В.Л.Рабиновичем, Н.И.Трубниковым, В.В. Уваровым и др.).
Феномен вытеснения смерти из общественного сознания исследовался Э.Кюблер-Росс, С.Лемом, С.Грофом.
Цель и задачи диссертационного исследования. Основная цель диссертационного исследования заключается в определении сущности, путей и пределов познания смерти и ее социализации.
Достижение цели исследования предполагало решение следующих задач:
выявить содержание и сущностные характеристики феномена социализации смерти;
выделить основные способы понимания смерти и соответствующие типы защиты от страха перед ней, сложившиеся в ходе развития философской мысли;
проанализировать гносеологические модели и возможности познания смерти;
выявить влияние социальных факторов и межличностных отношений на формирование отношения к смерти;
исследовать воздействие властных структур на становление представлений о смерти. Для этого, опираясь на положение о том,
что смерть - это "узловая точка" высвечивания проблем жизни общества и индивида, провести социологический опрос среди молодежи в возрасте от 18 до 25 лет - в социальной группе, воспитываемой "Россией перемен";
определить мировоззренченские предпосылки становления биоэтики и раскрыть ее взаимосвязь с танатологией;
исследовать философские и этические аспекты одной из наиболее сложных проблем биоэтики - эвтаназии;
учитывая, что профессионально с феноменом умирания наиболее часто соприкасаются специалисты в области медицины, с помощью социологического опроса выявить и проанализировать динамику изменения их отношения к смерти через анализ их отношения к эвтаназии.
Методологические основы и теоретические источники исследования. Диссертационное исследование осуществляется на основе философских представлений о целостности человека и его неразрывном единстве с окружающим миром, о закономерностях формирования и путях самореализации личности.
Диссертант обращался также к философским и культурологическим концепциям смерти, в которых учитывалась как универсальность этого события, так и неповторимость опыта смерти.
В ходе исследования совмещались исторический и логический подходы; использовались принципы развития, системности и сравнительного анализа.
При написании работы привлекалось наследие отечественной и зарубежной философской мысли, а также современные документы и материалы танатологической направленности.
Научная новизна диссертационного исследования. Диссертация
посвящена философско-мировоззренческим и методологическим проблемам, возникающим при изучении смертности человека. В ходе их разработки получены следующие новые результаты:
определено содержание и сущностные характеристики феномена социализации смерти;
определены основные формы философской интерпретации смерти и детерминируемые ими способы защиты от страха перед ней;
проанализированы источники получения знаний о смерти, выделены соответствующие гносеологические модели, раскрыта социокультурная обусловленность их личностного восприятия;
выявлены причины, сущность и способы воздействия властных структур, идеологических установок на формирование преобладающего типа отношения к смерти; показано, что отношение к смерти определяет отношение к жизни;
исследованы философские и социокультурные предпосылки становления биоэтики; раскрыто значение ее танатологических аспектов;
выделены мировоззренческие основания решения вопроса о допустимости эвтаназии, определены ведущие тенденции изменения отношения к ней;
ряд выводов обосновывался и подтвержден результатами социологических опросов, проведенных лично диссертантом.
Теоретическая и практическая значимость исследования. Осуществленный в диссертации анализ социокультурной детерминации восприятия смерти и формирования отношения к ней, исследование теоретико-познавательных и аксиологических аспектов проблемы может способствовать решению ряда вопросов философско-антропологи-ческого, социально-антропологического и танатологического харак-
тера. Материалы диссертации могут быть использованы при исследовании состояния общественного сознания современной России.
Идеи и положения диссертации могут применяться также в образовательной и просветительской деятельности, ориентированной на становление культуры переживания тяжелой утраты, культуры утешения и т.п. Результаты исследования могут быть использованы при чтении основных и специальных курсов философии, философской антропологии, социальной антропологии, философской танатологии.
Апробация диссертационного исследования. Основные положения работы изложены в научных публикациях автора. Результаты исследования получили отражение в выступлении на Первом Российском философском конгрессе "Человек-Философия-Гуманизм" (Санкт-Петербург, 4-7 июня 1997 г.); материалах Российской ювенологической научно-практической конференции "Молодежь России: потерянное поколение или надежда XXI века?" (Санкт-Петербург, 27-28 марта 1998 г.); международной научной конференции "Семья и государство: социально-экономические и политические аспекты взаимоотношений" (Тверь, 15-16 мая 1998 г.).
Диссертация обсуждена на кафедре социологии и культурологии Тверского государственного технического университета и рекомендована к защите. Ряд положений диссертации включен в лекционные курсы, прочитанные автором в том же университете.
Становление представлений о смерти и бессмертии в истории культуры
В многовековой истории философской мысли размышления о бренности человеческого бытия и о том, как относиться к смерти несомненно занимают значительное место. Неистребимая потребность допытаться, в чем смысл жизни человека и как отношение к смерти влияет на смысл его жизни, не возникает вдруг, внезапно, по случайному капризу того или иного мыслителя, моралиста или церковного проповедника. Самые сокровенные раздумья, самые интимные переживания по поводу смысла жизни конкретного индивида так или иначе сопрягаются с нравственно-метафизическими размышлениями, с поисками смысла бытия всего человечества. Несомненно, анализ творческого наследия мыслителей прошлого позволяет успешнее разобраться в существующей ситуации, а поскольку человек - существо социальное, мы невольно будем соприкасаться с фактами социализации смерти, то есть фактами, свидетельствующими о влиянии общественного устройства на восприятие смерти, включая "подготовленность" конкретного индивида к неминуемому окончанию жизни.
Действительно, событие смерти по своему значению уникально для человека. Но при этом оно несет в себе особенности той культурной среды, которая задает, "кодирует" и сохраняет определенный тип отношений к феномену смерти. Оценка человеком своей жизни и смерти, жизни и смерти окружающих, влияет на формирование определенного типа мировоззрения.
Найденные захоронения неандертальцев позволяют изучить ритуалы и зачатки искусства наших далеких предков: они были первыми людьми, которые систематически хоронили мертвых. Имеются несомненные доказательства того, что погребение умерших было обрядом, свидетельствовавшим о значении жизни и смерти отдельного человека для сообщества.
Не случайно к одним из первых знаковых элементов культуры, к первым "счетчикам" исторического времени относят надгробные сооружения. При этом, ритуалы, связанные со смертью оказываются достаточно устойчивыми элементами культуры: начиная с античности, сохраняется структура похоронного ритуала, предположительно "отшлифованного" гигиеническими соображениями и духовной подготовкой к "посмертию". Условно можно выделить следующие его фазы: 1) быть умирающим; 2) быть умершим, но не погребенным; 3) быть умершим и погребенным. Самым напряженным моментом этой триады является вторая стадия - "стадия разрыва", в которой умерший становится как бы "выключенным" из человеческого сообщества. Утрата одного из своих членов повергает сообщество определенному испытанию, ввиду того, что смерть как бы угрожает, демонстрирует свои возможности живущим. Безжизненное тело образует "ситуацию противостояния жизни и смерти", из которой жизнь должна выйти победительницей благодаря обряду погребения мертвого тела. В этот момент обряд погребения становится своего рода символом "соединения мертвого с мертвым, укрытия смерти в небытии"5 Обращусь к культурам, фиксировавшим свое отношение к вопросу о смерти-бессмертии человека в мифологиях.
Согласно взглядам, характерным для древнейшей восточной культуры человек не умирает абсолютно; смерть служит вознаграж - 13 дением за земные страдания. Показательна, в этом плане, философия Древнего Китая: жизнь и смерть - равносильны; смерть не является абсолютным разрывом с жизнью, она сулит встречу с предками. Мертвые продолжают "жить", живущие ничего не знают об их новой "жизни" только лишь на время.
Древнеегипетская культура завещала нам знаменитые "Тексты пирамид" (XXV - XXIII вв. до н.э.), которые освещают процесс умирания - перехода в потусторонний мир в тщательно выстроенных ритуалах, сопроводительных молитвах, заклинаниях и прочих обрядных действиях, обеспечивающих беспрепятственное и благополучное "переселение", преодоление границы жизни и смерти. Таким образом, идея бессмертия души в древнейших культурах приобретает господствующий характер, хотя загробный мир был неизвестен, таил опасность, и человеку вновь предстояли испытания (шеол ветхозаветных евреев, гадес гомеровских греков, орк древних римлян).
В рамках индийской культуры поддерживается предпочтительное (по отношению к жизни) отношение к смерти(умиранию), как акту избавления от земных страданий. Освобождение от них - это благо. Индусы стремятся к абсолютному слиянию с ничто, пустотой - Брах-ман-атманом. Анализ положений, характерных для индийской мысли позволяет выделить представления о двух видах смерти: первый -повторяющиеся рождения в телесных оболочках (тело привязывает человека к страданиям и смерти) и второй вид, когда смерть окончательно освобождает человека от этой зависимости, она "подлинна и желанна". Смерть считалась универсальным лекарством, средством, освобождающим от зла и лишений. После умирания(смерти) душа возвращалась к состоянию, покинутому на время жизненных волнений.
Творческое наследие Древней Греции отличается от наследия древних восточных культур, прежде всего как философски оформленная, первая в истории попытка рационального постижения мира, в которой человек представлялся "микрокосмом", отражающим "макрокосм".
Представители Милетской школы, понимают смерть как разъединение стихий: человек, это результат взаимодействия огня, земли, воздуха и воды. Эти стихии бессмертны. "Сама смерть ... оказывается необходимым элементом мирового процесса и всеобщим законом природы: возникновение нового предполагает смерть ранее существовавшего"6 .
Личное бессмертие невозможно с точки зрения Демокрита. Согласно его учению место стихий занимают атомы. Смерть - акт выхода "из тела таких форм (атомов) вследствие давления окружающей их (среды)"7.
Таким образом, все вышеперечисленные философы отрицали бессмертие человеческой индивидуальности.
Смерть Сократа на многие столетия предопределила отношение к смерти. Сократ считал, что акт смерти делает человека либо ничем, а значит человек ничего не чувствует, и "это все равно, что сон", либо его душа переселяется в другой мир, где находятся все умершие. "Ведь никто не знает ни того, что такое смерть, ни даже того, не есть ли она для человека величайшее из благ, между тем ее боятся, словно знают наверное, что она - величайшее из зол"8. Подтверждая свое бесстрашие "перед лицом смерти", Сократ предпочел покончить жизнь самоубийством.
Власть и идеология как факторы, формирующие восприятие смерти
Человек боится прихода своей смерти и именно поэтому лелеет мечту "жить вечно". Почему он боится смерти? Однозначные ответы исключаются, но кое-что можно предположить: страшит неизвестность; смерть сопряжена с горем от потери близкого и незаменимого человека (время лечит, но отголоски боли остаются, давая о себе знать); человек тревожится за судьбу тех, кто от него зависит (материально, физически, духовно). Да, жизнь, безусловно, трудна, но она дарует и радости, что одновременно усугубляет тяжесть расставанья с нею; тяготит ощущение "недореализованности", "недосказанности", присущее натурам деятельным, творческим... Таким образом, желание понять, что такое смерть, вполне объяснимо.
Попробую еще раз в ином ракурсе объяснить усиливающийся интерес к проблемам танатологии в настоящее время. Действительно, что это: ожидание перемен на стыке не только веков, но и тысячелетий? Реальная угроза вымирания человечества, когда иллюзии уже не возможны? А если мы еще хоть чуть-чуть и суеверны, то нам не безразличны предсказания апокалипсиса как в варианте Священного писания, так и Нострадамуса... По той или иной причине, у человечества осталось слишком мало времени: желание уберечь себя от смерти стало оправданно конкретным.
Желание бессмертия (прежде всего индивидуального) слишком велико: в сущности весь процесс человеческой жизни на Земле подчинен ему. Стремление это так велико, что человек жаждет увековечиться "наверняка" еще при жизни... В какой-то мере это удает - 47 ся - социально. Но к сожалению, кроме мощной сети архивов (книжных и электронных), музеев (как для старых, так и для новых, сиюминутных "приобретений" человеческих!), мы ничего придумать не можем.
Такое решение проблемы смерти (бессмертия), однако, человечество уже не устраивает: сегодня речь идет о бессмертии, как о явлении, исключающем смерть. С моей точки зрения, выяснение природы смерти ориентированно на реализацию вечной мечты человечества - жить вечно не только социально, но и биологически. Допускаем ли мы существование бессмертной души или объясняем все человеческое бытие и его проявления с помощью естественных причин, в любом случае - ученые пытаются добиться продления сроков телесной жизни человека. Естественно, что подобное решение не одномоментно, но полученные результаты свидетельствуют о стремлении науки эти проблемы решать (человек уже научился трансплантировать органы и создавать протезы механические и из природного, в том числе человеческого, материала).
В таком контексте уместно вспомнить философские идеи К.Э.Циолковского, стремившегося разработать конкретную программу для осуществления индивидуального человеческого бессмертия во времени и пространстве. По К.Э.Циолковскому, человек, эволюцион-но перейдя в лучистую форму высокого уровня, становится бессмертным. Познавая самого себя как материальную систему, он будет развивать свой разум и на этой основе научится создавать его искусственные модели, с течением времени все более близкие к оригиналу. Двигаясь по этому пути самосовершенствования, человек на определенном этапе своего развития придет к выводу, что разница в интеллектуальных способностях модели и оригинала пренебрежимо мала, и тогда он сбросит с себя "белковую одежду" и продолжит бытие в новой, небелковой форме. Это позволит ему беспрепятственно покинуть Землю с ее тепличными условиями и расселиться в космосе. Перейдя к существованию в небелковых формах, человек приблизится к реализации идеи бессмертия65...
Так достижима ли вечная жизнь для одного человека или сообщества индивидов? Ведь возможно же быть сытым, когда рядом живет голодный? Возможно быть богатым,, когда рядом влачит жалкое существование бедный? Наверное, в определенной мере, долголетие (как искусственное продление жизни), а затем, возможно, и бессмертие достижимо при "мощном" финансировании и в "благополучной" стране. Примем эти условия за исходные... и допустим, что эксперимент (пока только эксперимент!) удался: удалось бессмертие одного или сообщества индивидов.
Идея сама по себе не нова: попытка описать ощущения человека, которому представилась возможность неоднократно провожать в бездну "Ничто" несколько поколений соплеменников, уже предпринималась и неоднократно, литераторами. При такой постановке проблемы меня лично интересовало бы другое: в чем будет заключаться (и будет ли он существовать вообще) смысл жизни вечноживущего человека? Да, и является ли вечноживущее существо человеком66?
Думаю, что свидетельством, одновременно и следствием, нашей "неготовности" жить вечно служит возможность как минимум трех, но глобальных катастроф: экологической, военной и духовной. Неужели опыт предков, буквально, "вымостивших" своими телами наше будущее, так бесполезен? К сожалению, только перед лицом трагической тайны смерти человечество ощущает свое единство.
Как бы это ни было парадоксально, но не является ли смерть, в данном случае, тем средством, которое "отрезвит" наши головы, заставляя иначе, по-человечески, гуманно относиться друг к другу при жизни? Она жестоко доказывает, что каждый человек ценен, и заменить его невозможно... Быть может, именно ощущение конечности, зыбкости жизни и придает ей смысл, делая человека "челом века", а не ошибкой эволюции?
Итак, феномен смерти не может быть чем-то узконациональным, внутригосударственным, он не имеет границ, потому что мы все -люди, а следовательно - смертны.
Проанализирую отношение к смерти в современной России, предварительно исследовав некоторые интерпретации смерти, разработанные в русской философии.
Биоэтика: "околосмертные" проблемы
Ценностные аспекты проблемы восприятия смерти и формирования отношения к ней привлекали внимание многих мыслителей. Особое значение в этом плане имеют работы А.Шопенгауэра, Ф.Ницше, К.Ясперса, Э.Фромма и ряда других авторов.
Совершу небольшой экскурс в историю. По А.Шопенгауэру, нацеленность человека на самосохранение делает его радикальным эгоистом, предпочитающим гибель всего мира собственному унижению. В воле к жизни, в хотении - источник несчастий, ибо от объективации воли во времени идет утрата, от объективации в пространстве - столкновение единичных воль, от объективации в причинности - страдание. Сумма страданий превышает сумму счастья. Отсюда - воля к жизни превращается в ее отрицание, ибо счастье и свобода могут быть только отрицательны, как освобождение от страданий и преград91. Настоящая цель жизни - смерть: "жизнь -неприятная вещь; я решился прожить ее с той целью, чтобы над нею думать"92.
Концепция Ницше сформировалась под сильным влиянием книги Шопенгауэра "Мир как воля и представление". Восторгаясь советом Шопенгауэра взять за основу мировоззрения "жизнь", Ницше значительно переоценил свое отношение к жизни и смерти: "Читай лишь свою жизнь и из нее понимай иероглифы жизни в целом"93. Философ, считая "феномен тела" наиболее значимым, предпочитает "методически поставить его на первое место, ничего не предрешая о его конечном значении"94. Полагая, что индивидуальная смерть имеет глубокий и даже космический смысл, Ницше разрабатывает представления об особом типе смерти - о так называемой "свободной смерти", о совершенной смерти-празднике, которая должна рассматриваться как священный обет живущих95.
Существенное внимание проблеме смерти уделил и К.Ясперс, предложивший религиозный вариант ее осмысления.
Экзистенция, согласно К.Ясперсу, тождественна свободе человека, свобода же неотделима от сознания конечности. Под этим он понимает: 1) конечность всего живого: человек зависит от окружающего его мира, от питания и показаний его органов чувств; он "отдан во власть безжалостного немого и слепого природного процесса; он должен умереть"96; 2) человек зависит от других людей и от созданного человеческим сообществом исторического мира; 3) человек конечен в познании, "в зависимости от данного ему опыта, прежде всего от созерцания, которое никогда не может обходиться без свидетельств чувств"97.
Осознавая свою конечность, человек приходит к мысли о бесконечном и абсолютном, то есть о Боге и бессмертии, что и позволяет ему выйти за пределы собственной конечности. Провозглашая человеческую конечность "не завершаемой" (в чем видится ее специфика: она вводит его в историю, в которой он хочет стать тем, чем он может быть) человек остается незамкнутым. Эта незамкнутость и есть знак его свободы. Признавая конечность сущностной чертой человека, несмотря на признание бессмертия души, Ясперс считает преодоление трагизма смерти невозможным. Выход: осознание свободы и через нее - связь с трансценденциеи в философской вере98.
Немаловажное значение для понимания феномена смерти имеют труды Э.Фромма. Известно, что автор полагал реализацию этой сущности в экзистенциальных противоречиях, варианты решения которых зависят от социоэкономических, культурных и психических факторов.
Человек - живое существо, которое ощущает собственное бытие как проблему, которую он должен решить и от которой он должен избавиться. Рождение человека в обычном смысле слова есть только начало его рождения в дальнейшем. Э.Фромм полагает, что фактически мы полностью рождаемся к моменту, когда умираем. Трагическая судьба большинства людей заключается в том, что они умирают еще до своего рождения. Фромм убежден: "Есть только одна страсть, которая удовлетворяет потребность человека в единении с миром и одновременно в достижении чувства целостности и индивидуальности, - любовь"99.
Согласно Э.Фромму, человек не должен использовать себя или другого в качестве средства, должен быть целью в самом себе, значит, он автономен. А автономность - предпосылка его свободы. Сама свобода заключается в том, что мы ее постоянно добиваемся, решаем противоречия жизни, тем самым придаем нашему бытию смысл. Человек старается ответить на вопрос о загадке и смысле жизни с тех пор, как начал размышлять о самом себе. Рассуждая о страхе смерти, он говорит, что существенным фактором страха смерти является "глубоко укоренившаяся жажда бессмертия, которая проявляется во многих ритуалах и верованиях, направленных на сохранение человеческой плоти"100. Он дает рецепт избавления от этого страха: "не относиться к жизни как к собственности". По мнению Э.Фромма, исчезновение страха смерти начинается не с подготовки к смерти, а "с постоянных усилий уменьшить начало обладания и увеличить начало бытия"101. Э.Фромм полагает, что советы о том, как умереть, - это "фактически советы о том, как жить. И чем в большей мере мы освободимся от жажды наживы во всех ее формах и особенно от приверженности к своему "я", тем слабее будет страх смерти: ведь тогда нам нечего терять"102.
Эвтаназия: отношение врачей к "легкой смерти" как отражение социальных проблем
Проблема эвтаназии является одной из центральных в современных биоэтических исследованиях. Она включает в себя много аспектов и ракурсов. Выделю основные.
1. Лечение, поддерживающее жизнь, и эвтаназия: речь идет о праве пациентов прекращать лечение, поддерживающее жизнь. В диссертации этой теме будет уделено особое внимание: для анализа ситуации мною был проведен в мае-июне 1997 года социологический опрос среди медицинских работников (специалистов) в г. Твери (приложение 2).
2. Умертвление и предоставление возможности умереть: этическая возможность разрешения пациенту умереть, но не возможность его убивать. Некоторые определенные формы жизнеподдержива-ющего лечения являются объектом особого внимания биоэтиков, но ни одна из таких форм не вызывает большего внимания, чем оживление в случае остановки сердца или прекращения дыхания.
3. Добровольная активная эвтаназия. Это один из последних вопросов в дебатах по поводу смерти и умирания в США. Добровольная активная эвтаназия юридически запрещена во всех штатах в США, но есть авторы, аргументирующие допустимость ее юридического разрешения.
В связи с обсуждением вопроса о допустимости эвтаназии, проблема смерти сегодня наполняется новым содержанием: особое значение приобрели ее социально-политический, биолого-медицинский и морально-юридический аспекты. Во-первых, речь идет об "использовании" смерти как средства воздействия на деятельность и поведение людей, как возможности осуществлять чью-то волю. Во-вторых, в результате применения новой медицинской техники и технологий становится необходимым пересмотр критериев определения факта наступления биологической смерти. Как следствие этого, в-третьих, возникает необходимость пересмотра и нового обоснования юридических норм, так или иначе "пересекающихся" с проблемами смерти, например, касающихся трансплантологии или эвтаназии. Из едва намеченной абстрактной, теоретической, этико-философской проблемы эвтаназия превратилась в практическую медицинскую, конкретно-юридическую проблему, из индивидуальной - может стать массовой.
Позволю себе повториться: разрешение проблемы эвтаназии не возможно без пересмотра традиционного определения смерти. (Детальный анализ определения смерти, существующего на данном этапе, был проведен в параграфе 1.2 данной работы).
Помимо актуализации проблемы эвтаназии, одной из причин для пересмотра определения смерти явилась, как было уже указано, разработка техники трансплантационной хирургии. В данном случае возникла следующая дилемма: ждать смерти донора в соответствии с традиционным ее определением, потеряв время в использовании органов - или, признав синдром "coma depasse" ("смерти мозга"), достичь оптимальных результатов в области транспланталогии. "Смерть мозга" обычно влечет за собой постепенную остановку всех функций мозга. Больные с мертвым мозгом находятся без сознания, они дышат только при условии искусственной вентиляции легких, но функционирование организма прекращается, когда убирают средства поддержания жизни. Необратимая смерть мозга с уверенностью может диагностироваться почти для всех классов больных. Правовые экс - 80 перты предлагали изменить понятие смерти, включив в него смерть мозга, а авторы, пишущие о проблемах биоэтики, предоставили этому философское обоснование123.
В настоящее время закон определяет смерть и традиционно, и как смерть мозга. Серьезные препятствия встречает вторая ревизия понятия смерти, связанная с дальнейшим изменением определения смерти применительно к пациентам, постоянно находящимся без сознания, в устойчивом вегетативном .состоянии. Концепция, поддерживающая этот пересмотр, такова: дышащее тело представляет собой "живые останки" пациента. Тело живет, пациент - нет. С другой стороны, кортикально мертвый пациент дышит самостоятельно, и многие авторы выступают против того, чтобы считать его мертвым. Кроме того, в настоящее время не существует диагностической процедуры, которая может определить с удовлетворительной точностью, какие пациенты останутся бессознательными до тех пор, пока не наступит полная смерть мозга.
Обсуждение проблем биоэтики свидетельствует: одна из основных трудностей - поиск тех ценностных оснований, на которых должны приниматься решения, что допустимо, а что непозволительно при биомедицинском вмешательстве в организм и психику человека.
Существует некий комплекс вопросов, который, возможно, принципиально неразрешим: где пролегает грань между жизнью и смертью? Является ли смерть мгновенным актом или длительным процессом, протекающим в несколько стадий? Достоверно ли в таком случае сведение фаз умирания к трем: предагональное состояние -агония - клиническая смерть? Является ли клиническая смерть принципиально обратимым состоянием или имеется предел этой обратимости?124. Если можно раздвинуть границы жизни, то до каких пределов? Можно ли (и нужно ли) стремиться к осознанию долга (к реализации задачи) оживлять (воскрешать) умерших, подобно тому, как это делают герои народных сказок с помощью живой и мертвой воды?.. Совместима ли такая постановка проблемы (впервые с полной ясностью выраженная Н.Ф.Федоровым) с ортодоксальным христианством?
Парадоксально, но факт: в наше время религия и наука обнаруживают все большую тенденцию к сближению в плане обсуждения биоэтических вопросов, включая проблематику эвтаназии. Они уже начали диалог о тех предметах, которые были совсем недавно монополией чистой метафизики125. Обращусь к учению Православной Церкви, которое на протяжении тысячелетий играло важную роль в формировании культурных и ценностных установок и предпочтений российского общества.
