Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Теоретические предпосылки и эмпирические реалии генезиса этнической и социокультурной самобытности русского православия 10
1. Этническая самобытность русского православия как предмет философского и религиоведческого анализа 11
2. Соборность как национально-культурная основа русского православия 38
3. Проблема завершенности христианизации в философском и социальном преломлении 62
Глава II. Диалектика этнической и социокультурной самобытности русского православия 81
1. Развитие этнической и социокультурной самобытности русского православия до и во время Раскола 83
2. Развитие этнической и социокультурной самобытности русского православия после Раскола 118
Заключение 155
Список литературы 160
- Этническая самобытность русского православия как предмет философского и религиоведческого анализа
- Соборность как национально-культурная основа русского православия
- Развитие этнической и социокультурной самобытности русского православия до и во время Раскола
- Развитие этнической и социокультурной самобытности русского православия после Раскола
Введение к работе
Русское православие, как специфическая религия русских, оказала решающее влияние на формирование мировоззрения, системы ценностей и самого характера русского народа. В настоящее время в российском обществе растет понимание ведущей роли религии в становлении всех сфер национальной культуры России. Весь ход отечественной истории неразрывно связан с развитием русского православия, которое давало идеологическое обоснование российской государственности и патриотизма. И поныне русская идея детерминирована православной традицией.
Русское православие давно вышло за пределы контроля со стороны Русской православной церкви, сейчас оно связано с интенсивными социальными и этнополитическими процессами, протекающими в современной России. В то же время сохраняются устойчивые характеристики религиозной психологии воспитанного в православной культуре русского человека, особенности, свойственные русскому православию на протяжении ряда веков.
Проблема изучения традиционных и нетрадиционных религиозных верований особо актуализируется в кризисные переходные периоды, подобные нынешнему.
Актуальность темы «Этническая и социокультурная самобытность русского православия» состоит в насущной потребности зафиксировать и не растерять самобытность, оригинальность русского православия и его высокий духовный статус среди других конфессий и идейных движений России и всего мира. Важно помнить, что ареал культурного влияния русского православия в поликонфессиональном государстве гораздо шире канонической территории
распространения этой религии. Русское православие всегда выступало фактором мирного взаимодействия народов и религий России.
Результаты всероссийских социологических исследований, проводившихся научными коллективами институтов Российской Академии наук, вузов и независимых центров в 90-х годах XX столетия, позволяют сделать вывод о том, что за последние годы под влиянием радикально изменившихся условий жизни людей, политики государства в сфере религии и деятельности общественно-религиозных организаций в России произошли заметные сдвиги в массовом, групповом и индивидуальном сознании по отношению к религии. В обществе утверждается взгляд на нее как на широкий социально-культурный феномен, содержащий позитивные моральные и духовные ценности.
Однако философско-религиоведческий анализ истоков, конкретных причин, особенностей детерминации и взаимосвязей основных структурных компонент православной религиозности осуществлен в современной научной литературе явно недостаточно. Имеющийся эмпирический материал довольно богат, но фрагментарен, разрознен и требует философского, религиоведческого и социологического обобщения, формулирования научных и практических выводов. Это в первую очередь касается анализа этнической и социокультурной самобытности русского православия. Не выявлены закономерности и специфические черты, которые определяют этническую и социокультурную самобытность русского православия.
Особенная сложность анализа русского православия разных эпох, выявления сквозных черт его самобытности, заключается в следующем противоречии. Любая религия ориентирована на традицию, а среди христианских направлений православие наиболее консервативно, в то же время работа по выявлению постоянных черт и закономерностей существования этой религии
происходит в быстро меняющейся исторической, социальной, национальной, идейной обстановке современной России.
Степень разработанности проблемы
Проблема этнических и социокультурных особенностей русского православия в современной России включается в рамки более общей проблемы влияния религии на общественную и политическую жизнь. Так как в 90-е годы общественно-политическая ситуация в России существенно изменилась и ^ усложнилась, увеличилась и роль религии в этнополитических процессах в стране, соответственно вырос интерес российских исследователей к православию вообще, и в еще большей степени к русскому православию в его связи с различными конфессиями.
Исторически сложилось так, что большинство верующего русского населения исповедует православие. Инославные и иноверцы среди русских составляют незначительный процент. Еще меньше доля тех, кто является неправославным во втором, третьем и так далее поколении. Поэтому в дальнейшем, употребляя слово "русские", мы будем иметь в виду приверженцев ** русского православия, проживающих на территории России.
Доминирующая церковная организация русского православия - это Русская православная церковь. Её история тщательно исследована светскими и церковными историками дореволюционного, советского и постсоветского периода. Наиболее известны труды историков церкви и религиоведов, таких как Н.С. Борисов, Е.Е. Голубинский, Н.С. Гордиенко, Е.Ф. Грекулов, А.Д. Дмитриев, А.В. Карташев, А.Н. Кашеваров, А.И. Клибанов, П.К. Курочкин, отец Макарий (Булгаков), Н.М. Никольский, В.П. Сидоров, Р.Г. Скрынников, митрополит Филарет (Гумилевский), а также историки И.У. Будовниц, Б.Д. Греков, В.В. * Мавродин, Б.А. Рыбаков, М.Н. Тихомиров, И.Я. Фроянов, Я.Н. Щапов и др.
6 Собран и обобщен обширный материал как о внутрицерковных событиях, так и об отношениях церкви и государства. Вместе с тем данные авторы подходили к изучению истории церкви, как правило, либо с исторической, либо с церковно-апологетической точки зрения, не ставя задачи целостной культурологической интерпретации рассмотренных событий.
Обыденные религиозные представления составляют основу этнической и
социокультурной самобытности русского православия. В народной вере тесно
переплетены анимистические, демонологические, политеистические
представления с христианскими. Исследованию языческо-христианского синкретизма в русском православии посвящено много работ. Известны труды таких авторов как Е.В. Аничков, Н.М. Гальковский, А.А. Панченко. В настоящее время народное русское православие активно обогащается образами и понятиями, почерпнутыми из восточных религий. Данное явление рассматривает современный исследователь В.А. Богданов1. Однако, философская сущность двоеверия данными авторами не раскрывалась.
Исследования русской психологии вообще и религиозной психологии в частности с особым вниманием начали проводиться в рамках культуры «серебряного века». Основоположником ее считается B.C. Соловьев. Его доклад "Русская идея" был прочитан в Париже в 1888 году, а позже опубликован на французском и русском языках. Как решающую черту в русском характере Соловьев определил связь национального и религиозного. "Русская идея была сформулирована Соловьевым именно как идея национально-религиозная" . Преемники Соловьева, внося вклад в разработку русской идеи, всегда имели в виду ряд ключевых вопросов, связанных между собой. Во-первых, это вопрос о роли России для судеб Европы и всего мира. Во-вторых, это проблема
1 См.: Богданов В.А. Еретический Императив. СПб., 2003.
2 Маслин М. "Велико незнанье России..." //Русская идея. М., 1992. С.8.
становления и характера российской государственности. В-третьих, это вопрос о национальном характере, ставший фундаментальной основой отечественной философии.
Вплотную подошел к выявлению структуры русской идеи В.Ш. Сабиров.1 Он выделяет идею спасения в качестве главной. Теорию взаимоотношения светской и
духовной властей разрабатывает Б.А. Успенский. Религиозная антиномия народа и государства не попадает в полной мере в поле зрения указанных ученых.
Вслед за перечисленными исследователями мы присоединяемся к мнению о том, что религиозная составляющая в психологии русского человека весьма значительна. Она, безусловно, присутствует даже у людей, формально к верующим себя не относящих. Православие и язычество имплицированы в языке, устройстве жилья, одежде, бытовых нормах. По сути дела, религиозные представления неявно окружают нас повсюду. Они оказывают влияние на человека независимо от его желания и степени сознательной религиозности.
Тем не менее философы и культурологи отдельно не рассматривали вопрос о завершенности христианизации русского народа и государства, не сопоставляли его эмпирический и теоретический аспекты. И, наконец, никем из авторов не рассматриваются диалектические закономерности развития русского православия в его основных признаках.
Цель и задачи исследования.
Цель диссертационного исследования - определить содержание, роль и
философский смысл этнических и социокультурных особенностей русского православия на различных этапах развития отечественной культуры. Реализация этой цели предполагает решение следующих задач:
1 Сабиров В.Ш. Русская идея спасения. СПб., 1995.
2 Успенский Б.А. Царь и патриарх. Харизма власти в России. М., 1998.
Дать определение понятия «русское православие» и раскрыть его содержание через признак самобытности.
Выявить периодизацию русского православия с позиций диалектического метода.
Выявить связь и взаимовлияние процессов генезиса русского этноса и формирования русского православия.
Провести содержательный анализ двоеверия, свойственного русскому православию.
Определить место соборности как специфической ценности русского православия в системе духовной культуры России.
Показать роль государственной идеологии в деятельности властных институтов, детерминированной ценностями, образами и традициями русского православия на разных этапах.
Раскрыть содержание понятия «Святая Русь» на основе систематизации взглядов на проблему окончательной христианизации нашего Отечества.
8. Дать анализ этнических и социокультурных ценностей русского
православия в Основах социальной доктрины Русской православной
церкви.
Методология и источники исследования Теоретической и методологической основой исследования явились принципы системности, диалектики и историзма. Диссертационное исследование опирается на ряд теоретико-методологических, философско-исторических, религиоведческих и культурологических работ.
Научная новизна исследования заключается в том, что:
1. Впервые русское православие рассмотрено как саморазвивающаяся система; открыта циклическая закономерность существования русского
православия как саморазвивающейся системы и дан прогноз его развития на основе выявленной закономерности.
2. Определены основные признаки этнической и социокультурной
самобытности русского православия и с их учетом дано определение
феномена «русское православие»; установлено, что русское православие
явилось основой и фактором ускорения этногенетических процессов в
формировании древнерусской народности, великорусского народа, русской
нации.
3. Систематизированы философские, культурологические, религиоведческие
и исторические интерпретации двоеверия и определено его смысловое
место в ряду черт этнической и социокультурной самобытности русского
православия.
4. Выявлена двойственность русской религиозной идеи как содержащей
антиномию идеальной «Святой Руси» и реального иерархического
государства «Великой России».
Теоретическая и практическая значимость исследования
Теоретическая значимость исследования заключается в том, что в нем выявлены закономерности исторического развития православия в его этнокультурных и социокультурных аспектах.
Практическая значимость исследования состоит в том, что материалы и теоретические выводы, содержащиеся в диссертации можно использовать в процессе преподавания религиоведения, культурологии, философии истории, а также при чтении специальных курсов «Этническая самобытность русского православия», «Социокультурные особенности русского православия в XX веке», «Философия русской истории».
Апробация диссертации
Основные положения и выводы диссертационного исследования изложены в сообщениях на Герценовских чтениях, Царскосельских чтениях, на научных конференциях Ассоциации исторической психологии, конференциях Петербургского отделения Российского философского общества.
Концептуальные положения работы получили отражение в 10 научных публикациях.
Структура диссертационного исследования Диссертационная работа состоит из введения, двух глав, содержащих пять '* параграфов, заключения, списка литературы.
Этническая самобытность русского православия как предмет философского и религиоведческого анализа
В научно-исследовательской литературе под философским, культурологическим и религиоведческим анализом как правило понимается процедура мысленного расчленения предмета исследования на составные части (собственно анализ) и выяснение соотношения этих частей с точки зрения науки (то есть аналитическая деятельность или аналитическая философия в широком значении этого термина)1. В данной работе таким предметом исследования выступает этнокультурная, социально-политическая и духовно-нравственная самобытность русского православия на различных этапах становления и развития отечественной культуры.
Философия культуры исследует сам феномен возникновения культуры. Видный петербургский философ и культуролог профессор М.С. Каган выдвинул концепцию культуры как саморазвивающейся системы. В своем понимании культуры он исходит из понятия человеческой деятельности. Все, что производно от нее, Каган относит к культуре. В соответствии с принципами синергетики, культура, как система, обменивается веществом и энергией с внешней средой, с более обширной системой. В качестве внешней системы по отношению к культуре у Кагана выступает бытие в философском смысле слова. Различая три вида бытия - бытие природы, бытие общества и бытие человека, он считает культуру четвертой формой бытия .
Профессор Г.В. Стельмашук в философском осмыслении понятия «культура» обращает внимание на его полисемантичность. «Культура одновременно есть и способ развития, и способ сохранения существующих принципов общественной жизни. Творческое начало в культуре ... находится в диалектическом единстве со стереотипностью, что создает предпосылки преемственности в развитии.»3
Современный новосибирский автор С.А. Смирнов связывает бытие культуры с формой, формой живой и человечески рукотворной. Эта форма «осуществляется человеком в актах его культурного развития», в них культура возобновляется, восходит к своим истокам, своему началу, своему пределу. Концепция С.А. Смирнова восходит к учению Аристотеля о материи и форме. Следуя Аристотелю, современный мыслитель подчеркивает творческий, активный характер формы. Определяя путь бытия культуры Смирнов пишет, что «это бытие человека в актах культурного развития... Оно, это развитие, осуществляется в собственной архитектонике личности, в формах культурных практик - философии, религии, искусстве, науке»1. Автор не проводит четкого разделения между культурой личности, культурой социальных групп и такими формами культуры, как философия, религия и так далее. Поэтому культура этноса, национальная культура оказывается вне зоны его внимания. Тем не менее, продолжая мысль С.А. Смирнова, скажем, что культура имеет национальную форму. (В Советском Союзе общепринятым был тезис о культуре «национальной по форме и социалистической по содержанию».) В то же время остается неясным, что подразумевает Смирнов под материей культуры, или под содержанием культуры, если все сводится к форме.
Русское православие, являющееся неотъемлемой частью русской духовной культуры, на наш взгляд, может быть представлено в качестве саморазвивающейся системы. Главным фактором, определяющим конкретные формы эволюции русского православия, в этом случае становится его национальная специфика, иначе именуемая этнической самобытностью. Новое в русской культуре и религии привносится со стороны и поначалу отторгается как враждебное. «Проблема старого и нового предстает как проблема своего и чужого, культурное развитие осознается как освоение чужого опыта» .
Однако в результате освоения заимствованных идейных и зримых культурных форм образуется нечто существенно новое. Оно не похоже ни на заимствованную культуру, ни на принимающую. Русская цивилизация пережила многократные культурные «вливания», которые и способствовали развитию этнокультурной самобытности. «Именно ориентация на чужую культуру, - пишет историк русского православия, - в значительной степени способствует своеобразию русской культуры»1. Но именно лишь ориентация, понимаемая как влияние, добавим мы, а не слепое копирование чужого культурного и исторического опыта было всегда характерно для русской культуры, для русского народа, России. Последняя самодостаточна сама по себе, она - своеобразная и оригинальная цивилизация, которая любой внешний опыт, и культурный в том числе, способна переосмыслить, преобразовать и творчески переработать.
Религиоведение изучает возникновение, развитие и функционирование религии, в данном случае русского православия, структуру и отдельные компоненты религии, роль религии в истории, в современном обществе, в жизни отдельного человека, взаимодействие религии с другими областями культуры. Все эти аспекты изучения русского православия находят отражение в данном диссертационном исследовании. По определению профессора Н.С. Гордиенко, «религиоведение — это наука, изучающая сущность религии, ее историю и современное состояние»2. А.А. Радугин дает следующее определение: «Религиоведение изучает процесс возникновения, функционирования и развития религии, ее строение и различные компоненты, многочисленные проявления религии в истории общества и в современную эпоху, роль в жизни отдельного человека, конкретных обществ и общества в целом, взаимосвязь и взаимодействие с другими областями культуры»1.
Самобытность - слово русское по происхождению, как нельзя более соответствующее явлениям русской культуры. Оно включает корень «сам», означающий независимость, автономность, уникальность, и корень «быт», генетически связанный с философской категорией бытия, объективно существующей реальности. «Быт» в русском языке обычно ассоциируется с хозяйственной повседневностью, бытовой жизнью.
Характеризуя понятие «самость», А.С. Казеннов связывает его с такими общефилософскими категориями как «класс», «государство». Он пишет, что «государство настолько организовано, насколько организована партия, им управляющая, а партия организована настолько, насколько организован (самоорганизован) класс. Никакого другого источника самоорганизованности и самости, кроме самости и самоорганизованности отдельных людей и классов, в обществе нет»2.
Соборность как национально-культурная основа русского православия
Одной из характерных черт русской культуры стала соборность. Соборность как явление культурной, социальной и особенно религиозной жизни свойственна христианству вообще. Однако именно на русской почве эта византийская христианско-православная традиция укоренилась и расцвела. «Национальная уникальность идеи соборности не исключает ее универсального значения»1 — пишет современный исследователь отечественной культуры В.Ш. Сабиров.
Под термином «соборность» понимается целый комплекс психологических установок, сложившихся практик церковной жизни, неписаных правил поведения русских мирян. Соборность - это и определенные ментальности, пронизывающие все слои общества доиндустриальной эпохи, в определенном смысле это начала взаимопомощи и коллективности, характерные для русского православного человека.
В связи с этим возникает вопрос о том, была ли соборность свойством русского сознания дохристианской эпохи, и в какой степени, или же она привнесена лишь вместе с православием. В узком смысле слова понятие "соборность" принадлежит религиозно-церковной лексике. Оно этимологически связано со словом "собор". В XII веке словом "собор" обозначали всякое богослужение, что отмечает известный советский религиовед И.А. Крывелев со ссылкой на "Повесть временных лет" . «Само слово... собор... означает путь, по которому вместе приходят к одной цели» - дает более широкую трактовку соборности Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона.
Принципы соборности как особой мировоззренческой установки восходят к глубокой древности. Они вызревают параллельно со складыванием территориальной общины в догосударственный период отечественной истории. На принципе соборности строилось общинное самоуправление как в городе, так и в сельском «мире».
«Бытовые атрибуты соборности опредмечены в коллективистских традициях русского народа, общинных формах хозяйствования и особенностях менталитета россиян».1
Православие вообще, в отличие от западных направлений христианства, мало интересуется индивидуумом. Личность присутствует как бы на заднем плане. Это не Восток с буддийской основой, где личности вообще нет, и не протестантско-католический Запад, где каждый тщательно оберегает свою «автономность» и «самость». Англоязычная культура даже «я» пишет с большой буквы «I», противопоставляя «себе» отстраненно холодное «you», означающее «вы» и употребляемое как «ты» и «вы» одновременно.
В русской культуре интересы личности, и «я» и «ты», неизменно подчиняются интересам сообщества, например, семьи, трудового коллектива, общины, либо же интересам государства. Русский человек не только мало считается с собой, но и с «тобой». Интересно в этнокультурном плане сравнить русскую ментальность с православной же по содержанию культурой грузин, в которой уважение ко второму лицу развито чрезвычайно.
С принятием Киевской Русью православия соборная ментальность в значительной степени определяла пути христианизации населения страны и способствовала формированию особого, русского православия. Христианские этические установки стали еще одним дополнительным источником развития национального соборного сознания. Как пишет виднейший современный иерарх Русской православной церкви митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл, «стержнем и опорой принципа универсализма явилась воспитанная православием русская ментальность»1. В категории «соборность» на всех этапах ее становления и развития в русской культуре ярко выражен нравственно-духовный смысл. Этическая составляющая соборности постоянно углублялась по мере усложнения русских религиозно-философских идей. Соборность связывается в русской философии с софийностью, с синергией (как совместным действием по спасению, с одной стороны, Божественного промысла, а с другой -человеческой Воли)2.
В начале русской государственности соборность преимущественно была связана с общинным бытом и совместными формами хозяйствования. «К хозяйственно-бытовым и территориальным основам соборного менталитета в России относятся сложные климатические условия, которые требовали объединения усилий крестьян в труде и привели к крепости общинных отношений - сельского мира, сохранившегося на протяжении столетий. Именно в этом причина отмеченной в литературе коллективистской психологии русского человека» . Общинные формы хозяйствования послужили основным фактором формирования соборной психологии русских людей. В православии ценности общинной жизни находили религиозно-философские основания. Русское православие опирается на традиции восточной патристики.
Развитие этнической и социокультурной самобытности русского православия до и во время Раскола
Первый период формирования этнической и социокультурной самобытности русского православия охватывает конец X - начало XII века. Хронологически данный этап развития русского православия совпадает с периодом Киевской Руси в отечественной истории. Это период моноцентрической тенденции. В политике данная тенденция проявилась в централизации страны вокруг Киева. В этнической истории ей соответствовало возникновение древнерусской народности из восточнославянских племен. В идейно-религиозном плане это переход от политеизма к монотеизму в форме русского православия.
На первом этапе были обозначены основные черты самобытности русского православия: соборность; двоеверие как сочетание христианства и язычества; сосуществование официального и народного православия, к которому можно отнести религиозное творчество светских лиц; своеобразная русская православная эстетика и обрядность. Смысловым центром данного периода является середина XI века, время строительства монастырей, появления первых русских святых, закладывания идейной базы русского православия. Выбор восточного христианства был предопределен, в частности, условиями, особенностями образа жизни народа, менталитетом восточных славян того периода.1
Вопрос о взаимозависимиости византийской и российской цивилизаций -один из наиболее значимых в русской философии истории. По сути, он сводится к определению степени самобытности русской культуры и русского православия как части этой культуры. Церковно-государственные идеологи всегда стояли перед двуликим искушением: максимально удревнить христианство на Руси, подчеркивая его тесную давнюю связь с греческой ортодоксией, или же выставлять на первый план своеобразие, силу русского православия, за которым просматривалось стремление к главенству в восточно-христианском мире.
Светские исследователи по-разному решали данную проблему. «Русская цивилизация - дочерняя по отношению к Византийской. Византийская традиция стала одним из системообразующих факторов русской истории. Русь унаследовала от Византийской империи государственную идею - функцию буфера и посредника между Востоком и Западом с политико-культурными установками на терпимость и стремлением к синтезу достижений Европы и Азии.»1 Тем не менее, возможно, вне зависимости контактов с Византией Русь обладала качествами, которые обусловили ее «ученичество» у Византии. Редактор журнала «Волшебная гора» А. Медведев, стоящий на позициях «просвещённого славянофильства», считает, что «России всегда было свойственна предельная открытость западным и восточным веяниям, ее культура никогда не была закрытой». Эта мысль может быть выражена в более общем виде, как у оригинального мыслителя конца XIX века, оппонента B.C. Соловьева, П.Е.Астафьева. «Усвоены, заимствованы могут быть только те или другие общечеловеческие начала, идеи, но не самый духовный ... строй их.»3
Принятие христианства явилось началом оформления нового типа духовности. Она стала развиваться по двум направлениям: официальная великокняжеская идеология и народная религиозно-этическая традиция, связанная с соборной нравственностью.
В русском православии важнейшее значение приобрел культ Богородицы. Образ ее сливался с образом Рожаницы - прародительницы славянского народа. «Переакцентация религиозного поклонения с культа Христа на культ Богородицы имела принципиальные следствия в развитии древнерусской мыслительности, ибо Богородица, в отличие от Христа, являвшегося «спасителем» только человеческой души, «спасает» весь мир и тем самым делает «тварное бытие» сопричастным святости и небесному блаженству. Природа, вообще мирское перестает быть источником греха и порочных соблазнов».4 Богородица рассматривается как небесная заступница России. Ей посвящен особый праздник Покрова Богородицы, введенный в XII веке, отсутствующий в других православных церквах. Этот праздник - черта этнической самобытности русского православия.
От своих представлений о злых (черных) и добрых (белых) богах древнерусский человек приходил к иному по сравнению с византийской церковной доктриной пониманию греха. Источником, причиной греха является не плоть, не человеческие страсти, а ангелы «лукавого сатаны». Для человека, недавно воспринявшего христианство, есть две области - божественная и человеческая. Человеческое состоит из плоти и духа, а божественное - из доброго и злого. «Под влиянием этой языческой этики древнерусский человек иначе осмысливает и само христианское благочестие: благочестивым он признает не того, кто проводит время в постах и молитве, а кто добродетелен в жизни... Лишь перед тем откроются «врата небесные», кто творит добрые дела».1
Нестор описывает, как плакал язычник Владимир, увидев картину мучений грешников в аду. «В этом эпизоде, независимо от того, имел ли он место в действительности, выражено характерное для русского самосознания, отличное от византизма, сострадание к грешникам».1 Способность к сопереживанию с самого начала становится чертой этнической самобытности русского православия, в котором и на уровне психологии, и на уровне философии истории прослеживается нравственная характеристика явлений. Историософские проблемы тоже связаны с этико-религиозным осмыслением добра и зла. Это уже проявление социолькультурной самобытности русского православия.
Принятие христианства, означающее переход на новую ступень цивилизационного развития и к новой духовности, поставило перед русской религиозно-философской мыслью новые богословские и историософские проблемы. Так убийство Бориса и Глеба братом Святополком вызвало постановку вопроса о страданиях невинных и о добре и зле в истории. Первый, кому пришлось отвечать на эти вопросы, был монах Киево-Печерского монастыря Нестор. В «Повести временных лет» религиозно-нравственная тематика слита с материально-исторической. В дальнейшем эта неразделенность религии и философии истории становится отличительной чертой социокультурной самобытности русского православия.
Источниками зла Нестор называет козни бесов, проистекающие «по попущению Божьему». От этого происходит своеволие, греховность людей, такая как приверженность русичей язычеству. Но наибольшим является зло, совершаемое по собственной воле человека. К подобным злодеяниям относится убийство Бориса и Глеба. Еще есть зло, насылаемое Богом на всю Русь. Это неурожаи, эпидемии, нашествия врагов. По мнению Нестора, такие несчастья есть проявления гнева Божьего, который карает людей за грехи. Здесь тоже прослеживается соборность русского православия: не только спасемся сообща, но и наказание за грехи несем общее. Нестором «впервые ... поставлена одна из фундаментальных историософских проблем - проблема зла в истории, над разрешением которой бились такие умы русской философской мысли, как Вл. Соловьев, П.А. Флоренский, С.Н. Булгаков, Н.А. Бердяев».
«Обращение в новую веру киевлян ... составило один из начальных моментов идеологической перестройки общественной жизни Киевской Руси на этапе перехода древнерусского общества от доклассового состояния в классовое, от первобытнообщинного строя к феодальному. Введение и утверждение христианства как классовой религии - лишь идеологический стимулятор этого процесса».
Мы уже говорили о соборности, как основе русской психологии. Однако мы рассматривали ее как установку, влияющую на действия религиозно настроенных людей внутри российского общества, при взаимодействии православных. Соборный менталитет объемлет весь мир. Соборный характер мышления следует учитывать, проводя анализ отношения адептов православия к миру, лежащему вне пределов российского государства.
Развитие этнической и социокультурной самобытности русского православия после Раскола
Четвертый этап становления этнической и социокультурной самобытности русского православия можно обозначить как православие эпохи российского абсолютизма. Данный период бытия русского православия охватывает XVIII -начало XX века.
Для церкви государственный абсолютизм обернулся синодальным периодом, последовательной секуляризацией земель, необходимостью постоянно проявлять верноподданнические настроения, утратой творческого философского импульса. Духовное сословие в это время перестало играть первостепенную роль в общественной жизни, а религиозно-философским творчеством стали заниматься светские лица. В то же время на данном этапе православие продолжало являться официальной идеологией Российской империи.
Внутри каждого этапа становления самобытности русского православия созревали предпосылки событий последующего. Так, события Раскола ослабили Церковь изнутри и предопределили падение ее значимости в обществе. Именно Раскол сделал возможной церковную реформу, которую Петр I проводил на протяжении всей своей активной политической жизни. В этом плане сыграло свою роль и территориальное расширение империи, включение в ее состав регионов протестантской ориентации.
В аналитической статье, посвященной положению церкви в России в XVIII веке, И.А. Булыгин выделяет 4 этапа церковной реформы 1701 - 1725 годов. Целью реформы было использование богатств духовенства на государственные нужды. Начало реформе было положено созданием Монастырского приказа.
На первом этапе (1701 - 1704 годы) «была проведена фактически секуляризация всех вотчинных владений церкви».1
На втором этапе (1705 — 1720 годы) проходит отступление от уже проведенной реформы. Из ведения Монастырского приказа изымаются 5 епархий, в которых монастыри имели очень низкие доходы и секуляризация этих владений не обогащала казну. Кроме того, три из пяти епархий, а именно Новгородская, Псковская и Киевская, стали прифронтовыми в ходе Северной войны, и правительство оказалось заинтересованным в поддержке духовенства этих областей. Проведено деление архиерейских домов и монастырей на «определенные», то есть которым выделялось определенное денежное содержание, и «неопределенные», которые должны содержать себя сами. Как правило, «неопределенными» оказывались малосостоятельные церковные владельцы. Таким образом, «из-под управления Монастырского приказа выведены все церковные владения окраинных епархий, а в других епархиях -маловотчинные монастыри и архиерейские дома, а также «определенные» вотчины «определенных» владельцев. В 1718 году по поручению царя Феофан Прокопович составил «Духовный регламент», в котором давалось обоснование начавшейся ликвидации патриаршества и определялись функции Духовной коллегии.
Третий этап церковной реформы Петра I - это 1720 -1721 годы. Упразднялся монастырский приказ, а все земельные вотчины церкви возвращались прежним владельцам.
В начале 1721 года ликвидировано патриаршество, открыта Духовная коллегия под названием «святейший правительствующий Синод». Синод управлял церковными вотчинами. В 1722 году должность президента Синода, назначаемого из духовных лиц, была отменена, и введен пост обер-прокурора из офицеров.
Четвертый этап реформы - 1721 - 1725 годы - ознаменован усилиями ввести в монастырях и архиерейских домах строго определенные штаты. Эта работа не была завершена из-за смерти Петра.
«Реформа заканчивается частичной секуляризацией церковных доходов или их изъятием в пользу государства. Но и этот результат следует признать весьма важным, поскольку это была по существу первая реальная секуляризация церковных богатств с тех пор, как этот вопрос был поставлен двести лет тому назад, в конце XV - начале XVI в. Еще большее его значение в том, что церковь так и не оправилась от этого удара. ... Другой важный результат — реорганизация высшего церковного управления, ликвидация патриаршества и замена его государственным учреждением - Синодом.»1
В 1725 - 1740 годах борьба сторонников петровских преобразований и старого духовенства шла с переменным успехом, но все равно прослеживается курс на секуляризацию, взятый еще Петром I. Когда в 1741 году на престол взошла Елизавета Петровна, отличавшаяся набожностью, она сперва хотела пойти навстречу духовенству и частично вернуть земельные владения церкви. Однако нужда в деньгах и развернувшееся крестьянское движение в церковных вотчинах вынудили Елизавету Петровну обратиться к секуляризации церковных земель. Императрица выдвигала обычный аргумент: «Дабы духовный чин не был отягчаем мирскими попечениями».2
В конце 1750-х годов вопрос о полной секуляризации встал со всей остротой. 21 марта 1761 года Петр III издал указ о секуляризации церковных имений. Это вызвало недовольство духовенства, особенно высшего. Поэтому Екатерина II, взошедшая на престол в июне 1762 года, поспешила отменить указ убитого супруга. Но увидев вскоре, что позиции духовенства в России ослаблены, дворянство его не поддерживает, Екатерина II 26 февраля 1764 года провозгласила секуляризацию церковных вотчин. При этом она прямо выразилась, что церковные вотчины «похищены у государства».
Все церковные крестьяне передавались Коллегии экономии и стали называться экономическими. Всего к коллегии экономии отошло около миллиона крестьянских душ и более 8 млн десятин земли. Число монастырей сокращалось с 814 до 396. Тем не менее, церковь не была разорена, так как выделялось денежное и земельное содержание.
Как пишет И.А. Булыгин, подводя итог XVIII веку, «закончилась длившаяся почти триста лет борьба между светской властью и духовенством по вопросу о церковных земельных вотчинах.»1 Церковь проиграла эту борьбу. Она оказалась поставлена в полную зависимость от абсолютистского государства. «Именно с этого времени, с последней трети XVIII века, можно уже говорить, что она действительно превращается в полную служанку самодержавия.»
В задачу петровского пропагандистского аппарата вовсе не входило искоренение религиозного чувства подданных, но лишь постановка его на службу государства. Военные амбиции царя вполне согласовывались с убеждением православных в исключительной "святости" Руси, которая не должна прозябать на задворках Европы.