Содержание к диссертации
Введение
Глава 1 Религиозные влияния на В.А. Жуковского в детские и юношеские годы 33
1.1 Религиозные традиции в семействе Буниных и их влияние на В.А. Жуковского 33
1.1.1 Элементы православного уклада жизни в семействе Буниных 33
1.1.2 Обратная сторона «мишенской идиллии» 39
1.1.3 Чудесное и таинственное в семейных преданиях Буниных 41
1.2 Религиозные традиции в Московском благородном университетском пансионе и их влияние на В.А. Жуковского 44
1.2.1 Элементы православного уклада жизни в пансионе 44
1.2.2 Розенкрейцерские традиции в пансионе: доктринальные особенности и этос 51
1.2.3 Влияние розенкрейцерства на В.А. Жуковского в пансионские годы 57
Глава 2 Религиозная философия в жизни и поэзии В.А. Жуковского 1800-х-1840-х годов 71
2.1 От философии «милого вместе» к «философии фонаря» 71
2.1.1 Проблема счастия в творчестве В.А. Жуковского 1800-х годов 71
2.1.2 Религиозно-философские темы в истории отношений В.А. Жуковского и М.А. Протасовой 84
2.1.3 Религиозно-философские темы «философии фонаря» 101
2.2 От «философии фонаря» к «философии Лалла Рук» 108
2.2.1 «Философия невыразимого» и жизнестроительные стратегии В.А. Жуковского при дворе императрицы Марии Федоровны 108
2.2.2 «Философия Лалла Рук» и жизнестроительные стратегии В.А. Жуковского при дворе великой княгини Александры Федоровны 121
2.2.3 Тема судьбы в «философии Лалла Рук» 141
2.3 От «философии Лалла Рук» к «христианской философии» 155
2.3.1 Тема Эдема в религиозно-философских исканиях В.А. Жуковского первой половины 1840-х годов 155
2.3.2 Тема революции и «христианская философия» В.А. Жуковского второй половины 1840-х годов 173
2.3.3 «Христианская философия» в поэме «Странствующий жид» 199
Глава 3 Религиозные влияния на В.А. Жуковского в 1840-е годы 213
3.1 Уклад религиозной жизни в семье В.А. Жуковского в 1840-е годы 213
3.1.1 Отношения с родственниками и домашними 213
3.1.2 Отношения с женой 221
3.1.3 Духовное чтение и домашняя молитва 226
3.2 В.А. Жуковский и протоиерей Иоанн Базаров 233
3.2.1 История знакомства В.А. Жуковского со священником Иоанном Базаровым 233
3.2.2 Участие священника Иоанна Базарова в проектах В.А. Жуковского 1840-х годов 244
3.2.3 Священник Иоанн Базаров о кончине В.А. Жуковского 248
3.3 Религиозная литература в круге чтения В.А. Жуковского 1840-Х годов 265
3.3.1 Общий обзор религиозной литературы в библиотеке В.А. Жуковского 265
3.3.2 Издания Библии и книги по библеистике 268
3.3.3 Духовно-назидательная и богословская литература 273
Глава 4 Религиозно-философские и богословские проекты В.А. Жуковского 1840-х-начала 1850-х годов 296
4.1 Религиозно-философская проза В.А. Жуковского 1840-х годов 296
4.1.1 История создания и публикации 296
4.1.2 Концептуальные основы 320
4.1.3 Основные темы 325
4.2 Новый завет в переводе В.А. Жуковского 341
4.2.1 История создания 341
4.2.2 Текстологическая основа и стиль 349
4.2.3 История публикации 369
4.3 Опыты религиозной педагогики В. А. Жуковского 389
4.3.1 Особенности «придворной» педагогики В.А. Жуковского 389
4.3.2 Участие В.А. Жуковского в преподавании Закона Божия наследнику престола 397
4.3.3 Живописная Священная история — педагогический проект В.А. Жуковского начала 1850-х годов 410
Заключение 429
Список сокращений 435
Список использованных источников и литературы 436
- Элементы православного уклада жизни в пансионе
- Тема революции и «христианская философия» В.А. Жуковского второй половины 1840-х годов
- Духовно-назидательная и богословская литература
- Участие В.А. Жуковского в преподавании Закона Божия наследнику престола
Элементы православного уклада жизни в пансионе
В 1797 г. Жуковский поступил в Московский благородный пансион. Годы учения в нем стали важным этапом его религиозной биографии. Здесь поэт впервые оказался в среде, в которой вопросы веры находились не на периферии, а в самом центре внимания.
Московский университетский благородный пансион выделился из состава Университетской гимназии в 1779 г.60 В этом же году в Москву переехал Н.И. Новиков, где вокруг него и И.Г. Шварца сформировался кружок розенкрейцеров. Пансион почти сразу же оказался в сфере влияния этого кружка. В 1792 г. кружок был разгромлен, но к тому времени, когда в пансион поступил Жуковский, бури, разразившиеся над «московскими мартинистами»61, успели отгреметь, и многие из них вернулись к активной деятельности. Этому способствовало и начало нового царствования: учеба Жуковского в пансионе почти полностью совпадает с правлением Павла I62.
Это было время расцвета Московского Благородного пансиона63, если рассматривать его как заведение, ставившее своей целью не научные занятия, а «общее образование ... с акцентом на «дворянские» предметы»64. Ключевой фигурой пансиона с 1791 г. стал А.А. Прокопович-Антонский, бессменно руководивший им до 1826 г., — питомец Дружеского ученого общества и верный хранитель традиций новиковского кружка.
Убежденный в том, что «просвещение без чистой нравственности и утончение ума без исправления сердца есть злейшая язва», Прокопович-Антонский придал пансиону «направление религиозно-нравственное»65, что вполне гармонировало с педагогической программой «московских мартинистов66. Однако неправильным было бы считать, что обстановка в пансионе определялась только масонскими традициями. Наряду с ними на учебные планы и внутренний строй жизни этого учебного заведения, естественно, воздействовали и общешкольные нормы русской педагогики XVIII в.
Как и в большинстве школ Российской империи, распорядок дня в пансионе во многом определялся православным укладом. Около восьми часов утра бил звонок к молитве. Ученики, выстроившись попарно, собирались в столовый зал, где «становились за столами, обратясь лицом к Св. Иконе; молитва начиналась пением: «Царю небесный». Затем одним из учеников читались псалом 50 и три первых из молитв утренних, чему следовало пение: Достойно есть яко воистину. — После того читалась молитва «О, Пресвятая Богородице, выше еси всех ангел», и заключалась пением многолетия»67. Своим порядком читались молитвы и вечером: «прежде все пели: «Царю небесный» и тропарь «Помилуй нас, Господи, помилуй нас» и проч. Затем из молитв на сон грядущим прочитывались первая к Богу Отцу, вторая к Господу Иисусу Христу, третья ко Пресвятому Духу, четвертая к Пресвятой Богородице и пятая ко Святому Ангелу Хранителю; по сих молитвах следовало пение кондака «Взбранной воеводе победительная». За сим пением прочитывалась молитва «О, Пресвятая Госпоже Богородице» и все заключалось пением многолетия»68.
Приведенное описание относится к университетской академической гимназии, но в Благородном пансионе, который являлся ее преемником, уклад был аналогичен: утренние и вечерние молитвы совершались в столовой, чтение утренних молитв доверяли лучшим учащимся младших и средних классов, а вечерних — лучшим старшеклассникам. После утренних молитв пансионеры выслушивали еще отрывок из Священного Писания, а после вечерних — «духовное чтение»69.
Чтецами Священного Писания могли быть только отличники70, к числу которых относился, как известно, и Жуковский — так что можно предположить, что уже на первом году обучения ему неоднократно доводилось читывать вслух отрывки из Библии на утреннем правиле. В качестве таких отрывков использовались дневные зачала из Апостола и Евангелия (конечно, на церковнославянском), которые, как вспоминал СП. Шевырев, затем могли обсуждаться за завтраком: «директор и инспектор нередко спрашивали учеников, сидевших за чайным столом о том, что было прочитано»71.
Это свидетельство СП. Шевырева относится к пансионской жизни 1810-х годов, но скорее всего обычай проверять слышанное существовал и в период обучения Жуковского: А.А. прокопович-Антонский с самого начала своей педагогической деятельности придавал большое значение изучению детьми Священного писания. Еще в 1785 г., когда Антонский по поручению Н.И. Новикова редактировал первые четыре части «Детского чтения для сердца и разума», он старался каждый выпуск начинать стихом из Евангелия, пояснив в предисловии: мы узнали похвальное обыкновение одного отца, который всякое воскресенье давал детям своим вытверживать по одному стиху из Священного писания. Это обыкновение нам столько полюбилось, что мы также в листах наших будем помещать по одному такому стиху, и советуем вам по воскресеньям выучивать их наизусть и никогда из памяти не выпускать72.
Таким образом, можно уверенно утверждать, что еще с пансионских лет церковнославянский текст Нового Завета был у Жуковского, что называется, «на слуху», а многие места он знал, вероятно, наизусть.
Что касается, «духовных чтений», то в их качестве использовались отрывки из русских переводов К.Х. Штурма73, И.Ф. тиде74 и Р. Додсли75, изданных типографической компанией76. после того, как в 1798 г. Жуковский сделался первым учеником пансиона, в его обязанности (как и в обязанности другого первого ученика — Сергея Костомарова) стало входить распределение этих чтений и молитв между пансионерами.
«Вечерние молитвы давайте лучшим из старшего возраста. Избранные места из Священного Писания и из других хороших нравственных книг, каковы «Утренние и вечерние размышления на каждый день года», «Книга премудрости и добродетели» и проч. читайте сами, или поручайте чтение сие отличнейшим большим питомцам. Все сие послужит к величайшей вашей пользе, к назиданию вашего сердца»77, - наставлял их А.А. Прокопрвич-Антонский. Несомненно, возл,женная нн Жуковского обязанность организовывать чтение молитв и отрывков из духовной литературы способствовала тому, чтобы он относился к этим текстам с особенным вниманием.
По воскресным, праздничным и торжественным дням пансионеры собирались на церковную службу в университетский храм св. мученицы Татианы78 и становились со стороны левого клироса79. Во времена учебы Жуковского настоятелем этого храма был сначала архимандрит Ефрем, а затем, с 1798 г., протоиерей Феодор Малиновский80 (1738-1811), отец директора Царскосельского Лицея В.Ф. Малиновского и директора архива Коллегии иностранных дел А.Ф. Малиновского.
Малиновский принадлежал к кругу близких друзей Н.И. Новикова. В свое время он пострадал после его ареста в 1792 г.81, лишившись настоятельства в церкви Св. Троицы на Садово-Самотечной. Однако благодаря митрополиту Платону (Левшину) потеря этого места стала только толчком к его дальнейшей карьере: вскоре Малиновский был назначен священником Благовещенского кремлевского собора, а в 1798 г. - - настоятелем университетской церкви св. мчц. Татианы.
Несмотря на то, что Малиновский сильно сокращал службы (опускал всенощные бдения, совершая лишь утреню в самый день праздника)82, его богослужение должно было производить на пансионеров сильное эстетическое впечатление.
Тема революции и «христианская философия» В.А. Жуковского второй половины 1840-х годов
Последующие события очень быстро пришли в противоречие с этими чаяниями295. Первыми тревожными отзвуками будущих невзгод были неудачная беременность и болезнь Елизаветы в 1840-1842 гг., доставившая поэту много беспокойств. Когда в 1844 г. Жуковский переезжает из Дюссельдорфа во Франкфурт-на-Майне, в его письмах звучит все больше тревоги, все меньше упоения безоблачным счастьем. Если Рейн, на берегу которого стоит Дюссельдорф, уподоблялся райским рекам, то Майн подобен лишь «Лете, благодатной реке забвения» (П: 478).
Окончательная катастрофа разразилась во второй половине 1846 г. Эти полгода Жуковский считал самым тяжелым временем во всей своей жизни296. Под влиянием горестно пережитой ею смерти младшей сестры, испуга во время землетрясения в Швальбахе, истощения от «нестерпимой, вулканической» (П: 560) летней жары Елизавета заболела мучительными и продолжительными приступами глубокой депрессии, не поддававшимися лечению и преследовавшими ее до конца дней297: «нервическое расстройство, это чудовище, которого нет ужаснее, впилось в нее всеми своими когтями, грызет ее тело, и еще более грызет ее душу» (П: 559). «Сколько эта женская болезнь, продолжающаяся уже третий год, наделала ломки в семейной моей жизни — этого пересказать не могу»298, — горестно жаловался поэт в письме Д.П. Северину 17 (29) ноября 1848 г.
Начавшаяся болезнь жены была спровоцирована событием, затронувшим всю Европу: на 1846 г. пришелся один из самых сильных климатических катаклизмов XIX в. Зима этого года в Германии была, по выражению Жуковского, «странной»299: морозы не наступали, все время стояла пасмурная и промозглая погода с сильными ветрами. Затем разразилось крайне засушливое, мучительно жаркое лето. Отсутствие дождей и начавшаяся еще в 1845 г. «картофельная болезнь» (фи-тофтороза) уничтожили большую часть урожая. Резко поднялись цены на продовольствие. Тревожные новости приходили из-за границы. Англия, Франция, Голландия, как и Германия, пострадали от засухи, а в Ирландии начался страшный голод300. Все это стало одной из причин народных волнений, вылившихся в конце концов в революцию 1848 г.
Не миновали бедствия и Россию. В ее средней полосе весна началась рано, но затем тепло сменилось сильными заморозками и холодами, стоявшими до конца мая, что нанесло вред озимым. Лето, как и в Европе, оказалось небывало жарким. На юге началась засуха. От жары трескалась земля, трава выгорала, деревья стояли без листьев, увядших под беспощадным солнцем301. В средней полосе летняя жара неожиданно и резко сменилась ранними холодами и проливными дождями, затруднившими сбор урожая302. Бедствия усугублялись распространением насекомых-вредителей. В западных губерниях расплодился «зеленый червь», «зарождавшийся внутри стеблей ржи», который сгубил пятую часть посевов; юго-запад пострадал от нашествия саранчи303. В результате многие регионы страны оказалась под угрозой голода.
Новости обо всем этом, приходившие из России, тревожили Жуковского. после беседы с одним из соотечественников, навестившим его во Франкфурте-на Майне 15 июня 1846 г., поэт записал в дневнике:
Разговор, приводящий в трепет, о бедной России. И помощи никакой. Одна верная, небесная. Но, может быть, нам за наше всеобщее развращение посылается наказание (XIV: 286).
Кроме того, зимой 1845-1846 гг. пошатнулось здоровье самого Жуковского. Поэта мучали слабость, сердцебиение и другие немощи. Самым страшным было то, что резко и необратимо ухудшалось зрение. В январе 1846 г. Жуковский записал в дневнике: «надобно заранее готовиться к слепоте; помоги Бог переносить ее: это заживо смерть» (XIV: 286). Надеясь обмануть недуг, он принялся разрабатывать специальную картонную «машинку» для письма, которая позволила бы ему писать вслепую. Ужас перед непроницаемой темнотой, обступающей человека со всех сторон, стал для Жуковского автопсихологическим мотивом.
Столь же выстраданным для него был и мотив темноты не внешней, а внутренней. С 1845 г. он чувствовал упадок творческих сил. Литературные занятия его были «как будто разбиты параличом» (С 8: 519), главный труд этого времени — перевод «Одиссеи» не продвигался «вперед ни на шаг» (П: 560). В марте 1846 г. Жуковский сделал полную трагизма запись:
Окамененность и рассеяние мною владеют. Воля моя бессильна. Вместо веры одно только знание, что вера есть благо верховное и что я не имею сего блага. Молитва моя одно мертвое рассеянное слово. Ум без мысли. Сердце без любви. Одна рука Твоя, Господь-Спаситель, . . может извлечь меня из сей бездны: простри ко мне Твою руку, посети мою душу Твоим Святым Духом (XIV: 286).
Этой записи вторит другая, сделанная шестью месяцами позже 2(14) октября 1846 г. во время подготовки к причащению. В ней Жуковский, вновь сокрушаясь о своем «бедственном состоянии сухости, маловерия и бесчувственности», спрашивает самого себя: «Что в таком случае делать? Какою сталью выбить искру, зажигательную и осветительную, из камня сердца?» (XIV: 286).
Перечисленные автобиографические и автопсихологические обстоятельства отразились в знаковом тексте Жуковского 1846 г. - - стихотворной повести «Египетская тма», черновой автограф которой сделан в той же тетради, что и приведенные выше дневниковые записи304. Она представляет собой переложение 17 главы книги Премудрости Соломоновой, содержащей в себе истолковательный (по типу древнееврейского мидраша) комментарий на 21-23 стихи 10 главы библейской книги Исход, в которых описывается одна из казней египетских — тьма, на три дня охватившая Египет из-за нежелания фараона отпустить израильтян из рабства305. В книге Исход об этом событии рассказывается довольно кратко:
И сказал Господь Моисею: простри руку твою к небу, и будет тьма на земле Египетской, осязаемая тьма. Моисей простер руку свою к небу, и была густая тьма по всей земле Египетской три дня; не видели друг друга, и никто не вставал с места своего три дня; у всех же сынов Израилевых был свет в жилищах их» (Исх. 10: 21-23).
Как видно по этой цитате, в книге Исход египетская тьма описывается как явление по преимуществу физическое, внешнее. Ее вещественный характер подчеркнут указанием на то, что она была «густой» и даже «осязаемой» — т.е. ощутимой наощупь. В книге Премудрости о той же тьме говорится как о тьме внутренней, духовной, от которой нельзя спрятаться (Прем. 17: 2-4) потому, что она окутывает человека не только извне, но и изнутри. Египтяне, согласно этой книге, были мучимы не столько отсутствием освещения, сколько страхом и унынием, поселившимися в их сердцах (Прем. 17: 14). Для этих чувств не было внешних оснований -страшилища и привидения, которые, как казалось египтянам, обступили их в ночном мраке, на самом деле не существовали. Настоящей причиной охватившего египтян смятения была не внешняя угроза, а внутренняя беда — неспокойная совесть и неверие в «вечный Промысл» (Прем. 17:2), которые и рождали в их душах ужас, лишали разума и надежды (Прем. 17: 11-12): «осуждаемое собственным свидетельством нечестие боязливо и, преследуемое совестью, всегда придумывает ужасы» (Прем. 17: 10). Тьма распространилась на египтян (Прем. 17: 20) потому, что они уже были помрачены своими грехами, «сами они для себя были тягостнее тьмы» (Прем. 17: 20).
Перелагая эту главу в стихи, Жуковский достаточно точно следовал библейскому тексту, однако в некоторых местах расставлял определенные смысловые акценты. Не будем останавливаться на всех таких случаях306, рассмотрим только один.
В переложении третьего стиха Жуковский пишет о том, что египтяне «мнили» «укрыться от вечной мудрости» «под мрачной пеленой забвения» (IV: 264). Эти слова интересны не только своим акцентом на безумном нечестии египтян, но и тем, что, соответствуя библейскому оригиналу, они в то же время соответствуют поэтическому языку Жуковского периода «философии Лалла Рук». Только теперь, в «Египетской тме», поэт использовал привычные для него образы для описания мира, диаметрально противоположного миру этой философии.
Как мы уже говорили, в лирике периода «философии Лалла Рук» часто встречается образ распахивающейся завесы — здесь же завеса («мрачная пелена забвения») намеренно сомкнута. В «философии Лалла Рук» «гений чистой красоты» появляется на земле, чтобы открыть небо, — здесь же египтяне скрываются от неба; в «чистые мгновенья бытия» сияет небесный свет — здесь же господствует мрак; в «философии Лалла Рук» душа живет воспоминанием о таких мгновениях — здесь же египтяне стараются обо всем забыть; через звезды, засиявшие в «чистые мгновенья бытия», на землю проникает небесный свет — здесь же тьма не пропускает его: «и звезды не могли / Рассеять мглу густой их ночи» (IV: 264), — пишет Жуковский в переложении третьего стиха 17 главы. В мире «философии Лала Рук», господствует вера, а потому — упование и надежда; в мире «египетской тьмы» — безверие, а потому — тревога, переходящая в панический страх.
Духовно-назидательная и богословская литература
Произведения духовно-назидательной и богословской литературы в библиотеке Жуковского принадлежат, в основном, западным авторам171. Это объясняется условиями его жизни в Европе, где православная литература была малодоступна, хотя Жуковский и интересовался ей. В его библиотеке есть собрание «Слов» Московского митрополита Филарета (Дроздова), некоторые произведения святых отцов (Св. Григория Богослова, Блаженного Августина), но все же гораздо больше произведений западных духовных писателей XVII-XIX вв.
В последнее время тема религиозной литературы в круге чтения Жуковского 1840-х гг. привлекает особое внимание иследователей. В частности, ей посвящены работы Н.Е. Никоновой172 и К.И. Дубовенко173, изучивших влияние на Жуковского немецкой духовно-назидательной литературы. Мы остановимся подробнее только на нескольких именах, связанных преимущественно с французским миром.
Среди них особенно нужно выделить Берньера Лувиньи и его книгу «Das verborgene Leben mit Christo in Gott. Frankfurt a/M., 1842» (№ 646), представляющую собой перевод на немецкий язык выдержек из сочинений французского мистика.
Ж. Берньер-Лувиньи (1602-1659)174 — французский мистик и духовный писатель. Будучи мирянином и занимая должность государственного казначея (trsorier) в г. Кане (Нормандия), он вел аскетический образ жизни, занимался благотворительностью, самоотверженно ухаживал за больными и нищими, основывал больницы и монастыри, способствовал распространению католицизма в Канаде. Около него сложился кружок учеников, составивших своего рода духовную общину (l Ermitage de Caen), среди которых был и Жак Берто, будущий духовник г-жи Гюйон, наставницы Ф. Фенелона, произведениями которого зачитывался Жуковский с юношеского возраста.
Изданием сочинений Берньера-Лувиньи после его смерти занимался проповедник из ордена капуцинов Луи Франсуа д Аржентен (Louis Franois d Argentan, 1615-1680). На основе выдержек из писем Берньера-Лувиньи им были изданы книги: L interieur chrtien, ou La conformit intrieur, que doivent avoir les Chrtiens avec Jesus-Christ. Rouen, 1659; Le Chrstien interieur, ou La conformit interieure que doivent avoir les Chrstiens avec Jesus-Christ ... . Par un solitaire. Augmente des Penses de M. de Bernieres Louvigny. Rouen, 1660. В 1670 г. при участии сестры Лу-виньи Журдены де Берньер было вышло еще одно издание: Les oeuvres spirituelles de Monsieur de Bernires Louvigny, ou Conduite asseure pour ceux qui tendent la perfection. Divise en deux parties. Paris, 1670175.
Эти книги, составленные из выдержек из переписки и духовных дневников Берньера-Лувиньи («Внутренний христианин», «Внутренняя христианская жизнь», «Духовные сочинения»), пользовались большой популярностью во Франции. Они были близки возникшему уже после смерти Лувиньи квиетизму и поэтому, когда квиетизм был осужден, оказались включены в Индекс запрещенных книг. Тем не менее, это не помешало их распространению: сочинения Берньера-Лувиньи имели хождения не только в католической, но и в протестантской среде.
Впервые немецкий перевод сочинений Берньера-Лувиньи сделал известный теолог-пиетист Герхард Терстеген (1697-1769). В 1726 г. он перевел книгу «L interieur chretien» («Внутренняя христианская жизнь»)176. В 1810 г. в Регенс-бурге был выпущен новый, краткий, перевод извлечений из сочинений Берньера-Лувиньи, который затем многократно переиздавался177. Одним из этих переизданий и пользовался Жуковский. Кроме того, в библиотеке Жуковского имелся и перевод Терстегена178. Следует отметить, что издания «регенсбургской» традиции также основывались, отчасти, на Терстегене.
Книга, как об этом свидетельствуют довольно многочисленные подчеркивания на ее страницах и запись на заднем форзаце, увлекла Жуковского. Вероятно, у него возник замысел перевести ее на русский язык. По крайней мере, в рабочей тетради Жуковского 1846 г., хранящейся в РНБ, имеется выполненный им черновой вариант перевода предисловия книги Лувиньи179.
Однако постепенно замысел Жуковского претерпел изменения. Он отказался от идеи переводить творение Лувиньи, а впечатления от книги французского духовного писателя решил положить в основу собственной статьи «О внутренней христианской жизни». В ее состав он включил часть переведенного им предисловия — а именно биографические сведения о Лувиньи, а также свои размышления, возникшие во время чтения его книги. Эти размышления Жуковский записывал в небольшом блокноте, хранящемся в РНБ (ф. 286. О. 1. № 61). Всего таких записей 38. 17 из них в отредактированном виде вошли в состав статьи «О внутренней христианской жизни», одну недавно опубликовала И. А. Айзикова в своей монографии о прозе Жуковского, остальные остаются неопубликованными.
Интерес Жуковского к творчеству Лувиньи не случаен. Как уже указывалось выше, Лувиньи был предтечей квиетизма — того самого религиозного течения, к которому принадлежал оказавший огромное влияние на Жуковского в юности Ф. Фенелон — по выражению молодого Жуковского, «лучшая душа, которая только была на свете». Таким образом, многое в духовных вкусах Жуковского последнего периода творчества определялось влияниями, испытанными еще в ранней молодости.
Еще одной ключевой книгой в круге религиозного чтения Жуковского в 1840-е гг. стала книга Л. Ботена «Philosophie du christianisme. Correspondance religieuse de L. Bautain. Publi par H. de Bonnechose» («Философия христианства. Религиозная переписка Л. Ботена. Опубликована А. де Бонншозом») (T. 1, 2. Paris — Strasbourg, 1835)180. Поскольку вопрос о влиянии на Жуковского идей Ботена до сих пор совершенно не привлекал внимания исследователей, позволим себе остановиться на этой теме подробнее.
Луи Ботен181 — представитель того интеллектуального течения во Франции, которое принято называть фидеизмом182. Он был уроженцем Парижа, где и получил блестящее образование сначала в пансионе на площади Эстрапад, а затем в лицее Карла Великого и Высшей нормальной школе. Здесь его преподавателями были Вильмен, Ройе-Коллар, но особенно большое на будущего богослова оказал Кузен, увлекший Ботена идеями эклектической философии, которую тогда начинал разрабатывать183.
В 1816 г., после защиты двух диссертаций (одной по философии, другой по словесности), Ботен начал преподавать философию в Страсбурге сначала в королевском колледже, а затем и на филологическом факультете Академии. Его лекции пользовались огромной популярностью, собирая полные аудитории слушателей, и очень скоро Ботен стал одной из самых известных и популярных фигур в городе. Философскую жажду своих слушателей Ботен первоначально утолял учением Кузена, но постепенно его начинала все больше увлекать немецкая философия.
Каникулы 1818 г. он вместе с Кузеном провел в Германии, где лично познакомился с Гегелем и принялся за изучение философии Фихте. С этого времени деятельность Ботена особенно усилилась. В 1818-1819 учебном году он дни и ночи напролет штудировал книги по немецкой философии, никуда не выходил из дома и не поддерживал почти никаких знакомств. Такой образ жизни в конце концов закончился нервным срывом. На одной из лекций в марте 1819 г. молодой профессор едва не упал в обморок и вынужден был покинуть кафедру, не в силах завершить начатой фразы.
Разразился кризис. Малейшее усилие мысли теперь вызывало у Ботена головную боль, внимание рассеивалось, он не мог ни читать, ни писать. Физическое истощение сопровождалось внутренней депрессией. Философские занятия, разрушив здоровье Ботена, так и не приблизили его к постижению истины и душевному миру. В таком состоянии он оставил преподавание и, по совету врачей, отправился на курорт в Баден-Баден. Здесь произошла судьбоносная для Ботена встреча с Маделиной-Луизой Юманн (Humann) (1766-1836) — активной участницей католического возрождения в Эльзасе периода реставрации184.
Юманн была разносторонне образованным человеком. Она знала древние языки, включая еврейский, ставила химические опыты, была начитана в философской и богословской литературе, сама писала учебные пособия по разным предметам для основанных ею школ. Образованность сочеталась в ней с искренним благочестием, глубокой верой, приветливостью и любезными манерами светской дамы. Ботен вспоминал, что в разговорах с ним она уклонялась от контроверз и дискуссий, предоставляя действовать благодати и надеясь, что само стремление к истине приведет молодого философа на верный путь. Ее расчет оправдался. За два года общения с ней Ботен превратился из почти неверующего деиста в ревностного католика. В 1822 г. после генеральной исповеди он принял причащение Святых Христовых Таин. С этого времени Юманн стала для него духовной матерью, а он поселился в ее доме на улице Туссен.
Участие В.А. Жуковского в преподавании Закона Божия наследнику престола
Николай придавал большое значение религиозному воспитанию своего сына279. Сам он был, по выражению его дочери, «убежденным христианином и глубоко верующим человеком»280: неопустительно посещал богослужение в воскресные и праздничные дни, читал утренние и вечерние молитвы, любил и умел петь на клиросе281, на его рабочем столе постоянно лежало Евангелие, которое он читал по- французски282. И тем не менее свои богословские познания император считал явно недостаточными283, относя это к существенным пробелам своего образования. О своем законоучителе протоиерее Павле Криницком он отзывался прохладно и жаловался митрополиту Филарету (Дроздову): «если я имею какие сведения, то обязан ими брату Александру, а не законоучителю своему»284, а в разговоре с М.А. Корфом в 1847 г. вспоминал, что в детстве их с братом Михаилом «учили только креститься в известное время обедни, да говорить наизусть разные молитвы, не заботясь о том, что делалось в нашей душе»285. Для своего сына император хотел найти такого учителя Закона Божия, который бы, в отличие от Криницкого, давал не формальное, а настоящее религиозное воспитание и образование.
Царским духовником в то время был протопресвитер Николай Музовский, и было бы естественно предложить этот пост ему. Но ни император, ни императрица не считали Музовского подходящей кандидатурой. Александра Федоровна помнила свой не очень удачный опыт подготовки к переходу в православие под его руководством286, а Николай Павлович, хоть и выказывал внешнее уважение Музов-скому, но, по-видимому, невысоко ставил его пастырские качества и не отправлял его в отставку лишь из благоговения к памяти старшего брата, в 1815 г. назначившего Музовского ко двору Николая. Когда Музовский в 1848 г. скончался и на его место был поставлен протопресвитер Василий Бажанов, император сказал семье: «я первый раз в жизни исповедовался» (это, вероятно, означает, что Музовский ни разу не счел нужным спросить Николая о грехах, ограничиваясь лишь простым прочтением молитв исповеди)287. Итак, о том, чтобы назначить Музовского законоучителем, не могло быть и речи.
Вообще, подбор педагогических кадров для наследника был обязанностью Жуковского и искать подходящего священника должен был он. Но, конечно же, Николай давал свои рекомендации и высказывал пожелания. На этот раз он посоветовал Жуковскому обратить внимание на протоиерея Петра Мысловского — клирика Казанского собора, в январе 1825 г. назначенного духовником к заключенным в Петропавловскую крепость декабристам288. Но Жуковский не был склонен последовать этому совету. 1 октября 1826 г. он писал Мердеру из Дрездена, где находился тогда на лечении:
- во-первых, о законоучителях для Великого Князя. ... Государь Император изволил мне лично говорить об отце Петре, том священнике, который в последнее время был употреблен в крепости и так много и благодетельно действовал. Он человек достойный по твердому характеру, по уму и по сердцу. Но этого мало, нужно иметь при характере и большие сведения богословии. С этой стороны предпочтительнее отец Герасим Павский — он учился в Невской Академии, где удостоен доктора богословии; был прежде 3-м священником в Казанском Соборе; теперь священником в какой-то церкви на Васильевском острову-" . Он прекрасный, почтенный человек, весьма учен и может хорошо учить. Не думаю, чтобы между нашими священниками можно было подобрать другого, более знающего. Характер его беспорочный. Постарайтесь с ним познакомиться лично, переговорить о плане и попросите его написать ко мне с изложением этого плана
Таким образом, приглашение Павского на должность законоучителя было инициативой Жуковского291, который, хоть и не был знаком с Павским, но, вероятно, много о нем слышал. Выдающийся библеист и знаток древнееврейского языка, отец Герасим активно участвовал в деятельности Российского Библейского общества (о ней Жуковский, как мы уже говорили, хорошо знал через А.И. Тургенева). В 1816-1817 гг. он преподавал Закон Божий в Царскосельском Лицее вместо уехавшего за границу Музовского, кроме того читал лекции в Санкт-Петербургском университете и Санкт-Петербургской Духовной академии.
Несомненно, Жуковский решил обратиться к Павскому лишь после тщательного обдумывания его кандидатуры. Как свидетельствует П.А. Плетнев, при выборе преподавателей Жуковский наблюдал величайшую осторожность и беспристрастность. .. . Он всегда начинал личным знакомством с тем человеком, которого имел в виду .
В данном случае личная встреча была невозможна, взамен ее, как видим, Жуковский просил Павского изложить предполагаемую программу преподавания письменно.
Присланный в ответ на эту просьбу проект293 привел Жуковского в настоящий восторг. В ответном письме Павскому поэт пишет, что желает найти в нем «товарища жизни»:
Я вижу в Вас для самого себя доброжелательного наставника, который будет не только помогать действовать, но и ободрять в таких случаях, когда можешь или ослабеть или притти в какое-нибудь сомнение294.
Мердеру же Жуковский сообщал 10 января 1827 г. из Дрездена:
Не могу Вам изъяснить, как я рад нашему почтенному Павскому. В изложении его системы виден человек честный, твердый, христианин в прекрасном смысле этого слова. Он будет не простым учителем догматов; он будет действовать на характер нашего питомца и в этом отношении он будет одним из главных действующих лиц в нашем воспитании. Я рад ему не как товарищу, но более как наставнику, с которым весело будет сове Религиозность Павского была созвучна внутреннему устроению Жуковского. Тезисы, присланные будущим законоучителем, напоминали Жуковскому его собственную терминологию. Для Павского тайна религии заключена в чувстве.
Религия, — пишет он, — есть чувство, коим дух человеческий внутренне объемлет Невидимого, Вечного и Святого, и в Нем блаженствует. Учение религии состоит только в том, чтобы чаще пробуждать, оживлять и питать это святое чувство, дабы оно, укрепляясь и воспламеняясь внутри человека, давало от себя силу, свет и жизнь всему человеку, всем его понятиям, всем его мыслям, желаниям и действиям296.
Павский проповедует «религию сердца», которая «обнаруживается в вере, надежде, любви и подобных им чувствованиях»297. Все это очень напоминает молодого Жуковского, для которого религия тоже заключалась в чувстве. В молодые годы, как мы видели, одной из главных духовных книг для Жуковского была книга И.Г.Б. Дрезеке «Вера, любовь, надежда», которую поэт читал в 1815 г. вместе с М. А. Протасовой. Эту же книгу Павский в своем «Кратком наставлении законоучителю кантонистов высшего разряда, касательно предметов учения, методы и пособий» рекомендовал в качестве основного руководства при преподавании Закона Бо-жия298. Неудивительно, что подходы Павского и Жуковского к религиозному обучению и преподаванию оказались весьма близки.
30 ноября 1826 г. Павский был назначен законоучителем наследника престола, а через некоторое время — и его духовником. В обязанности Павского теперь входило, во-первых, проводить с наследником внеклассные духовно-нравственные беседы, готовя его к сознательному участию в богослужении; во-вторых, вести уроки Закона Божия.
Беседы Павский устраивал, как правило, во время говения Великим постом299, в день ангела Александра Николаевича300, в день его рождения301, подчас и в другие дни302. Обязательной была еженедельная беседа в воскресенье утром, перед Литургией303, состоявшая из чтения и разбора дневного Евангелия, а иногда и Апостола.
Нужно сказать, что практика таких бесед по воскресеньям не являлась изобретением Павского, она была установлена для гимназий, уездных и приходских училищ распоряжением Главного правления училищ от 24 апреля 1819 г., согласно которому «по воскресеньям и праздникам перед обеднею» учителя Закона Божия должны были читать ученикам «изъяснения Евангелия»304.