Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА 1. Методологические основы исследования аксиологической системы в контексте цивилизационного подхода .24
1.1. Структура, свойства, функции ценностей, их роль в формировании ядра культуры и цивилизации 24
1.2. О категориях основания и обоснованного в познании 42
1.3. Цивилизационный подход к исследованию истории и прогнозированию будущего .52
ГЛАВА 2. Аксиологические основания глобализма 66
2.1. О необходимости дифференциации понятий «интеграция»
и «глобализация» .66
2.2. Глобализм как конечная цель тоталитаризма .79
2.3. Предпосылки формирования идеологии глобализма в трактате Т. Гоббса «Левиафан» 95
2.4. Конкурирующий индивидуализм как базовая ценность западной культуры 105
2.5. Глобальная экспансия западной культуры 117
ГЛАВА 3. Глобальные проблемы как результат универсализации ценностей западной цивилизации .139
3.1. Влияние «Опыта о законе народонаселения» Т.Р.Мальтуса на формирование идеологии устойчивого развития 139
3.2. Идеологии корпоративной социальной ответственности и устойчивого развития как инструмент моделирования позитивного имиджа транснациональных корпораций 157
3.3. Конфликт интересов в экологической этике и культура массового потребления .169
ГЛАВА 4. Роль ноосферных ценностей русской цивилизации в решении глобальных проблем .178
4.1. Решение глобальных проблем посредством диалектического метода 178
4.2. Преодоление вестернизации русской культуры в контексте информационной безопасности России 191
4.3. Русский путь к справедливости как синтез свободы и ответственности, регулируемый совестью .217
4.4. Органическая интерпретация единства в русской идее 229
4.5. Любовь как базовая ценность русской цивилизации .239
Заключение 253
Список литературы
- Цивилизационный подход к исследованию истории и прогнозированию будущего
- Конкурирующий индивидуализм как базовая ценность западной культуры
- Идеологии корпоративной социальной ответственности и устойчивого развития как инструмент моделирования позитивного имиджа транснациональных корпораций
- Русский путь к справедливости как синтез свободы и ответственности, регулируемый совестью
Введение к работе
Актуальность исследования
Диссертационное исследование посвящено обостряющейся с каждым днем проблеме аксиологического противостояния мировоззрений западной и русской цивилизации, обусловливающего консолидацию человечества в единую цивилизацию по двум взаимоисключающим сценариям, которые были показаны еще в 1870 году Ф. И. Тютчевым в стихотворении «Два единства»: либо насилием – к цивилизации, отрицающей Человека, либо любовью – к ноосферной цивилизации. Глобализм рассматривается в диссертации как крайняя форма воплощения социального зла, поскольку единое человечество в мондиалистском понимании представляет собой иерархию стран и народов, базирующуюся на отношениях политического, экономического, социального, культурного и даже биологического неравенства. Причем впервые это неравенство можно не только усугубить, но и навечно зафиксировать благодаря применению новейших NBIC (nano-bio-info-cogno)-технологий, которые, манипулируя с веществом природы, имеют доступ в сферу творения. Открывшаяся технологическая возможность вторжения в процесс эволюции человека дает стремящимся к мировому господству властителям мощное средство к достижению заветной цели – создания нового биологического вида особи «человека обслуживающего» со следующими заданными свойствами: ограниченное самосознание; управляемое размножение; дешевый (генно-модифицированный) корм. И речь здесь ведется уже не только об одной из центральных проблем философии, но и о возможности в скором будущем наступления эры «постчеловека», так красочно расписываемой трансгуманистами в образах перманентной молодости и бессмертия тела, а на деле означающей практическую реализацию следующего футурологического тезиса, сформулированного Дж. Оруэллом в антиутопии «1984»: «Если ты хочешь представить себе образ будущего, представь сапог, наступающий на лицо человека – наступающий навсегда». Поэтому проблемы, связанные с внедрением идеологии глобализма по толпоэлитарному сценарию капиталократии и осуществлением процесса культурной унификации и экономической транснационализации, непосредственно касаются каждого
нашего современника в любой точке земного шара, затрагивают жизненно важные интересы тех людей, которым не безразлично собственное будущее, будущее своих потомков, своей родной земли и человечества в целом.
Доминантой мировой политики в XXI веке стала борьба за ресурсы, которые экспоненциально истощаются вследствие внедренной в 40-е годы XX века экономической системы расширенного воспроизводства. Мы наблюдаем, как справедливы были предупреждения выдающегося исследователя причин заката Европы О. Шпенглера о том, что «диктатура денег продвигается вперед и приближается к своей естественной высшей точке, как в фаустовской, так и во всякой другой цивилизации», что «природа исчерпывается, земной шар приносится в жертву фаустовскому мышлению». В. Н. Сагатовский выявил три типа отношений человека к миру: субъектно-объектное; субъектно-субъектное; субъектно-трансцендентное и показал, что итогом так называемой «борьбы за существование», самовыражения и самоутверждения по максимуму стало доминирование субъектно-объектного отношения к миру, которое определяет место и смысл жизни человека в техногенной цивилизации, породившей глобальные проблемы современности.
Полагая, что человеческая цивилизация находится сегодня в состоянии полной неопределенности в отношении своего будущего, Л. Г. Ивашов отмечает тенденции оформления народов и государств в мировые и локальные цивилизации и строительство транснациональных и безнациональных сообществ. И, по его мнению, весьма сходному с ходом рассуждений С.Хантингтона в «Столкновении цивилизаций», жестокое противостояние этих «субъектов мировых процессов» с применением новых видов оружия создает новые угрозы человечеству. Заметим, что, по мнению автора популярного тезиса о столкновении цивилизаций, мировые лидеры вынуждены будут принять «полицивилизационный характер глобальной политики» во избежание аннигиляции в ходе войны цивилизаций. «Реальность глобального мира – это конкуренция государств за идеи, людей и капитал», – в этой констатации В.В.Путина в его программной статье 2012 года «Демократия и качество государства» весьма точно отражена суть глобализации, обусловливающая нынешнюю ситуацию в международных отношениях и детерминирующая ближайшие перспективы ее развития.
Данная ситуация побудила автора к исследованию фундаментальных ценностей русской цивилизации, которая рассматривается не только как альтернатива, но и как диалектическое отрицание глобализма, которое позволит отменить энтропийный вектор движения по трансгуманистическому сценарию к эре, отрицающей человека, и будет способно вывести человечество к ноосферному уровню развития цивилизации. Таким образом, эта диалектика, эта борьба – не столько геополитическая, экономическая, сколько аксиологическая борьба мировоззрений, в результате которой будет определено, наступит для человека «конец истории» или нет. Поэтому выбор темы исследования стал в первую очередь нравственным выбором автора.
Степень научной разработанности темы исследования
Общетеоретическое направление западной философии глобализма представлено работами Р. Робертсона, Г. Киссинджера, Зб. Бжезинского, И.Валлерстайна, Ж. Аттали, Ф. Фукуямы, С. Хантингтона, Э. Гидденса, Дж.Розенау, К. Поппера, Д. Белла, У. Бека,Т. Фридмана, У. Р. Мида, Т. Барнета, П. Диккена, Б. Кушнера, Дж. Сороса, С. Холмса, Д. Хэлда, Д. Гольдблатта, Э.Макгрю, Дж. Перратона и других авторов.
Начиная с 90-х годов XX века им вторит легион российских последователей, стремящихся осмыслить острые проблемы современности через призму созданной в эти же годы научной дисциплины – глобалистики. Особенно отчетливо слышны голоса таких апологетов глобализма по мондиалистскому сценарию, как А. Н. Чумаков, Л. Е. Гринин, А. В. Коротаев, И. В. Ильин, В. Л. Иноземцев. Например, невозможно обойти вниманием откровение, содержащееся в книге А. Н. Чумакова и А. Д. Иоселиани «Философские проблемы глобализации» о том, что этические идеи социальной справедливости, которые обосновывали в своих трудах Т. Мор, Т. Кампанелла, Т. Мюнцер, Ж. Мелье, Г. Мабли, А. Сен-Симон, Ф. Фурье, Р. Оуэн, К. Маркс, Н. Ф. Федоров, К. Э. Циолковский, Платон, Лао-цзы, «не только бесперспективны, но вредны, поскольку отвлекаются силы и внимание от действительно насущных проблем». И становится понятным, что в фундамент глобального общества, к построению которого они так хотят быть причастными, этические принципы заложены не будут ни при каких
обстоятельствах, ведь они никак не вписываются в круг «насущных проблем» строителей «дивного нового мира».
Непосредственно с разработкой основ идеологии глобализма связана проблематика устойчивого развития как решения «глобальных затруднений человечества», которая представлена главным образом работами ученых в различных сферах деятельности, имевшими взаимоотношения с Римским клубом и со стоявшим в его главе А. Печчеи: Дж. У. Форрестер, Э. Янч, Х.Линнеманн, Д. Х. Медоуз, Д. Л., Й. Рандерс, М. Месарович, Е. Пестель, Э.Ласло, Я. Тинберген, П. Фридман, В. Хёсле и многие другие.
Так же тесно связана с глобализмом в указанной выше интерпретации и проблематика власти и тоталитаризма, детально представленная в работах Х.Арендт, Р. Арона, Т. Гоббса, Н. Макиавелли, И. В. Солонько. Наиболее убедительно она раскрыта в философских романах Ф. М. Достоевского, И.А.Ефремова, Е. И. Замятина, Дж. Оруэлла, Р. Бредбери, О. Хаксли, в которых смоделированы образы будущего, отрицающего нынешний онтологический статус человека.
Локомотивом процессов глобализации экономики, в конечном итоге приводящей к внедрению системы глобального денежного тоталитаризма, выступают транснациональные корпорации и транснациональные банки. Специфические особенности их деятельности отражены в работах А.А.Зиновьева, А. И. Субетто, В. Ю. Катасонова, Э. А. Азроянца, Т.В.Муранивского, Э. Е. Обминского, Г. Моргана, Т. Пикетти, Л. Ларуша и других ученых, преимущественно экономистов.
Анализ сопряженных с указанным выше процессом глобализации экономики проблем виртуализации общества, конструирования реальности и вытеснения виртуальным обществом общества реального, манипулятивного информационного воздействия на сознание человека и масс в контексте представлений об информационном (постиндустриальном) обществе содержится в работах Э. Тоффлера, Д. Белла, Ф. Уэбстера, В. Л. Иноземцева, И.Д. Тузовского, Г. Р. Громова, В. А. Лисичкина, Л. А. Шелепина, А.В.Манойло, А. И. Петренко, Д. Б. Фролова, С. Г. Кара-Мурзы, Д. В. Иванова, Н. Лумана, Б. Скиннера, С. Харриса, Г. Шиллера и других исследователей.
Вытекающим из предыдущей проблематики особенностям психологии масс, причудливым и глубоко противоречащим здоровому эстетическому чувству Прекрасного формам массовой культуры потребления посвящены работы Х. Ортега-и-Гассет, Г. Лебона, Ж. Бодрийяра, Г. Маркузе, В.Ю.Большакова, А. Л. Яхнина, А. Г. Ломоносова, М. А. Арефьева, А.Г.Давыденковой, В. Н. Василенко, В. П. Шестакова, Т. В. Панфиловой и многих других ученых.
Остро востребованная в настоящее время аксиологическая проблематика разработана в трудах Платона, Аристотеля, И. Канта, Г. Ф. Гегеля, А.Шопенгауэра, О. Шпенглера, Н. О. Лосского, Р. Г. Лотце, В. Виндельбанда, Г. Риккерта, Г. Когена, П. Лапи, С. Кьеркегора, В. П. Тугаринова, Г.П.Выжлецова, В. Н. Сагатовского, И. Т. Фролова, Б. Г. Юдина, В.А.Василенко, В. Ф. Сержантова, В. В. Гречаного и других философов.
Цивилизационный подход, позволяющий раскрыть сущность взаимосвязей цивилизации и культуры, отражен в фундаментальных исследованиях Н. Я. Данилевского, П. А. Сорокина, А. Дж. Тойнби, Л.Н.Гумилева, В. С. Степина, Ю. В. Яковца, М. С. Уварова, О. Шпенглера, Й.Хёйзинга и других.
Особенное значение для нашего диссертационного исследования имеют результаты и выводы трудов авторов, которые видят будущее человечества в контексте ненасильственной философии как единую ноосферную (антропокосмическую) цивилизацию: В. И. Вернадского, А. Швейцера, И.Н.Острецова, Н. Н. Моисеева, В. Н. Сагатовского, А. И. Субетто, В.Н.Василенко, А. П. Мозелова, М. В. Величко, Г. М. Иманова, М.В.Ковальчука, В. Б. Павленко, А. Ю. Евдокимова, А. А. Горбунова, А.В.Иванова, И. В. Фотиевой, М. Ю. Шишина, М. И. Дробжева и многих других.
Наконец, следует отметить ту тенденцию, что интерес к исследованию фундаментальных ценностных основ русской цивилизации на протяжении последнего десятилетия возрастает с каждым годом. В русле традиций, дарованных нам плеядой выдающихся русских мыслителей – М.В.Ломоносовым, А. С. Пушкиным, Н. Я. Данилевским, Ф. М. Достоевским, П. Я. Чаадаевым, Ф. И. Тютчевым, И. А. Ильиным, Н. Ф. Федоровым,
В.С.Соловьевым, П. А. Флоренским, А. С. Хомяковым, Н. Н. Страховым, С.Н.Булгаковым, Б. П. Вышеславцевым, И. В. Киреевским, Г. П. Федотовым, Н.С. Трубецким,П. А. Сорокиным, Л. А. Тихомировым, В. З. Завитневичем, Н.О. Лосским, Н. А. Бердяевым – не менее трепетно обращались к исследованию аксиологических оснований русской цивилизации Л. Н. Гумилев, И. Р. Шафаревич, В. В. Кожинов, А. С. Панарин, В. Н. Сагатовский, А.И.Субетто, А. А. Зиновьев, С. Г. Кара-Мурза, В. Г. Распутин, А. П. Паршев, О. А. Платонов, Г. П.Выжлецов, В. Л. Обухов, Ю. И. Сохряков , В. Н. Осипов, Н. В. Рудская, Ю. В. Мамлеев, М. Ю. Билаонова, П. Е. Бойко, Л. А. Асланов, Д.В. Заяц, К. С. Лазаревич, С. В. Рогачев, В. П. Кожевников, О. Я. Троицкий, В. К. Трофимов, С. Б. Лагунова, В. И. Большаков, В. В. Личутин, О. Г. Леонова, М. В. Паутова, И. В. Можайскова, А. Г. Ломоносов, А. А. Луговой, Ч.С.Кирвель и другие, в том числе и исследователи цивилизационных особенностей дохристианского периода истории Руси: О. А. Платонов, М. Д. Афанасенко, О.Т. Виноградов, В. Д. Иванов, Н. И. Кикешев; а к прогнозированию судьбы России в XXI веке научный интерес проявляют Л. Г. Ивашов, И. Ф. Кефели, К.С. Гаджиев, А. И. Фурсов, В. В. Аверьянов, А. Б. Кобяков, В. Н. Ильин, М.Г.Делягин, Н. А. Нарочницкая, В. А. Никонов, А. Е. Молотков, Г.А.Морозова, С. А. Редкозубов, Н. В. Соколов, О. Э. Бессонова, Л. А. Суркова и другие наши современники.
Кроме того, некоторые авторы вычленяют из исторической ткани так называемую «советскую цивилизацию», например, С. Г. Кара-Мурза в одноименной работе или один из участников диссидентского процесса под кодовым названием «целили в коммунизм, а попали в Россию» А. А. Зиновьев в своих социологических романах («Русская судьба: исповедь отщепенца» и др.), или участники научных конференций на эту тему, или П. А. Сорокин, размышляющий в статье «Основные черты русской нации в двадцатом столетии» о создании в Советском Союзе «новых ценностей коммунистической этики», по его мнению, более жизнеспособных, чем моральные принципы ряда западных и восточных наций, и благодаря которым преимущества современной технологической централизации, высокой производительности труда и квалифицированного управления соединялись с автономией местных групп; выгоды коллективизма – со свободой, достоинством и самореализацией
человека; жесткая правительственная бюрократия – с инициативой личностей и групп; социальное планирование – со спонтанностью и творческим воображением; где были гармонизированы радикальное равенство и неравенство интеллекта и таланта; где ответственность общества за каждого из своих членов была сопряжена с ответственностью гражданина перед собой и перед обществом.
Однако мы полагаем, что дело здесь не столько в «новых» ценностях официальной советской идеологии диалектического материализма Маркса-Ленина, определяемой как этика солидарности трудящихся, бескорыстной помощи и поддержки в борьбе за освобождение человека от рабства, эксплуатации и угнетения, сколько в сохранении исконных и не противоречащих солидарности и справедливости нравственных принципов. Мы уверены, что преемственность ценностей русской цивилизации на глубинном уровне не прерывалась и в том хронологическом периоде, когда наша страна именовалась СССР. И главное, оберегалось то уникальное подлинное ценностное ядро, на которое так точно указал Н. Я. Данилевский, и которое инстинктивно всегда и везде чувствуют представители иноземных культур: «под мягкой поверхностью лежит крепкое, твердое ядро, которое не растолочь, не размолотить, не растворить, которое, следовательно, нельзя будет себе ассимилировать». И благодаря этому ядру и стали возможны водружение знамени над рейхстагом, беспрецедентные восстановление и подъем экономики после разрушений гражданской и Великой Отечественной войны, ликвидация безграмотности, гигантские стройки, спортивные достижения, фундаментальные научные исследования, освоение космического пространства, счастливое детство, уверенность в том, что сила – в правде, и добро непременно побеждает зло.
Не случайно П. А. Сорокин в указанной выше статье отступает от своего предыдущего мнения: «Великие ценности дореволюционной России во всех областях культурного творчества, отброшенные и «разрушенные» на деструктивной фазе Революции, были восстановлены и признаны сейчас даже в большей степени, чем до Революции». В своем исследовании «Слово о русском народе и русском человеке» А. И. Субетто выявил, что «русский характер лег в основу советского характера. Всечеловечность приобрела в советскую эпоху
социалистическое, интернациональное содержание». Глубокий исследователь отечественной истории и ценностных основ русской цивилизации (в том числе и дохристианской) О. А. Платонов, с одной стороны, полагал, что «советское время – время упадка русского духа», однако в то же время признавал, что с победой сторонников Сталина в борьбе с космополитами «русскому народу, хотя и не в полной мере, возвращается роль организующего и руководящего ядра государства, восстанавливаются границы Великой России, возрождается русское национальное самосознание». А упомянутый выше С. Г. Кара-Мурза после предпринятого им исследования особенностей «советской цивилизации» спустя несколько лет издает книгу о современных угрозах именно русской цивилизации. Но ведь русская цивилизация не может сразу же по щелчку хронологического выключателя прийти на смену «советской»! Значит, она не вернулась, а оставалась (для кого-то незамеченной) всё это время.
В. В. Кузнецов и В. Ю. Климов в статье «Народ-ополченец против «расы господ» в Великой Отечественной войне» удивляются сочетанию требования времени «надо» с личным духовным усилием советского человека, осознававшего этот императив как свой долг: «несмотря на все катаклизмы русской революции, советское общество унаследовало от старой России такие черты, как солидарность и ответственность». Доминирующей ценностью советского поколения, на алтарь которой могли приноситься такие жертвы, как комфорт, благосостояние и даже сама жизнь, «было чувство осмысленности собственной жизни», – считают авторы этой статьи.
В работе «Русская идея: продолжим ли прерванный путь?» В.Н.Сагатовский показывает, что ценности – это «такие состояния человеческого духа (общества или личности), которые отвечают на вопрос, во имя чего совершается человеческая деятельность, и являются в данной культуре незыблемой основой выбора целей и средств деятельности» и приходит к следующему выводу: «Нам нужна такая Идея, которая даст благодатный свет и непреложный ответ на вопрос: во имя чего?», поскольку общество может развиваться нормально только тогда, когда «система технико-технологических средств (как делать?) служит его внутренним органически принятым ценностям, определяющим, во имя чего надо (или не надо) что-либо делать».
Мы полагаем, что вопрос «Зачем мы живем?» (а отнюдь не импортируемые вопросы западной цивилизации «Кто виноват?» и «Что делать?»!) всегда был стержневым вопросом русского бытия, иначе «нет жизни, а ад» (Л. Н. Толстой), пусть даже комфортабельный, такой, каким он изображен, например, в антиутопии О. Хаксли. И упомянутое выше русское ядро (камень преткновения любых наших антагонистов) даже типичные для Запада вопросы перерождает и формулирует по-новому: вместо инквизиторского вопроса «кто виноват?», ответ на который предполагает крестовые походы, террор и охоту на ведьм, мы задаем иной вопрос: «если виноват, то отчего?»; вместо тейлористско-бихевиористкого вопроса «что делать?», ответ на который выражается в содержащихся в инструкциях алгоритмах поведения, ставящих пределы человеческому мышлению, мы ставим совершенно другие вопросы: «во имя чего делать; с какой целью делать; заслуживает ли это того, чтобы делать?»
Нельзя обойти вниманием еще один подход к рассмотрению отличительных особенностей русской цивилизации. В 2005 году предпринятая и поддержанная Фондом «Русский предприниматель» авторами и консультантами коллективного труда «Русская доктрина» попытка создания и продвижения «развернутой альтернативы либеральному саморазрушению и яркого очерка той картины мира, которая лежит сегодня в основе нашего национального бытия» и «аккумулирования общественного опыта», в практическом аспекте увенчалась в мае 2007 года утверждением ее в качестве идеологической платформы на учредительном съезде партии «Великая Россия» (председатель А. Н. Савельев), в августе 2007 года – одобрением доктрины в ходе слушаний на Всемирном Русском Народном Соборе, в 2009 году – основанием Института динамического консерватизма во главе с В.В.Аверьяновым, и далее в 2012 году – открытием дискуссионной площадки Изборского клуба. В тексте Русской доктрины a priori утверждается переход в «когнитивную эпоху, или нейромир» как раз в духе теоретиков постиндустриализма, отличие от Белла, Тоффлера и их многочисленных последователей – лишь в том, что авторы новейшего идеологического проекта предлагают доминировать в постиндустриальном мире не странам Запада, а России. То есть они предлагают такую же толпоэлитарную модель мира,
раскалывающую мир на «высшую расу» и «недочеловеков», только на новый манер – с другим «царем горы». Однако такая модель противоречит ноосферным основам русской цивилизации.
Разумеется, России, для того, чтобы снова разглядеть и узнать свое лицо и предназначение, необходимо изживать из себя подражательство (не только вестернизацию, но и ориентализм), но не для последующей экспансии, а для того, чтобы стать нравственным камертоном в мире, чтобы стать духовным лидером в деле отрицания апокалиптического вектора гибельной постчеловеческой цивилизации трансгуманизма, к которой неизбежно приведет глобализм, для защиты всего живого на Земле и в космическом пространстве, для громадной работы по созданию цивилизации ноосферы.
Объект исследования
Объектом исследования выступают аксиологические основания русской цивилизации, позволяющие рассматривать ее в качестве диалектического отрицания глобализма.
Предмет исследования
Предметом исследования являются, с одной стороны, аксиологические
основания глобализма – культура западнизма с ее основными
мировоззренческими установками: конкурирующим индивидуализмом,
потребительством, конфоризмом, бихевиористским подходом в управлении
поведением человека, усовершенствованием тела, нарциссизмом, гедонизмом,
и с другой стороны, аксиологические основания русской цивилизации,
выступающей диалектическим отрицанием глобализма: любовь, защита жизни,
нравственное здоровье, воспитание и усовершенствование духа,
справедливость, совесть, интуиция, свободолюбие, соборность, ответственность, «всемирная отзывчивость» (Ф. М. Достоевский).
Цель и задачи исследования
В соответствии с объектом и предметом исследования и степенью научной разработанности проблемы мы ставим перед собой цель: доказать, что аксиологические основания русской цивилизации являются диалектическим отрицанием ценностей глобализма.
Реализация указанной цели требует решения следующих исследовательских задач:
– показать структуру, свойства, функции ценностей и их роль в формировании
ядра культуры и цивилизации;
– выявить значение закона достаточного основания в познании;
– рассмотреть формирование цивилизационного подхода к исследованию
истории и прогнозированию будущего в противовес механистическим
интерпретациям линеарного исторического развития;
– обосновать необходимость дифференциации понятий «интеграция» и
«глобализация»;
– выявить не только родство, но и причинно-следственную связь тоталитаризма
и глобализма;
– исследовать апологетику тоталитарной власти в трактате Т. Гоббса
«Левиафан», который выступает предпосылкой формирования идеологии
глобализма;
– показать конкурирующий индивидуализм (эгоизм) как стержневую ценность
западной культуры, вокруг которой формируются все остальные: этический
релятивизм, гедонизм, нарциссизм, потребление, конформизм, унификация;
– представить характеристику культурного империализма как глобальной
экспансии западной культуры;
– выявить влияние сочинения Т. Р. Мальтуса «Опыт о законе народонаселения»
на формирование идеологии устойчивого развития с ее ядром в виде теории
«пределов роста»;
– рассмотреть идеологии корпоративной социальной ответственности и
устойчивого развития как инструмент моделирования позитивного имиджа
транснациональных корпораций и показать последствия внедрения данных
идеологий в социальную среду;
– определить причины и возможность разрешения конфликта интересов в
экологической этике;
– показать роль диалектического метода в преодолении одномерного мышления
и поиске альтернатив для решения глобальных проблем;
– обосновать необходимость и наметить пути преодоления вестернизации
русской культуры в контексте информационной безопасности России, в том
числе оценить воздействие бихевиористских методов медийной пропаганды в
контексте управления массовым сознанием;
– русский путь к справедливости показать как синтез свободы и
ответственности, регулируемый совестью;
– исследовать особенности органической интерпретации единства в русской
идее;
– любовь показать как фундаментальную ценность русской цивилизации,
вокруг которой формируются остальные: защита жизни, нравственное
здоровье, воспитание и усовершенствование духа, справедливость, совесть,
интуиция, свободолюбие, соборность, ответственность, всемирная
отзывчивость;
– по итогам исследования представить соответствующие выводы и
рекомендации, которые могут быть использованы представителями властных
структур, научного сообщества, сферы масс-медиа, общественно-политических
движений как научно-консультационный материал, в том числе для
совершенствования государственного законодательства.
Методологические основы исследования
Поскольку метод представляет собой способ систематизированной деятельности, направленной на достижение цели, методологию диссертационного исследования определили его объект, предмет, цель и задачи. Основными методологическими подходами стали системный, диалектический, компаративный, контент-анализ, историко-философский анализ, междисциплинарный, прогнозирование, наблюдение, метод антропокосмизма В. Н. Сагатовского, метод структурирования ценностей Г.П.Выжлецова, социологический метод анализа ценностей как главной движущей силы в обществе П. А. Сорокина, цивилизационный подход Н.Я.Данилевского, ноосферный подход В. И. Вернадского и его последователей (А. И. Субетто, В. Н. Василенко, М. В. Величко и др.). Работы указанных авторов в определенной мере послужили методологической платформой, краеугольным камнем для достижения цели и решения исследовательских задач диссертации.
Научная новизна
Научная новизна диссертационного исследования обусловлена реализацией цели и задач, указанных выше, и заключается в том, что,
во-первых, глобализм понимается как конечная цель тоталитаризма, выявляются средства достижения указанной цели, и в качестве диалектического отрицания глобализма как тоталитаризма в абсолютной степени предлагаются мировоззренческие основы русской цивилизации, которые являются ноосферными;
во-вторых, обосновывается тезис о том, что уже в 1651 году в работе Т.Гоббса «Левиафан» разрабатывались мировоззренческие основы будущей идеологии глобализма;
в-третьих, анализируется значение сочинения Т. Р. Мальтуса «Опыт о законе народонаселения» как предпосылки формирования в 1970-х гг. идеологии устойчивого развития, ядром которой является теория «пределов роста»;
в-четвертых, выявляется, что внедренные под экологическим крылом идеологии корпоративной социальной ответственности и устойчивого развития являются инструментом моделирования позитивного имиджа транснациональных корпораций, которые выступают главными движущими силами процесса глобализации;
в-пятых, рассматриваются перспективы развития конфликта интересов, возникшего в результате доминирования в современном мире культуры массового потребления, сопоставляются теория пассионарности Л. Н. Гумилёва и теория «восстания масс» Х. Ортега-и-Гассет;
в-шестых, любовь показывается автором как базовая ценность русской цивилизации, поскольку благодаря ей и вокруг нее формируются другие фундаментальные ценности: защита жизни, справедливость, соборность, совесть, созидательность, великодушие, нравственное здоровье, свободолюбие, умение терпеть, выносливость, «всемирная отзывчивость».
Положения, выносимые на защиту, представлены следующими тезисами:
1. Ценностный подход к исследованию социальных процессов является
приоритетным.
2. Необходима строгая дифференциация понятий «интеграция» и
«глобализация». Если первое связывается прежде всего с гегелевским понятием
конкретно-всеобщего, предполагающим единство во многообразии
(многополярное мироустройство, уважение национальных мировоззренческих основ своего государства и государств-партнеров, диалог культур, сотрудничество, сохранение государственного суверенитета, территориальной целостности), то второе, напротив, отождествляется с концепцией One World, с однополюсным миром, с созданием унифицированной цивилизации по западному стандарту.
3. Понятия «глобализм» и «глобализация» не тождественны.
Глобализация есть процесс практической реализации идеологии глобализма в
конкретных исторических условиях информационного (постиндустриального)
общества.
-
Процесс глобализации представляет собой необходимое средство обеспечения потребительского жизненного стандарта для страновых элит Запада (the West) за счет эксплуатации ресурсов традиционных и названных ими «неразвитыми» обществ (the Rest). В ряду онтологических оснований глобализма наибольшее влияние на общество оказывает глобальная экономика, ее организационные движущие силы – транснациональные корпорации и международные межправительственные организации, опирающиеся на военно-политическую мощь Организации североатлантического договора. Деятельность данных организаций направлена на всестороннее содействие процессу глобализации и сопровождается ощутимым деструктивным влиянием на системы национальной безопасности государств, население которых не входит в так называемый «золотой миллиард», в последние десятилетия имеющий неуклонную тенденцию к сжатию до «золотого миллиона».
-
Цель тоталитарного режима – глобальная экспансия. Поэтому глобализм является конечной целью тоталитаризма, т. е. он выступает как абсолютизация тоталитаризма в масштабах планеты Земля.
-
Трактат Т. Гоббса «Левиафан» (1651 год) с апологетикой тоталитарной власти выступает важнейшим источником идеологии глобализма.
-
Аксиологически в качестве основания глобализма выступает массовая культура Запада, опирающаяся на допущение, что нравственные начала являются потребительским товаром, а процесс дискредитации и демонтажа предшествующей культуры есть мироощущение информационного общества и философии постмодернизма.
8. Россия испытывает комплекс угроз в сфере информационной
безопасности, и наиболее сильно проявляется влияние угрозы
индивидуальному, групповому и общественному сознанию, связанному с
манипулированием информацией (дезинформация, сокрытие или искажение
информации); с противоправным применением средств воздействия на
индивидуальное, групповое и общественное сознание; с дезорганизацией и
разрушением системы накопления культурных ценностей, включая архивы и
библиотеки; с вытеснением отечественных СМИ с внутреннего
информационного рынка и усилением зависимости духовной, экономической и
политической сфер России от зарубежных информационных структур; с
пропагандой образцов массовой культуры, основанной исключительно на
материальных ценностях; со снижением духовного, нравственного и
творческого потенциала населения России.
9. Конфликт интересов в экологической этике будет катастрофически
нарастать до тех пор, пока не изменится мировоззрение современного человека,
пока не произойдет его трансформация из «особи потребляющей» в человека
созидающего, пока максимизация прибыли не перестанет быть сверхзадачей и
смыслом человеческого существования.
10. Русская цивилизация понимается как диалектическое отрицание
глобализма, как необходимое условие для обратимости процесса глобализации
по толпоэлитарному сценарию. Россия всегда принимала на себя самые
тяжелые удары претендентов на мировое господство и именно она проявляла
феноменальную способность противостоять подобным устремлениям. Россия
является центром притяжения других народов и призвана защитить и сохранить
уникальность и многообразие культур. Русская идея в своей органической
интерпретации утверждает, что именно Любовью (ради нее и с ее помощью)
должна строиться совместная жизнь на земле.
Теоретическая и практическая значимость работы
Теоретическая значимость диссертационного исследования выражена в систематизации большого по объему противоречивого и зачастую взаимоисключающего научного материала, в его концептуальном объединении, в целостном осмыслении, на основе которого дана оценка глобализма,
сопряженного с ним процесса глобализации и его диалектического отрицания – русской цивилизации.
Сравнительный анализ аксиологических оснований глобализма и русской цивилизации вносит существенный вклад в разработку мировоззренческих основ будущего оздоровления и развития мирового сообщества, его движения к созданию единой цивилизации ноосферы, дополняет и развивает теоретические исследования по данной тематике, которая имеет важное политическое, социально-экономическое, экологическое, культурное значение. Внедрение рекомендаций может внести значительный вклад в развитие страны.
Полученные в ходе исследования выводы и результаты могут представлять ценность для преподавания социологии управления, социальной философии, политологии, культурологии, философской антропологии.
Материал диссертации может быть использован как научно-консультационный представителями властных структур, общественно-политических движений, сферы масс-медиа, в том числе для совершенствования законодательства.
Степень достоверности и апробация результатов исследования
Достоверность результатов и выводов диссертационного исследования обеспечена четким методологическим обоснованием, выбором методов, соответствующих цели, задачам, объекту и предмету исследования, базируется на всестороннем анализе выполненных ранее научно-исследовательских работ по предмету исследования.
Достаточность апробации результатов исследования выражается в использовании научных результатов диссертации при разработке рабочих программ и преподавании учебных дисциплин «Корпоративная социальная ответственность», «Теория организации и организационное поведение», «Эффективные коммуникации», «Управление человеческими ресурсами», «Менеджмент» в Балтийском государственном техническом университете «ВОЕНМЕХ» им. Д. Ф. Устинова.
Результаты диссертационного исследования нашли применение при подготовке и публикации учебных пособий по управлению сознанием и поведением человека в организации, а также отражены в ряде публикаций тезисов докладов в контексте отечественных и международных конференций.
Публикации
Перечень опубликованных по теме диссертации печатных работ, приведенный в конце автореферата, содержит 24 работы, из них 3 учебных пособия, 5 публикаций тезисов докладов на научных конференциях, 16 статей, опубликованных в рецензируемых научных журналах, входящих в Перечень российских рецензируемых научных журналов и изданий, в которых должны быть опубликованы основные научные результаты диссертации на соискание ученой степени доктора и кандидата наук. Практически все публикации по теме диссертационного исследования были изданы без соавторов.
Объем и структура диссертации
Диссертация состоит из введения, четырех глав, шестнадцати параграфов, заключения, списка литературы, включающего в себя 325 источников, шести рисунков, одной таблицы, одного приложения. Объем диссертации составляет 289 страниц.
Цивилизационный подход к исследованию истории и прогнозированию будущего
Одним из главных признаков наблюдаемого нами социального кризиса является именно «неразвитость ценностного сознания» 30. В этой связи необходимо рассмотреть важнейшие свойства ценностей, которые определяют содержание и качество социальных процессов: 1) ценностные отношения являются для людей не внешними и принудительными, а внутренними и ненасильственными; 2) ценностные отношения объединяют, собирают людей в общности, а не разъединяют, не отчуждают человека от других людей, от природы и от своего внутреннего мира; 3) наличие или отсутствие отношений ценностного уровня методами формальной логики доказать невозможно.
Отсюда можно вывести важнейшее функциональное предназначение ценностей – они формируют в структуре социального субъекта (личности или социальной общности) тот ценностный стержень, который делает этого субъекта сильнее любого оружия. 31 И тогда становится понятным глубинный смысл русского афоризма «Сила – в правде», или как это было сформулировано в 1943 году в телеграмме академика В. И. Вернадского И. В. Сталину: «Наше дело правое и сейчас стихийно совпадает с наступлением ноосферы – нового состояния области жизни, биосферы – основы исторического процесса, когда ум человека становится огромной геологической силой» 32. териалы ежегодной заочной научно-практической конференции. 2015. Т.3. С.49. Именно ценности отделяют человеческую жизнь от примитивного существования биологической особи. Люди остаются людьми до тех пор, пока «глубинные основы народной жизни определяются, несмотря ни на что, ценностными отношениями» 33. О системообразующей функции ценностей пишет А. Е. Молотков: человеческое общество «никогда, вероятно, не смогло бы самоорганизоваться в форму современной цивилизации, если бы на протяжении всей своей истории не имело в себе в качестве постоянно действующего фактора сверхперсональной идеологической доминанты, структурирующей человеческие сообщества в форме целостных субъектов истории» 34.
Зарождение аксиологии связывается с фигурой Сократа, который впервые сформулировал подлинно философский вопрос: не что такое и как оно устроено, а зачем? Какое значение будет иметь изучаемое явление для человека и его души? Заметим, что этот вопрос был и остается центральным и для всей русской философии. Философия Сократа касается не бытия самого по себе, не подмены его чувственной видимостью, как у софистов, а со знанием о бытии. И главный вопрос всех его размышлений – вопрос нравственный: как следует жить человеку в этом мире? Ответ на этот вопрос возможен только с помощью знания об основных жизненных ценностях человека, заключающих в себе смысл его существования: что такое благо, добродетель, мужество, красота сами по себе как таковые, в отличие от поступков и предметов, которые эти слова обозначают. Введение Сократом принципа целесообразности, общего для блага и красоты, выводит их из оценочных понятий в ранг идеальных ценностей. Будучи их общим принципом («архэ»), смыслом («логос») и общностью («католои»), цель («телос») связывает воедино внутреннее и внешнее, содержание и форму предмета, становясь основой его соответствия своему назначению.35 Отметим, что принцип целесообразности рассматривается в философском романе И. А. Ефремова «Лезвие бритвы» – это еще раз показывает преемственность платонизма и русской философской традиции. 1) онтологический этап космогенная цивилизация (период от античности до Нового времени); 2) гносеологический этап техногенная цивилизация (XVII в. – 60-е годы XIX века); 3) аксиологический этап (2-я половина XIX в. –XXI в.)36. Здесь необходимо сделать дополнение, весьма важное для нашего диссертационного исследования: антропогенная цивилизация может состояться по одному из двух взаимоисключающих сценариев: либо по трансгуманистическому; либо по ноосферному. Далее это будет показано в параграфе 4.1 на рисунке 5.
В своей работе «Мировоззренческий проект» В. Н. Сагатовский подчеркивал, что ценности являются системообразующим началом программы человеческой деятельности: «ценность есть непосредственная основа выбора субъектом целей и средств деятельности, ранжирования по их значимости и приемлемости потребностей и возможностей их удовлетворения»37.
Г. П. Выжлецов убедительно показал, что специфика ценностей, их проявление и функционирование в обществе определяются не субъектно-объектными, а прежде всего и именно межсубъектными отношениями. Он дифференцирует понятия: 1) оценки как субъектно-объектного отношения и 2) ценности, фиксирующей наиболее общие типы отношений между субъектами любого уровня от личности до общества в целом, исполняющую обратную нормативно-регулирующею роль в обществе. То есть ценности «в отличие от научных категорий обладают не только познавательным, но и регулятивно-целевым значением, выступая в качестве норм и идеалов в системе реально действующих общественных отношений».
Конкурирующий индивидуализм как базовая ценность западной культуры
Тойнби настаивал на своем утверждении о том, что цивилизации представляют собой не статические формации, а динамические образования эволюционного типа. Они не только не могут пребывать в состоянии покоя, но не могут и произвольно менять направление, как если бы они двигались по улице с односторонним движением.136
Данное утверждение созвучно убеждению Н. Я. Данилевского в том, что каждая историческая национальность имеет свою отдельную сторону жизни, свою уникальную задачу, которую должна решить, свою идею, которую стремится осуществить.137 Данилевский привел удивительно точную метафору, которая демонстрирует опасность попыток создания унифицированной «общечеловеческой» цивилизации: «оказывается, что отношение национального к общечеловеческому вовсе не уподобляется тесным дворикам и клетушкам, окружающим обширную площадь, а может быть уподоблено улицам, взаимно пересекающимся и своими пересечениями образующими площадь, которая в отношении каждой улицы составляет только часть ее и равно принадлежит всем улицам. Чтобы содействовать развитию города, который представляет в нашем уподоблении всечеловечество, ничего не остается делать, как отстраивать свою улицу по собственному плану, а не тесниться на общей площади и не браться за продолжение чужой улицы (план и характер зданий которой известен только первым ее жителям, имеющим все нужное для продолжения строения) и тем не лишать город подобающего разнообразия и распространения во все стороны».138
О. Шпенглер, откровенно и презрительно сравнивая концепцию линеарной истории с ленточным глистом, неустанно откладывающим эпоху за эпохой, вслед за Данилевским видел во всемирной истории картину вечного преобразования, становления и прехождения органических форм: «Вместо безрадостной картины линеарной всемирной истории, поддерживать которую можно лишь закрывая глаза на подавляющую груду фактов, я вижу настоящий спектакль множества мощных культур, с первозданной силой расцветающих из лона материнского ланд шафта, к которому каждая из них строго привязана всем ходом своего существования, чеканящих каждая на своем материале – человечестве – собственную форму и имеющих каждая собственную идею, собственные страсти, собственную жизнь, воления, чувствования, собственную смерть. Здесь есть краски, блики света, движения, каких не открывал еще ни один духовный взор. Есть расцветающие и стареющие культуры, народы, языки, истины, боги, ландшафты, как есть молодые и старые дубы и пинии, цветы, ветви и листья, но нет никакого стареющего «человечества». У каждой культуры свои новые возможности выражения, которые появляются, созревают, увядают и никогда не повторяются».139
Таким образом, Шпенглер предлагал трактовку цивилизации как завершения культуры – культуры, словно окаменевшей под взглядом Медузы Горгоны: «Цивилизация – неизбежная судьба культуры. Здесь достигнут тот самый пик, с высоты которого становится возможным решение последних и труднейших вопросов исторической морфологии. Цивилизации суть самые крайние и самые искусственные состояния, на которые способен более высокий тип людей».140
Вероятно, такая трактовка связана с пониманием Шпенглером цивилизации как техносферы, сложившейся в результате scientia experimentalis – «ведущегося с пристрастием допроса природы при помощи рычагов и винтов»141, с торжеством идеи машины «как малого космоса, повинующегося воле одного только челове-ка»142, что привело к тому, что «люди сделались рабами своего создания. Их численность и все устройство образа жизни оказались вытеснены машиной на такой путь, на котором невозможно остановиться хоть на миг»143. На наш взгляд, в этих словах заключается основной ответ Шпенглера на вопрос: почему происходит закат Европы?
Более объективно, на наш взгляд, определил взаимосвязь культуры и цивилизации В. Н. Сагатовский: «Культуру можно определить как процесс и результат человеческой деятельности, смысл которой заключается именно в реализации определенных ценностей и жизненных смыслов. Цивилизация есть соответственно система средств, обеспечивающих эффективную реализацию ценностей, смыслов культуры» 144; «дух непосредственно кристаллизуется в культуре. К цивилизации же относится та система технических средств (от техники материального производства до технологии управления социальными процессами), с помощью которых реализуется культура»145.
Причину довольно высокой степени вероятности отчуждения от культуры цивилизации как технологии реализации ценностей Г. П. Выжлецов видел в том, что ценности, будучи ядром культуры, функционируют в цивилизации не на высоком уровне идеала, а на средних уровнях значимости и, максимум, нормы 146 (наглядно структура ценности и уровни культуры была представлена ранее на рисунке 1 в параграфе 1.1.)
Цивилизация, как правило, опирается преимущественно на рациональное, рассудочное абстрагирование и в итоге – на материальные ценности. Культура же – на духовные ценности и духовную саморегуляцию. А посредником между ними выступает целеполагание как вторая из трех основных функций сознания. Общество может функционировать нормально тогда, когда культура и цивилизация едины, когда культура является внутренней основой цивилизации 147. На необходимости такого единства настаивал В. Н. Сагатовский: «базовые ценности отдельных сфер нашей жизни должны соответствовать исходным базовым ценностям целостного идеала»148. Нам следует рассмотреть возможность создания такой цивилизации, где наука сопряжена с нравственностью и служит общественному благу, а не закабалению человека.
Идеологии корпоративной социальной ответственности и устойчивого развития как инструмент моделирования позитивного имиджа транснациональных корпораций
В произведении Дж. Оруэлла «1984» показано предназначение технологии новояза: для того, чтобы сформировать послушные массы, нужно сузить диапазон человеческого мышления, а для этого в свою очередь нужно постоянно сужать язык – с каждым годом все меньше и меньше слов: «Быть благонадежным значит не думать, не иметь потребности думать» 237. Вот почему мы всё чаще встречаем выпускников школ с лексиконом и кругозором, приближающимися к последнему пределу, которого достигла Эллочка Щукина. Но сегодня этот персонаж сатиры И. Ильфа и Е.Петрова уже не вызывает даже горькой усмешки, а только внушает ужас нам, стоящим на краю бездны и заглядывающим в нее.
Один из наиболее жутких сценариев надвигающегося постчеловеческого будущего был представлен в 1931 году О. Хаксли как принцип массового производства, примененный в биологии: «Бокановскизация – одно из главнейших орудий общественной стабильности. Она дает стандартных людей. Равномерными и одинаковыми порциями. Целый небольшой завод комплектуется выводком из одного бокановскизированного яйца. Девяносто шесть тождественных близнецов, работающих на девяноста шести тождественных станках!» 238
Ранее в 1920 году Е. И. Замятин в антиутопии «Мы» предупреждал о сопряженном с тоталитаризмом процессе нивелирования человеческой личности, превращения ее в один из элементов толпы с «не омраченными безумием мыслей лицами»: 239 «И вот – две чашки весов: на одной грамм, на другой – тонна, на одной – «я», на другой – «Мы», Единое Государство. Не ясно ли: допускать, что у «я» могут быть какие-то «права» по отношению к Государству, и допускать, что грамм может уравновесить тонну – это совершенно одно и то же. Отсюда – рас
Х. Арендт в свою очередь указывает на «вызывающую раздражение несовместимость между действительной мощью современного человека (большей, чем когда-либо, настолько огромной, что он может поставить под угрозу само существование своего мира) и его неспособностью жить в том мире и понять смысл того мира, который он создал своими силами».241 По ее проницательному прогнозу, победа тоталитаризма может означать разрушение человечества: «где бы он ни правил, он начинал разрушать саму сущность человека».242
Или прогноз другого архитектора будущего из очередной английской антиутопии: «Если ты хочешь представить себе образ будущего, представь сапог, наступающий на лицо человека – наступающий навсегда» 243. Это своеобразный гдифирамб Отрицанию личности, одновременно звучащий, как траурный марш Человеку. Не случайно Оруэлл первоначально собирался назвать свою антиутопию «Последний человек», но под воздействием обстоятельств назвал «1984», поменяв местами две цифры в дате создания своего детища (1948 г.). 3) Пропаганда как способ управления массовым сознанием. Монополия на информацию является основой власти тоталитарного вождя. Арендт выявляет, что стабильность тоталитарного режима зависит от изоляции сконструированной вымышленной реальности от реальности подлинной.244 Н. Луман посвятил этой теме главу «Конструкция реальности» в своей работе с риторическим названием «Реальность масс-медиа» 245.
Иллюзорный мир создается принципиально непроверяемым, достаточно комфортным, даже с маской благорасположения и «заботы» об обманутых и введенных в заблуждение. Причем обманутые сами «обманываться рады». это было показано Платоном в символе пещеры (книга седьмая «Государства»), где узники принимают за истину тени проносимых мимо предметов, и как мучительно вначале происходит преодоление этого состояния, освобождение разума от оков, духовного ока – от шор, и дальнейший «подъем души в область умопостигаемого» 246! Не всякий выдерживает это освобождение, этот выход за пределы сформированных рефлексов и стереотипов и в результате малодушно стремится вернуться обратно в привычный иллюзорный мирок, подставив шею под ярмо. В 1999 году эта тема была недвусмысленно проиллюстрирована в фильме «Матрица».
А. Швейцер, который видел в создании одномерности мышления непреодолимое препятствие для формирования мировоззрения благоговения перед жизнью, приводит верную метафору, уподобляя одномерное мышление бесплодному дереву, к которому каждый год кем-то извне подвешиваются муляжи плодов. Действительно, появления идей, имеющих непреходящую ценность, которые должны постоянно снова и снова рождаться в мышлении, не происходит. И в результате материально обремененные, переутомленные и рассеянные люди, считающие себя недостаточно подготовленными, чтобы претендовать на право иметь собственные мысли, у которых нет сил сосредоточиться и сопротивляться постоянным влияниям извне, «теряют всякое ощущение истины и даже не отдают себе отчета в том, что она им нужна, чувствуя себя вполне комфортабельно в жизни без мышления, несомые сегодня туда, завтра туда, от одного мнения к друго-му»247.
Следует рассмотреть также актуальные замечания Х. Аренд о том, что «не только политическая пропаганда, но и все современные средства массовой информации содержат элемент угрозы», что «пропаганда и террор представляют две стороны одной медали» и о том, что тоталитаризм «заменяет пропаганду идеологической обработкой и использует насилие не столько для запугивания людей (это делается лишь на начальных стадиях, когда еще существует политическая оппозиция), сколько для постоянного воплощения своих идеологических доктрин и своей практикуемой лжи».248
Русский путь к справедливости как синтез свободы и ответственности, регулируемый совестью
П. А. Сорокин называл такой тип человека, который с восклицанием временщика: «После меня – хоть потоп!» хочет до краев наполнить свой кубок впечатлениями земного бытия, активно-чувственной культурной ментальностью 339, указывая на вредоносность и бесплодность этого наслаждения властью над природой, обществом и человеком. О такой ментальности Ф.М.Достоевский писал в романе «Братья Карамазовы»: «Понимая свободу как приумножение и скорое утоление потребностей, искажают природу свою, ибо зарождают в себе много бессмысленных и глупых желаний и нелепейших выдумок» 340.
А. А. Зиновьев констатировал, что происходит обесчеловечивание человека посредством прогресса. Моральное поведение стало для западоидов поверхностным, формальным, показным. Если же дело касается жизненно важных поступков и решений, если следование принципам морали препятствует достижению важных целей и успеху, и тем более если это грозит серьезными неприятностями и потерями, то западные люди без колебаний забывают о моральном аспекте поведения и поступают в соответствии с правилами практического и эгоистического расчета. Западоиды свободны от моральных ограничений, если они могут совершить в своих интересах порицаемый или наказуемый поступок, будучи уверенными в том, что удастся избежать порицания или наказания, то они совершают его. Еще Адам Смит сформулировал принцип: действовать в своих интересах, не действовать во вред себе. Это не есть принцип морали, указанный Кантом. Человек, который действует по принципам морали, не считается с тем, какие это имеет последствия для него, он зачастую действует в ущерб себе. Западоид не может себе позволить ничего подобного. Как правило, западоиды лишь иногда притворяются нравственными: «Западные люди моральны в мелочах, без риска, с комфортом и с расчетом на то, что это заметно» 341.
Однако, как верно выявил А. Шопенгауэр, эгоизм и моральная ценность поступков исключают друг друга. Он указывал на возможность того, что даже на вполне справедливый и добрый поступок может оказывать влияние эгоистический мотив, и в этом случае такой поступок не будет иметь никакой моральной ценности 342.
Ф. Фукуяма выражал свою озабоченность тем, что мораль требует различать лучшее и худшее, добро и зло, «а это видимым образом нарушает демократический принцип толерантности»343. Он добавлял также, что современное универсальное образование, без которого, по его мнению, ни одно общество не может подготовиться к жизни в современном экономическом мире, освобождает людей от приверженности традиции и авторитету, стимулируя таким образом явные тенденции к релятивизму 344.
Мы должны заметить, что термин толерантность был введен в социальные науки из медицины, и указывает на крайнюю иммунологическую слабость и неспособность организма противостоять атакам извне: 1) состояние организма, при котором он не способен синтезировать антитела в ответ на введение определенного антигена; 2) способность организма переносить воздействие определенного лекарственного вещества или яда без развития соответствующего терапевтического или токсического эффекта. Толерантность как пассивная терпимость наряду с либерализмом, конформизмом и релятивизмом есть ключевое условие успешного применения на практике технологии «Окна Овертона», позволяющей легализовать абсолютно любую маргинальную и девиантную идею, от ее первой стадии – «Немыслимое» до последней стадии – «Законное». Весь алгоритм действия данной технологии в 1990 году детально раскрыл старший вице-президент Центра общественной политики Mackinac center Дж. Овертон. Самыми ярким результатами радикальной обработки массового сознания посредством «Окон Овертона» являются легализация действий ювенальной юстиции, принудительной стерилизации после рождения первого или второго ребенка, однополых браков, инцестов и прочих агрессивных атак на адекватные психическому и физическому здоровью человека нравственные табу.
В своей работе «Мировоззренческий проект» В. Н. Сагатовский выявил основной парадокс «восстания масс»: люди, провозглашающие себя «свободными личностями», в действительности «все как один» поддаются манипуляции сознанием и плывут по течению очередного «дискурса», очередной моды. В индивидуалистической культуре Запада свобода отдельного человека по доминанте осталась внешней, без внутреннего содержания, субъектно-объектной (в противоположность субъектно-субъектной), реализующей себя лишь «во властном монологе, а не в диалоге и сотворчестве» 345.
Решение проблемы «Быть или иметь?» в западном обществе, как показал А.А.Зиновьев, представлено алгоритмом «Быть – значит иметь». Проблема «Быть или слыть?» решается подменой тезиса, т. е. отождествлением «Быть» со «Слыть». Отсюда следует высоко развитое мастерство имитации эмоций, игра в эмоциональность: чрезмерно преувеличенные изображения радости, бодрости, беззаботности, интереса к пустякам и т.п. Сверхчеловек – это не то всесторонне развитое и совершенное во всех отношениях существо, о котором мечтали в прошлом, а именно реальный западоид, то есть внутренне упрощенное, рационализированное существо, обладающее средними умственными способностями и контролируемой эмоциональностью, ведущее упорядоченный образ жизни, заботящееся о своем физическом здоровье и комфорте, исправно работающее, практичное, расчетливое, смолоду думающее об обеспеченной старости, идеологически стандартизированное, но считающее себя при этом существом высшего порядка по отношению к прочему (незападному) человечеству