Русский национальный дух как социокультурный феномен Юлдашев Эдуард Васильевич

Содержание к диссертации

Введение

Глава I. STRONG Теоретико-методологические аспекты анализа национального духа

STRONG

1.1 Национальный дух как объект социально-философского познания 11

1.2 Историко-философские традиции осмысления национального духа 38

Глава II. Русский национальный дух: генезис, исторические судьбы и будущее

2.1. Философский смысл и своеобразие русского национального духа 71

2.2. Бытие русского национального духа в современном российском обществе 117

Заключение 152

Список использованной литературы 156

• Национальный дух как объект социально-философского познания
• Историко-философские традиции осмысления национального духа
• Философский смысл и своеобразие русского национального духа
• Бытие русского национального духа в современном российском обществе

Введение к работе

Актуальность темы исследования: Актуальность изучения феномена национального духа обусловлена активизировавшимися процессами наступления глобализации. Российское общество сегодня преодолевает сложный этап цивилизационного становления. Неоднозначна оценка его исторических судеб и перспектив как самими россиянами, так и мировой общественностью. Результатом радикальных социетальных преобразований последних десятилетий явилась аномичность российского общественного сознания, сопровождающаяся падением уровня духовности, национальной идентичности и подменой ценностей национальных традиций духом «фаустовской культуры». В России, представляющей собой конгломерат народов, остро стоят проблемы социальной, гражданской идентичности и консолидации. В основе любого общества заложена целостность материального и духовного начал. Безопасность духовной целостности социума представляет собой залог его дальнейшего устойчивого развития. Извечный конфликт социального и культурного (между духом и социальностью) неразрешим и всегда будет оставаться основным противоречием мира человека. Опыт XX столетия показал, насколько социальное может повлиять на культурные и духовные ценности. Тем не менее, принимая во внимание потенциальность бытия общественного, осознание феномена социокультурного предполагает решение любых проблем. Диалектика социального и культурного в современном российском обществе сопровождается совокупностью кризисных явлений: оно нравственно дезориентировано и, несмотря на множественность ценностных установок и ориентации, очевидна потребность в подлинно национальных базовых приоритетах, лежащих в основе квинтэссенции национальной культуры - национального духа.

Поиски ответов на вопрос о том, что такое национальный дух, в частности, русский национальный дух как социокультурный феномен, являющийся

сегодня важным консолидирующим фактором российской цивилизации, из чего он слагается, в чём состоит его социокультурная значимость, способны повлиять на практическую жизнь отдельного человека и народа, их духовное становление, воспитание, уберечь от влияния «ложных идолов», а также прояснить смысл, назначение и величие духовного, социального, культурного бытия как отдельной страны так и цивилизации в целом.

Степень научной разработанности проблемы. Проблеме духа народа, национального характера, менталитета нации и т.д. посвящены работы как зарубежных, так и отечественных исследователей прошлого и современности самых различных направлений (философов, культурологов, этносоциологов, антропологов и т.д.)

Тема «духа народа», «души народа» и «национального характера» впервые всесторонне начала осмысливаться в философии и науке Нового времени и нашла отражение в исследованиях таких зарубежных учёных прошлого, как: В. Вундт, Г. Гегель, И. Гер дер, И. Кант, М. Лацарус, Г. Лебон, Ш. Монтескье, И. Фихте, Г. Штейналь, Д. Юм,¹ которыми были осмыслены сущность национального духа, характера, проблемы влияния природно-климатических условий и политических факторов на становление особенностей характеров народов, их сопоставления, сравнения, наблюдения за их проявлениями в культурной и социальной жизни.

Исследование теоретических и методологических проблем национального характера и менталитета получило широкое распространение в различных областях научного знания. В отечественной гуманитарной - науке теория национального (этнического) духа выросла из этнологии, культурной антропологии, социальной психологии, сфокусировав своё исследовательское

См.: Вундт В. Проблемы психологии народов // Тексты по истории социологии XIX-XX веков.Хрестоматия.- М.,1994; Гегель Г. Философия духа. Сочинения Т.3.-М.,1977; Гердер И.Г. Идеи к философии истории человечества. — М.,1977; Кант И. Критика чистого разума. -М., 1994; .Лебон Г.Психология народов и масс. - СПб., 1995; Лацарус М., ШтейнальГ.Мысли о народной психологии // Философские записки. Вып. I. - Воронеж, 1864; Монтескье Ш. О духе законов.- М., 1955; Юм Д. Сочинения. Т.2. О национальных характерах.- М.,1966.

внимание на проблемах выявления особенностей национального (этнического) типа мировоззрений, классификаций и специфических признаков национального характера, выстраивания их структуры и отношения с другими психологическими и философскими категориями. В связи с этим стоит указать работы таких отечественных исследователей как В.Г.Бабаков, Э.А.Баграмов, Ю.В.Бромлей, Г.Д.Гачев, Л.М.Дробижева, И.С.Кон, К.Касьянова, З.В.Сикевич, В.М.Степанов, В. А.Тишков.'Большой вклад в разработку проблем национально-психологической специфики народов, оперируя категорией «менталитет», внесли А.П.Бутенко, А.Я.Гуревич, П.С.Гуревич, И.Г.Дубов, В.К.Кантор, Ю.В.Колесничеснко, И.К.Пантин, С.М.Поздяева, А.С.Панарин, и др."Их исследования указывают на важность и значение менталитета в жизнедеятельности народов и дают методологический базис для исследования сущности и своеобразия русского национального духа. Особенности национального характера и мировоззрения, развития самосознания и культуры различных народов стали предметом исследования в работах А.П.Андреева, И.И.Валеева, Ю.А.Вьюнова, В.К.Егорова, Д.С.Лихачёва, А.В.Лукьянова, В.И.Плотникова, В.К.Трофимова, З.Н.Рахматуллиной, ЗЛ.Рахматуллиной, А.С.Селиванова, А.Н.Семёновой; социологов М.Н.Губогло, Т.И.Заславской,

См.: Бабаков В.Г., Семёнов В.М. Национальное сознание и национальная культура. - М., 1996; Баграмов Э.А.К вопросу о научном содержании понятии «национальный характер». Доклад (Чикаго, сент.1973). М., 1973; Бромлей Ю.В., Подольный Р.Г.Человечество - это народы. - М., 1990.; Гачев Г.Д. Ментальности народов мира - М., 2003; Дробижева Л.М. Социальная и культурная дистанции. Опыт многонациональной России - М.,2000; Кон И.С.В поисках себя. Личность и самосознание. - М., 1997; Тишков В.А. Реквием по этносу. Исследования по социально-культурной антропологи. - М, 2003.

² См.: Бутенко А.П., Колесниченко Ю.В.Менталитет россиян и евразийство: их сущность и
общественно-политический смысл/УСоциологические исследования. 199б.№5; Гуревич А.Я
Теория формаций и реальность истории // Вопросы философии. 1990. №11; Гуревич П.С.,
Шульман О.И. Менталыюсть, менталитет// Культурология. XX век. Энциклопедия. Т.2. -
СПб. 1998; Кантор В.К. «...Есть европейская держава». Россия: трудный путь к цивилизации.
Историософские очерки. - М., 1997; Пантин И.К Судьбы демократии в России. - М., 2004;
Поздясва С.М.Российское общество в условиях модернизации (социально-философский
анализ). -Уфа, 1998; Панарин А.С. Опасности и риски глобализации // Наш современник. №
1, 2001.

³ См.: АндреевА.П.,СеливановА.И.Русская традиция- М,2004; Валеев И.И.Национальное и
общечеловеческое:исюрико-педагогический аспект. - Уфа., 2003;Вьюнов Ю..А. Русский

Л.Г.Ионина, Ю.А.Левады, Д.С.Львова, В.В.Ильина, В.А.Ядова, Р.Г,Яновского'и др., в которых специфика национальной духовности осмысливается как ценностная квинтэссенция и основа духовной целостности российской цивилизации. Особый интерес так же представляют работы современных отечественных исследователей А.С.Ахиезера, О.К.Валитова, А.С.Запесоцкого, Г.С.Киселёва, И.В.Кондакова, В.Р.Мединского, И.В.Можайсковой, Ю.М.Осипова Р.Ф.Туровского, Ф.Г.Умеркаева, В.Ф.Шаповалова² и др.

Многогранная сущность русского национального характера и мировоззрения, представляющих собой сложное сочетание взаимосвязанных проявлений конечных метафизических смыслов, определяющих их противоречивое своеобразие, представлена в исследованиях русских философов и писателей; Н.А.Бердяева, С.Булгакова, Ф.М.Достоевского, И.А.Ильина, Н.О.Лосского, В.С.Соловьёва, Л.П.Карсавина, С.Л.Франка, А.С.Хомякова, Б.П.Вышеславцева, историков В.О.Ключевского и

культурный архетип. - М, 2005;Егоров В.К Философия русской культуры. - М., 2006; Лихачёв Д.С. О национальом характетре русских // Вопросы философии. 1990.№4.С.3-6; Лукьянов А.В.Философия, предвидении, духовность. - Уфа 1993; Плотников В.П. Дух и его культурно-исторические модификации // Проблемы философской антропологии философии культуры: Альманах. - Екатеринбург, 1999.-С.204-211;Трофимов В.К. Душа русского народа.'Природно-историческая обусловленность и сущностные силы.-Екатеринбург, 1998; Рахматуллина З.Н. Менталитет башкир: сущность, характеристики. - Уфа, 2007; Рахматуллина З.Я. Башкирский национальный дух (социально-философский очерк). - Уфа, 2002;Семёнова А.Н.Духовность- основа нации. // Ватандаш. 2003.№2.

¹ См: ГубоглоМ.Ы. Идентификация идентичности.Этносоциологические очерки. -М.,2003;3аславская Т.И.Современное российское общество. Социальный механизм трансформации.- М., 2004; Ионии Л.Г. Социология культуры. - М.,2004;Левада Ю.А.От мнений к пониманию. Социологически очерки. М, 2000;Львов Д.С.Россия: рамки реальности и контуры будущего. - М., 2007; Ильин В.В. Ильин В.В. Новый миллениум для России: путь в будущее. - М., 2001; Ядов В.А. А всё же умом Россию понять можно //Россия -трансформирующееся общество. - М.. 2001; Яновский Р.Г.Глобальные изменения и социальная безопасность. - М., 1999;

" См.: Ахнезер А.С. Россия: критика исторического опыта. - М., 1991; Валитов O.K. Умеркаев Ф.Г. Цивилизационные проблемы России. - Уфа ,2002; Запссоцкий А.С. Образование: философия, культурология, политика. — М.,2003; Киселёв Г.С. Человек, культура, цивилизация на пороге III тысячелетия. - М., 1999; Мединский В.Р.О русском пьянстве, лени и жестокости. — М., 2008; Кондаков И.В. Введение в историю русской культуры.(теоретический очерк). - М., 1994; Можайскова И.В. Духовный образ Российской цивилизации и судьба России. - в 4-х т. Т4. - М., 2002; Осипов Ю.М. Постижение России. -М., 2005; Туровский Р.Ф.Культурные ландшафты России. - М., 1998; Шаповалов В.Ф. Истоки и смысл российской цивилизации. — М.,2003.

В.В.Зеньковского. Изучение своеобразия русской души явилось предметом пристального внимания таких зарубежных авторов как Х.Дьюкер, А.Куаре, Л.Леозоню, Д.Рустов, Г.Смит, Н.Фрайда, изучавших этот социокультурный феномен в сопоставлении с французским, американским, немецким, английским и т.д." В целом же обзор работ по проблеме русского национального духа свидетельствует о некоторой односторонности её осмысления, сведении данного феномена либо к особенностям национальной психологии, либо к специфике национального мировоззрения, что во многом объясняется тем, что русский национальный дух как многоуровневое, сложное образование не являлся предметом целостного философского рассмотрения.

Объект исследования - национальный дух как социальный феномен

Предмет исследования - русский национальный дух как социокультурное явление

Цели и задачи исследования. На основе философского анализа выявить особенности русского национального духа.

С учётом поставленной цели решались следующие задачи:

раскрыть философское содержание понятия «национальный дух» как социокультурного феномена;

рассмотреть специфику осмысления категории «национального духа» в различных историко-философских традициях;

См.: Бердяев Н.А. Русская идея. Основные проблемы русской мысли XIX века и начала XX века.// О России и русской философской культуре. Философы русского послеоктябрьского зарубежья. - М, 1990; Булгаков С.Н. Сочинения. Т.2.-М.Д994; Вышеславцев Б.П. Русский национальный характср//Вопросы философии.. 1995.№ 6.- С.112-121; Достоевский Ф.М. Дневник писателя. Избранные страницы. - М.,1989; Ильин И.А. О грядущей России. Избранные статьи. - М., 1993; Лосский И.О. Условия абсолютного добра: Основы этики. Характер русского народа. - М., 1991; Соловьёв B.C. Сочинения: в 2 т.Т.2. М.,1990; Карсавин. Л.П. Сочинения.Восток, Запад и русская идея - М., 1993; Франк С.Л. Русское мировоззрение. - СПб., 1996; Хомяков А.С. Сочинения в 2 т. Т.2. - М.,1994; Ключевский В.О. Русская история. Полный курс лекций в трёх книгах. Кн.1.- М., 1993; Зеньковский В.В. История русской философии. -М., 2001.

² См.: DuijkerH.C.J., Frejda N.H. National Character and National Stereotypes// A Trend Report prep.for the Intern.Union.of ScientPsychology. Amsterdam, 1960; A. Koyre La philosophie et le probleme national en Russie au debut du XIX ^e siecle, Gallimard, Paris 1976; Leozonu le Due L. La Russie et la civilization europenne. Paris. 1986; Rustow D.A. A World of Nations. Wachington, 1967; Smith H. The Russians. N.Y.: Times Book, 1976.

выявить особенности русского национального духа, определить его фундаментальные ценностные ориентиры;

проанализировать бытие русского национального духа в условиях современного трансформирующегося общества и определить его значение как позитивного консолидирующего потенциала в процессах формирования гражданской идентичности и цивилизационного самосознания.

Методологические и теоретические основы исследования. Методологической основой работы является социокультурный подход. Кроме того, использованы элементы аксиологического подхода, а так же принцип историзма. Теоретической основой исследования являются труды зарубежных и отечественных авторов прошлого и современности в области социальной философии, этики, культурологии, этносоциологии, антропологии, истории, психологии и др.

Научная новизна исследования состоит в том, что автором:

1) обоснована философская сущность «национального духа» как
социокультурного феномена.

2. определена трёхкомпонентная структурная целостность национального духа (менталитет, национальный характер, социокультура) и обнаружены основные «духоформирующие» факторы (природно-географический, религиозный и т.д.).

3. выявлены черты сходств и различий национального духа разных народов в работах о «национальном духе» многих представителей историко-философских школ и учений (в частности, в эпоху античности, средневековья, Возрождения, Нового времени и современности).

4) теоретически определена «идеальная модель» русского национального
духа, его глубинные, жизнеопределяющие ценности и ориентации (базисные
паттерны, черты вечности), детерминирующие культурную персональность
русского этноса;

5) доказан позитивный потенциал русского национального духа в

становлении и функционировании современной российской социокультуры как исторически обусловленного консолидирующего начала в условиях многонационального и поликонфессионального российского социума.

Теоретическая и практическая значимость работы. Теоретическое осмысление проблем национальной духовности, культурной персональности этноса даёт возможность формирования нового видения многих политических, социальных и духовных процессов, происходящих в жизни современного российского общества, способствует формированию моделей толерантного поведения, осознанию культурной уникальности каждого этноса, решению насущных вопросов как национальной, так и цивилизационной идентичности.

Практическая значимость работы заключается в том, что основные выводы и положения диссертации могут быть использованы в учебном процессе в преподавании социальной философии, этики, педагогики, культурологии, антропологии, социологии, в разработке ряда спецкурсов по вопросам современной этической науки, посвященных проблемам нравственного и патриотического воспитания и просвещения подрастающего поколения.

Апробация работы. Результаты исследования докладывались на следующих научных конференциях и конгрессах: «Духовность и красота как явление культуры в образовательном процессе» (Уфа, 2004); VI конгресс этнографов и антропологов России (Санкт-Петербург, 2005); «Евразийство и национальная идея» (Уфа, 2005); «Духовность и красота как явление культуры в образовательном процессе» (Уфа, 2005); «Приоритетные направления социально-экономического развития Республики Башкортостан» (Уфа, 2006); «Человек. Общество. Культура. Социализация» (Уфа, 2006); «Проблемы социокультурного бытия в национальном измерении» (Уфа, 2007), Урал-Алтай: через века в будущее: III Всероссийская тюркологическая конференция (Уфа, 2008), а также нашли отражение в 13 публикациях автора общим объёмом — 2.6

п.л.

Структура работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, четырёх параграфов, заключения и списка литературы, включающего 264 наименования. Общий объём диссертации - 173 страницы.

Национальный дух как объект социально-философского познания

Понятие «дух» представляет собой одну из основополагающих категорий в философии. Ещё на заре европейской цивилизации, в античных Греции и Риме историки, философы и политики отмечали наличие различия как между отдельными индивидуумами (Теофраст, «Характеры»), так и между представителями разных народов, населявших древнюю Ойкумену (Геродот, «История»). Фрагменты этнопсихологических знаний присутствуют в работах Гиппократа, Платона, Тацита, Плиния, Страбона и др. Представители античного мира не только проводили существенные наблюдения, но и пытались объяснить причины отличий одного народа от другого, закладывая тем самым серьёзные основания для последующих мыслителей и философов, определивших сферу национального духа. В то же время многие авторы прошлого и современности называли предрассудками и недоразумениями рассуждения о народном духе и национальном характере. Например, П.Н.Милюков в «Очерках по истории русской культуры» подчёркивал, что теоретическое обоснование этих феноменов давным-давно сдано в архив, тем не менее, «они продолжают господствовать над популярными представлениями і о русской духовной культуре», и предлагал исключить эти понятия из научного оборота ввиду их «ненаучности». Сегодня вполне очевидно, что автор «Очерков», как и многие другие исследователи, явно поторопился со «сдачей в архив» этих понятий. В философском энциклопедическом словаре понятие «дух» выступает в трёх формах бытия: как дух отдельного индивида (личный дух), как общий дух (объективный дух) и как объективированный дух (совокупность завершённых творений духа). Личный дух передаётся по наследству и обладает способностью создавать себя посредством духовной работы, которая не прекращается до конца жизни. Дух автономен и имеет свои закономерности. Личный дух становится самим собой благодаря врастанию индивида в область объективного духа, в духовную сферу, культуру, которую он находит и которую может усвоить с помощью воспитания и обучения. Используя современный категориальный аппарат, можно сказать что личный дух формируется в процессе социализации. Врастание личного духа есть становление индивида человеком, поскольку под человеком понимается живое существо, отличающееся своей духовностью, то есть своим свободным существованием и своей внутренней способностью смотреть на события и вещи как бы со стороны, в противоположность другим живым существам, над которыми господствуют непосредственные побуждения. Личный дух живёт благодаря своим связям с духовной общностью («бездуховным» людям недостаёт такой связи), которая со своей стороны создаёт жизнь объективного духа. Объективный дух связан с личным духом посредством истории духовной жизни человека, с объективированным духом - посредством истории духа. Объективный дух можно понять только как единый организм вместе с личным и объективированным духом. Носителя объективного духа называют личностью. Объективный дух проявляется в нормах мышления, в понятии и суждении. Объективированный дух находит своё проявление в произведениях науки и искусства.

Небезынтересным представляется современное осмысление данной категории. В частности, Д.В. Пивоваров, всесторонне анализируя понятия души, духа, духовности, подчёркивает, что «душа — посредник между телом и духом, она всегда связана с конкретным телом, индивидуальным или всеобщим (мировая душа). Дух же принципиально свободен от своих воплощений и вездесущ. Душа, несовершенная и ограниченная, ориентирована либо на обслуживание плоти, либо на пребывание в духе. Дух осмысляется как бытие, а душа как экзистенция. Духовность есть тяга души к духу, бесконечному и свободному, стремление человека к совершенствованию своих духовных потребностей». Б.С.Галимов и Г.Х.Мусин, например, считают, что понятием «дух» можно обозначать «психические способности и сознание, внутреннюю моральную силу и мышление, некое начало внутри человека, определяющее его поведение, действия» . В связи с таким пониманием сознание представляется способностью человека переломить ситуацию для удовлетворения своих личных, потребностей, а дух, как отмечает Б.П. Шулындин, «выражает возможность выхода за рамки реализации сугубо индивидуальных жизнеобеспечивающих потребностей, показывает преодоление сознанием индивида собственных границ». По мнению ряда исследователей, род человеческий сумел выйти за рамки природы только потому, что в процессе его становления были последовательно выработаны два продукта - культура как всеобщая форма человеческого бытия и дух как универсальный способ обратной связи, согласующий культуру, природу и самого человека,4 что с особой остротой ставит вопросы о том, что есть «дух», возможно ли его возрождение в человечестве и, если да, то в каком облике и в какой роли.

При всех многочисленных исторических попытках создать целостную систему рационального знания о духе, пневмология как научная дисциплина так и не сложилась. Субъективный дух, духовность человека оказывались либо предметом теологических рассуждений, либо ценностной характеристикой явлений человеческой культуры. Тем не менее, в философско-психологической литературе духовное начало человека (его дух и духовность), как правило, связывают с общественным и творческим созидательным характером его жизнедеятельности, с включённостью человека в мир культуры. В действительности внутренний мир человека имеет многообразные связи и отношения со всем универсумом человеческой культуры, и именно здесь он обретает свой смысл и духовное измерение. Приведём определение В.И.Слободчикова: «Дух есть то, что связывает отдельного индивида, субъекта психической деятельности, личность человека со всем человеческим родом во всей развёртке его культурного и исторического бытия».1 Большинством философов дух и духовность трактуются как качественная характеристика сознания и как продукт деятельности человека в обществе. В рамках культурно-антропологического аспекта рассматривает эти понятия и С.Б.Крымский, который видит их связь «с укоренённостью человека в самоценностных, благодатных и творчески первозданных сферах осмысленного бытия»". По его мнению, данные феномены вытесняют идеологию, выступают как способы самостроительства личности, проявляются в виде призвания человека и связаны с выбором собственного образа,, судьбы, роли. Данное понимание их как образа жизни предполагает этическую рефлексию собственной жизни; они, в определённой мере, - принципы самостроительства человека, выход к высшим ценностным ориентациям конституирования личности и его менталитета. Исследователь заостряет внимание на том, что через дух и духовность преломляется «способность переводить универсум внешнего бытия во внутреннюю вселенную личности на этической основе, способность создавать тот внутренний мир...Духовность...приводит к своего рода смысловой космогонии, соединению образа мира с нравственным законом личности». Дух и духовность придают смысл жизни отдельному человеку, в них человек ищет и находит ответы на вопросы о том, зачем он живёт, каково его назначение в жизни, что есть добро и зло, истина и заблуждение, прекрасное и безобразное.

Историко-философские традиции осмысления национального духа

В различных философских системах понятие «дух» трактуется весьма разнообразно. Преодолению понятийной неопределенности может способствовать историко-философский анализ этого термина. Первые идеи о духе народов были сформированы Гиппократом в его трактате «О воздухе, водах, местностях». Автор полагал, что различия между народами, включая и разницу «народного духа», обусловлены местонахождением страны, климатом и другими природными факторами. В «Истории» Геродота мы также встречаемся с попыткой объяснить особенности жизни и характера разных народов спецификой окружающей их природной среды. Геродот замечает, что подобно тому, как небо в Египте иное, чем где-либо в другом месте и река Нил у них отличается иными природными свойствами, чем остальные реки, так и нравы и обычаи египтян отличаются от нравов и обычаев других народов.

Лучшим образцом анализа национального духа у Геродота считается описание Скифии, сделанное на основе личных наблюдений, в котором он не только повествует о богах, обычаях, обрядах скифов, пересказывает мифы об их происхождении, но и не забывает о чертах национального характера, об особенностях духа народа этой земли, выделяя суровость, неприступность, жестокость как их характерные особенности. Геродот высоко оценивает воинские качества персов, а также их стремление иметь в семье больше детей мужского пола: «Главная доблесть персов - мужество. После военной доблести большей заслугой считается иметь больше сыновей». Геродот объясняет эти черты характера как кочевым образом жизни, так и особенностями окружающей среды, ведь Скифия представляет собой равнину богатую травой и хорошо орошаемую полноводными реками.

Если оттолкнуться от трихотомии «тело - душа - дух», то выясняется, что в древнегреческой философии душа и тело представляют два начала человека, а дух предстаёт в качестве субстанции с некоторыми материальными признаками. Множественность трактовок духа в различных философских концепциях приводит к многослойности и множественности понятия «духовность». Ещё философы древности (Индия, Китай, Греция) з аметили, что дух, духовность - это способ связи человека и мира. Человек как существо сознательное стремится не просто биологически существовать в природной и социальной среде, но и строить свои отношения с окружающей средой осмысленно, разумно и целесообразно. Его стремление к гармонии с миром побуждает осваивать этот мир идеально, духовно.

Сократ определяет душу как приоритетное рациональное жизненное начало в человеке, делающее его свободным. Платон, (в «Федоне», «Тимеее» и «Кратиле») утверждает, что тело дано в наказание душе, которая в самой себе несёт не только светлое («белый крылатый конь»), но и тёмное начало («чёрный крылатый конь»): одной своей половиной «задевая» в полёте небо, другой - землю. Разум или «возничий» понимается как третья часть души, аналогия духа, управляющая движением первых двух. Третье начало -яростный дух. Этой частью человек «вскипает, раздражается, становится союзником того, что ему представляется справедливым, и ради этого он готов переносить голод, стужу, и все подобные им муки, лишь бы победить; он не откажется от своих благородных стремлений - либо добиться своего, либо умереть; разве что его смирят доводы собственного рассудка, который отзовёт его наподобие того, как пастух отзывает собаку», о его мнению, индивидуальная душа есть не что иное, как образ и истечение универсальной мировой души. В своём первобытном состоянии она составляет часть мирового духа. Тем не менее, на наш взгляд, категория «духа» представлена здесь не достаточно развёрнуто, учитывая размышления греков о внутренней дифференциации души, высшей частью которой признаётся разум. Разум и ум - это постижение идей, отрешённых от всякой чувственности. Душа здесь без образов - под руководством одних идей, ведущих к безусловному началу, к сущности любого предмета. Термином «диалектика» обозначено познание посредством понятий. Этот процесс Платон называет рассуждением и описывает его как некий внутренний диалог с незримым собеседником.

Аристотель, разработав учение о душе, ее природе, явлениях восприятия и памяти, стал основоположником психологии. Душа понимается им как организующая форма, которая дает смысл и направленность жизни. Добродетель рассудочной души связана у Аристотеля с общественной жизнью, следовательно, имеет социальную подоплеку и может идентифицироваться с сознанием общности (хотя еще не этнической). Согласно Аристотелю, человек -существо политическое. Ни один смертный не настолько самодостаточен, чтобы мог жить один вне общества и народа. Даже на самом примитивном уровне это предполагает элементы организованности, следовательно, и элементы общественного сознания, которые, в свою очередь, способствуют выработке «общего чувства» , о котором пишет Аристотель в трактате «О душе». Заложив основы витализма, Аристотель провозгласил одушевлённость всей живой природы. Он выделяет душу растений, душу животных, а также душу человека, наделённую интеллектом и разумом. Люди различаются между собой преобладанием в них какой-либо из этих частей души, сам же Аристотель особо почитал людей с первенством разумной, интеллектуальной части души. При этом, по его мнению, способности высшей из ступеней включают в себя способности предыдущих и не могут существовать без них. Нетрудно заметить, что эта дифференциация носит генетический характер, функции души отображают ступени её эволюции. Ум как высшая сила души, «форма форм», способен «мыслить себя». В зависимости от сообразования с разумом сил души они подразделяются на высшие и низшие чувственные. Органом мышления является «нус», только человеку свойственная часть души и не прикреплённая ни к какому телесному органу. Различается активный разум (похожий на «мастера в его отношении к материалу и свет в его отношении к освещаемым вещам») и «пассивный» разум (воспринимающий формы в виде понятий извне). Для нуса (духа) мыслящее и мыслимое совпадают, однако для человека характерен частичный или потенциальный нус. Аристотель отвергает представление о душе как о гармонии. В разумной способности души зарождается воля, которая даёт членам общества свободу и ответственность. Люди могут совершать как прекрасные действия, так и постыдные, в то же время человеческие устремления, не основанные на разуме, предстают ничем иным как желанием, страстью, аффектом, одним из примеров которого является страх, возникающий «из представления о предстоящем зле, которое может погубить нас, находясь так близко, что кажется неизбежным»."

Философский смысл и своеобразие русского национального духа

Уникальность каждой цивилизации - в её необычном географическом положении, особом национальном составе, оригинальной культуре. Расположению на просторах Европы и Азии Россия обязана особыми оттенками своей культуры и духа. Здесь мирно сосуществуют все мировые (христианство, ислам, буддизм) и многие национальные религии. Большинство отечественных мыслителей XIX и XX вв. в той или иной степени были озабочены проблемой раскрытия самобытности «русского духа», вычленения его главных характеристик и объяснения их происхождения. Если одни авторы только описывали черты русского национального духа, то другие пытались систематизировать описания своих предшественников и определить значимость каждой из исследуемых особенностей. Безусловно, душевный строй и менталитет народа на протяжении прошедшего тысячелетия менялись по мере того, как менялась сама общественная жизнь страны. Но всегда оставались неизменные, определяющие черты и свойства. Мы полагаем, что «тайны русского духа» можно описать и систематизировать, детерминируя двумя основополагающими концептуальными факторами: географическим положением и природными условиями и православным христианством.

Анализируя базисные паттерны русского духа, современный исследователь В.К.Трофимов определяет их как «сущностные силы русской души» и относит к ним такие характеристики, как парадоксальность душевных проявлений, созерцание сердцем, безмерность жизненного порыва, религиозное стремление к абсолюту, национальная стойкость, «мы»-психология, любовь к свободе. А.П.Андреев и А.И.Селиванов считают что «базовые метафизические принципы организации духа (и души) русского народа» определяются через коллективизм (соборность, духовная община); социальную справедливость, основанную на совести, добре, правде и правдоискательстве; этику коллективного спасения, жертвенности; державность и патриотизм; возвышенную духовность («душа всего дороже»); свободу духа (в смысле «воли вольной»), доходящую до анархичности; силу духа как способность к гигантской концентрации физических и духовных усилий; дионисичность, мессианство и безудержную творческую активность духа (в его противоречивости); терпеливость. Не менее ценными нам показались репрезентативно суммированные результаты исследований В.Т. Наумовой: «Анализ главных черт традиционной российской ментальности выявил ряд таких её особенностей, как стремление переложить ответственность за свою судьбу на общество или государство; утопичность в поисках «лучшей жизни» в сочетании с верой в её непременное достижение; своеобразная абсолютизация независимости, в которую российский менталитет преобразил свободу -ключевое понятие европейской ментальности; растворённость личности в общине, в результате чего потребность в самоуважении удовлетворялась причислением себя к какой-либо общности; возвышение государства над законом, фетишизация власти; тенденция ориентации на авторитет, наделяемый чертами харизматического лидера; сложившееся восприятие труда как повинности в результате длительного господство неэкономических форм принуждения. Исследователями специфики российского менталитета отмечаются такие его черты как собственный культуроцентризм, пограничность, дихотомичность, изначальная бинарность».1

Опираясь на работы отечественных исследователей, анализирующих отличительные черты российского менталитета, в нашем исследовании мы решили выделить базисные паттерны, определяющие философский смысл и своеобразие «идеального типа» русского национального духа, характеризующие уникальность российского менталитета, и проследить, формированию каких качеств русского национального характера они послужили.

Особенности формирования и развития российской цивилизации в значительной мере связаны с её географическим и геополитическим положением, с характером вмещающего ландшафта и с той системой ценностей, которая присуща российскому суперэтносу. Основоположником географического детерминизма в философской науке принято считать Ш.Монтескье, который в труде «О духе законов» сформулировал идею о влиянии естественной среды и климата на государство, являющимся по существу результатом действия естественных законов, а не произвола случая. Анализируя механизм природного фактора и его действия на самочувствие и в конечном счёте на дух народов, проживающих в разных природных условиях, развив и включив идеи Гиппократа и Аристотеля в контекст европейского философствования, он обратил внимание на должность соответствия государств «физическим свойствам страны, её климату — холодному, жаркому или умеренному, - качествам почвы, её положению, размерам, образу жизни её народов»,2 потому как «власть климата, сильнее всех властей».3По этому поводу П.Я.Чадаев писал: «есть один факт, который властно господствует над нашим историческим движением ... - это факт географический». Отношения природы и человека, по меткому наблюдению Д.С.Лихачёва, - это «отношения двух культур, каждая из которых по своему социальна. ... Одна (культура природы) может существовать без другой (человеческой), а другая не может. ... На Севере России было больше природы, а чем ближе к степи, тем больше человека»." Современные учёные, в частности, Б.С.Галимов и Г.Х.Мусин приводят достаточно аргументов в доказательство того, что «диалектика биологического и социального включает в себя духовные процессы».3На признание приоритетности природного (географического) фактора в изучении человеческой истории указывает Ю.В.Олейников и подчёркивает, что с тех пор как существуют люди, история природы и история общества обусловливают друг друга, и конечные причины исторического движения каждого конкретного социального организма следует искать в объективных условиях их бытия -природных и социальных, благодаря чему появляется возможность более обоснованной философской интерпретации специфики бытия российского социума.4

Еще Геродот, посетив северные берега Черного моря, отмечал, что племена, населяющие эту территорию, ведут образ жизни в согласии с природой. «Прошло много веков, отмечал историк С.М.Соловьев несколько раз племена сменялись одни другими, образовалось могущественное государство (Русь), но явление, замеченное Геродотом, остается по-прежнему в силе: ход событий постоянно подчиняется природным условиям».3

Крещение Руси явилось поворотным пунктом исторического процесса, привнеся новые аксиологические ориентиры, смысловые системы и стилевые принципы культуры. Важнейшей предпосылкой принятия славянами единой религии послужил процесс образования киевского княжества. С.Ф.Платонов указывает на то, что обращением в православие русские князья сумели решить основные политические задачи: «1) объединить русские племена и создать на Руси единое государство; 2) устроить как можно выгоднее торговые отношения с соседями и обезопасить торговое движение к иноземным рынкам и 3) оборонить Русь от внешних врагов». С момента своего возникновения Российская цивилизация вобрала в себя огромное религиозное и культурное многообразие народов, духовно-ценностнный ареал бытия которых не способствовал к самопроизвольному сращиванию, к синтезу в универсальное единство. Обдуманное решение Владимира принять православную веру, согласно устоявшейся в науке точке зрения, связано с пониманием, что христианство является единственно полноценной справедливой религией, отвечающей глубоким запросам русского духа и подкрепляющей его своими идеалами. Будучи духовной основой русской культуры, православие послужило одним из факторов становления российской цивилизации.

Бытие русского национального духа в современном российском обществе

Новое тысячелетие поставило перед человечеством новые задачи, отличающиеся от тех, которые были в прошлом. Нынешний драматический переход России и человечества в целом к XXI веку, третьему тысячелетию совпал с актуальной и органичной потребностью глубокого философского осмысления пройденного пути, нынешнего состояния и перспектив движения к гуманному, демократическому, информационному обществу, правовому, социальному, светскому государству. Преодолевая смену исторических вех, Россия на протяжении последних полутора десятка лет пытается занять достойное место в составе мирового сообщества, в силу чего возникает острая необходимость реконструкции народного сознания, сохранения собственного цивилизационного лица, за которым стоит русский национальный дух, витальный стержень российской цивилизации, позволяющий нации уверенно смотреть и двигаться в будущее в необратимых условиях складывающейся глобализации. Тема русского национального духа — глубокая и безграничная, особенно актуализирующаяся в современное межвременье.

Российское общество вошло в сложный и глубокий процесс социально-культурной трансформации - перехода от одной цивилизационной системы к другой. Следует отметить, что во многих современных публикациях и философских рассуждениях редко учитываются исторические условия, в которых происходят эти глубокие процессы трансформации начала XXI века — века свободной глобальной конкуренции, который способен легко отбросить общество на самый примитивный уровень существования. Руководствуясь цивилизационным подходом, исследователи исходят из представлений об однолинейности исторического процесса. Гражданское общество, правовое демократическое государство, права человека признаются как общечеловеческие ценности, несмотря на то, что они возникли в рамках прежде всего западной традиции. Ещё совсем недавно провозглашалось первенство классовых ценностей, затем приоритет отдавался общечеловеческим ценностям в противовес классовым и другим. Понятие «общечеловеческие ценности» стало популярным в связи с фундаментальными преобразованиями последних десятилетий в экономике, социальной и духовной сферах. О культуре человечества, или общечеловеческой культуре, говорится часто, но далеко не всегда есть осознание того, что мы вкладываем в это понятие. Так, И.И.Валеев, теоретически переосмысливая тезис, как, впрочем, и явление, «общечеловеческого» (как того, «что объединяет и имеет общее основание»), отодвигает на второй план «всё частное, особенное и национальное». «Общечеловеческие ценностные ориентации, - заключает исследователь, базируются на определённых идейно-нравственных концепциях. Это этика, либерализм, ряд эмансипаторских идей социологических учений и др. Они исходят из духовно-нравственного плюрализма свободы выбора, идеалов и мировоззрений, признания человека, его жизни, свободы - и достоинства». А.Ровнер это явление поясняет тем, что будь то класс, группа или индивид, так или иначе «культура закладывает программу самоопределения и выхода в надгрупповое, надчеловеческое, надсоциальное, надкультурное пространство (но не в общечеловеческое - последнее представляется ложным ориентиром: занижением, усреднением, движением к общему знаменателю». Термином «межкультурье» А.Ровнер обозначает стремление к унифицированию существующего многообразия, приведение его к общечеловеческому знаменателю. В.К.Егоров, разрабатывая проблему национального и общечеловеческого в культуре, утверждает, что «кем-то и как-то отобранное, унифицированное и принятое за эталон, - это гибель культуры, человеческой цивилизации, ибо предполагает усреднение, исключающее многообразие».4Высказывая тревогу за будущее человеческой культуры и цивилизации, исследователь констатирует её нарастание (тревоги), потому как вместе с ней возрастает опасность формирования однополярного мира: «налицо как шаблонизация, усреднение культуры под эгидой глобализации, так и формирование административно-политического механизма («империй») для удержания и упрочения господства избранных идей, ценностей, интересов». Тем не менее, втягиваясь в мировые рыночные отношения, разные общества по-своему «прочитывают» и усваивают эти «общие», «универсальные» ценности и на их базе складываются в единую мировую цивилизацию, в то же время, как принято считать, государства, развивающиеся не по западному типу, существуют как бы вне цивилизации. Точка зрения Р.М.Тухватуллина на природу общечеловеческого представляется нам более конструктивной и содержательной: «общечеловеческие ценности не существуют сами по себе в «чистом» виде. Они существуют в этнических ценностях и через этнические ценности. Национальное включает в себя прогрессивные черты, как присущие данному этносу, так и заимствованные у других этносов, ставшие имманентными для данного этноса. -Подлинно национальные ценности являются общечеловеческими»."Несмотря на различия во взглядах, идеях, точках зрения, философия, культурология, социальная психология и социальная философия сходятся сегодня в том, " что, как подчёркивает В.М.Межуев, взгляд на культуру, безусловно считающийся современным, исходит из факта множественности культур, из признания их качественного своеобразия и уникальной самобытности, культура по своей природе не монистична, а плюралистична — таково преобладающее умонастроение нашего времени.

Индустриальная и постиндустриальная стадии научно-технического прогресса привели человечество как глобальному сотрудничеству, например, к созданию общепланетарных систем информационного обеспечения, так и к последствиям, связанным с будущим человечества, повлекшими за собой угрозы ядерной, экологической катастрофы, всемирного потепления, демографические проблемы и другие социальные опасности. Но как бы ни протекали глобализационные процессы, утверждения в пользу концепции единой мировой цивилизации нам представляются спорными. Скорее можно рассуждать о планетарной цивилизации как развивающемся сообществе разумных существ. Человеческое сообщество по природе своей неоднородно, и идея унифицированного развития в рамках концепции единой мировой цивилизации отрицает поливариантность исторического развития. !В подтверждение этого читаем у А.Тойнби: «Тезис о «единстве цивилизации» является ложной концепцией, весьма популярной среди современных западных историков, мышление которых находится под сильным влиянием социальной среды... Тезис об унификации мира на базе западной экономической системы как закономерном итоге единого и непрерывного процесса развития человеческой истории приводит к грубейшим искажениям фактов и поразительному сужению исторического кругозора»."