Электронная библиотека диссертаций и авторефератов России
dslib.net
Библиотека диссертаций
Навигация
Каталог диссертаций России
Англоязычные диссертации
Диссертации бесплатно
Предстоящие защиты
Рецензии на автореферат
Отчисления авторам
Мой кабинет
Заказы: забрать, оплатить
Мой личный счет
Мой профиль
Мой авторский профиль
Подписки на рассылки



расширенный поиск

Социализирующая роль Русской православной церкви Бобров Виктор Владимирович

Социализирующая роль Русской православной церкви
<
Социализирующая роль Русской православной церкви Социализирующая роль Русской православной церкви Социализирующая роль Русской православной церкви Социализирующая роль Русской православной церкви Социализирующая роль Русской православной церкви Социализирующая роль Русской православной церкви Социализирующая роль Русской православной церкви Социализирующая роль Русской православной церкви Социализирующая роль Русской православной церкви
>

Диссертация - 480 руб., доставка 10 минут, круглосуточно, без выходных и праздников

Автореферат - бесплатно, доставка 10 минут, круглосуточно, без выходных и праздников

Бобров Виктор Владимирович. Социализирующая роль Русской православной церкви : Дис. ... канд. филос. наук : 09.00.11 Саранск, 2005 175 с. РГБ ОД, 61:06-9/29

Содержание к диссертации

Введение

Глава 1. Православная церковь как социально-духовный институт Российского общества 10

1.1. Православная церковь как социально-духовный институт 10

1.2. Место Русской православной церкви в культурной жизни и образовании 43

Глава 2. Роль Русской православной церкви в социализации и формировании духовности личности 71

2.1. Проблема дефекта социализации, общая модель социализации. Православие как ценностный инвариант социализации 71

2.2. Духовно-ценностные ориентации и их значимость в социализации и формировании личности 94

2.3. Православие в семье как инвариант социализации и становления духовности личности 107

2.4. Христианско-православная антропология, этика и духовное развитие личности 116

Заключение 156

Библиографический список 160

Введение к работе

Диссертация посвящена исследованию институциональной роли православия в социализации личности.

Актуальность темы исследования определяется значимостью социальных изменений в нашей стране в последние десятилетия. В советский период господствовала точка зрения на религию как на исторически преходящий феномен, обреченный на постепенное исчезновение. Много писалось о ее классово-идеологическом содержании, иррациональности и т. д. В настоящее время оценка социальной роли и функций религии радикально изменилась. Она осмысливается как вечный, непреходящий, исторически закономерный институт, который играет значительную роль в жизни человека, утверждая приоритет духовности над экономическими, социальными, эстетическими и иными ценностями, ориентациями и регуляторами.

Сегодня Русская православная церковь (РПЦ) активно участвует в социально-культурной жизни российского общества. Это стало возможным благодаря коренным изменениям в стране, новым тенденциям в государственно-церковных отношениях. Весомый первоначальный импульс данному процессу придало официальное и широкое празднование в 1988 г. 1000-летия Крещения Руси, что способствовало повышению авторитета РПЦ как внутри страны, так и за ее пределами.

Законодательство о свободе совести и вероисповедании стало важной вехой в процессе демократизации государственно-церковных отношений. Были сняты неоправданные ограничения на культовую и иную деятельность религиозных организаций и участие в них верующих граждан, в том числе православных. Общее число религиозных объединений с зарегистрированным уставом, включая православных верующих, возросло по сравнению с 1988 г. в несколько раз. Начали открываться православные центры, монастыри, братства, миссии, учебные заведения, приходы. В обществе произошло изменение отношения государственной власти и различных социальных слоев к православию и Русской

4
православной церкви. Повысилась ее роль не только в социально-культурной,
„» но и политической жизни страны. Однако нельзя не отметить, что негативные

последствия социально-экономических реформ в России способствовали ограничению возможностей полноценного социально-гражданского становления молодежи, «размытости» ее общественных и духовно-нравственных ориентиров. Резко ослабла роль институтов социализации молодежи: семьи, школы, системы профессионального образования, средств массовой информации и коммуникации, общественных организаций и др. (дефект социализации).

Сейчас страна переживает подлинное нашествие нетрадиционных религий. Многочисленные миссионерские центры, располагая большими финансовыми возможностями, повсеместно арендуют залы, организуют постоянно действующие школы, проводят лекции, семинары, издают разнообразную миссионерскую литературу, в том числе учебники по истории религии, вовлекают молодежь в религиозные секты.

Особую тревогу у педагогов, родителей, ученых, богословов вызывают
экспансия множества религиозных образований - культов, тоталитарных сект
(«Церковь Унификаций», «Международное Общество Сознания Кришны»,
"* «Церковь сайентологии», «Тайное общество почитателей сатаны» и др.), - а

также деятельность аналогичных групп, возникших на почве православия («Белое Братство», «Богородичий Центр», «Группа Виссариона» и др.). Применяя изощренную психотехнику, культы губительно влияют на психику людей, их личностное сознание.

По мнению многих ученых и богословов, Русская православная церковь
как социально-духовный институт способна противостоять вышеперечислен
ным псевдорелигиозным организациям путем воспитания в человеке с помо
щью текстов Нового Завета следующих качеств: милосердия, терпения, состра
дания, любви к людям, умения ставить себя на место других, скромности, чест
ности, уважения интересов ближнего и т. д., - составляющих нравственную и
*t духовную основу личности.

5 В данной работе мы ставим целью не только рассмотреть православную церковь как институт российского общества, но и изучить нравственные нормы, выкристаллизованные в Новом Завете, а также принципы и ценности, способствующие формированию человека как личности и дальнейшей ее социализации. В связи с этим избранная тема представляется нам весьма актуальной как в теоретическом, так и в практическом плане.

Степень разработанности проблемы. Оценивая изученность данной проблемы, следует выделить ряд ее аспектов. Религии и церковь как общественные институты исследовались в работах многих классиков философской мысли. В зарубежной социологии этими проблемами занимались такие ученые, как Г. Спенсер, Д. Белл, Э. Дюркгейм, Л. Леви-Брюль, К. Леви-Строс и др. В отечественной социологии и философии данная тема стала предметом анализа в работах Ю.П.Андреева, В.И. Гараджи, В.И. Добренькова, Б.К.Малиновского, М.С. Комарова, А.А. Радугина, И.Н. Яблокова, Д.Е. Мануйловой и др. Осмыслению духовной и нравственной роли Русской православной церкви в большой мере послужили работы российских религиозных философов (Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова, Н.О. Лосского, В.С.Соловьева, С.Л.Франка и др.) и богословов Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, протоиерея А. Меня, митрополита Питирима, игумена Иоанна (И.Н. Экономцева) и др., нравственно-религиозные идеи Ф.М. Достоевского, Л.Н. Толстого. Проблема социализации исследуется в западной и русской научной литературе. Вопросы, связанные с интернализацией опыта культуры подрастающими поколениями, которые усваивают статусы и роли на стадии онтогенеза личности рассматриваются Ф. Гиддингсом, Э. Дюркгеймом, Т. Парсонсом (модель социальной системы), Г. Тардом, Н. Смелзером, Д.Г. Мидом (концепция интеракционизма), А. Кинзи, 3. Фрейдом (половая социализация) и др. В отечественной социологии эту тему освещали А.В. Мудрик, И.С. Кон, СВ. Полутин, Е.В. Руденский (дефект социализации) и др. Все авторы констатируют: человеку не удается приспособиться к среде и наступает стресс аккультурации с интенциями к аномии.

В России причинами дефекта социализации выступают высокий темп реформ и невозможность переквалификации социальных групп и личностей, неукорененность реформ в православной социально-экономической традиции хозяйствования и неосвященность их церковью, в то время как исторически РГЩ всегда участвовала в социализирующем процессе личности. Мы считаем, что необходимо выявить особенности ее деятельности в социализирующем процессе и скорректировать его сообразно роли и позиции православия в этом историческом и временном процессе. Анализ исследований роли Русской православной церкви как социализирующего института обнаруживает необходимость создания, во-первых, модели ее деятельности, во-вторых, модели дефекта социализации как следствия пренебрежения социализирующей деятельностью церкви.

Объектом настоящего исследования является Русская православная церковь как социальный институт и как инвариант процесса социализации в России.

Предмет исследования - деятельность РГЩ в аспекте социализации общества в целом и личности в частности.

Цель диссертации: создать модель социализирующей деятельности Русской православной церкви как социально-духовного института в связи с дефектом социализации в современном российском обществе.

Эта цель предполагает решение основных исследовательских задач:

  1. показать особенности РГЩ как социализирующего социально-духовного института;

  2. охарактеризовать основные направления социокультурной, просветительской и образовательной деятельности РГЩ, ее отношения с иными конфессиями и светскими формами жизни;

  3. ввести модель дефекта социализации, общую модель социализации и обосновать инвариантный характер православия в процессе социализации личности в России;

4) определить значимость духовно-ценностных ориентации в процессе
и социализации и формировании личности;

  1. проанализировать роль православия в семье как начальной стадии становления личности;

  2. установить тип антропологии, нравственных норм, принципов и установок православной этики и их роль в духовном развитии личности.

Методологические основания исследования составили принципы, на которые традиционно опирается научное обществоведение: историзм, объективность, комплексность, необходимым ориентиром при разработке проблемы явились идеи и концепции отечественных ученых, философов, религиоведов, а также православных богословов. Также в работе был использован метод интеграции знаний о роли православной этики в обществе и жизни отдельной личности. Это позволило анализировать систему деятельности Русской православной церкви в сферах культуры, просвещения, образования, экономики, антропологии и семьи.

Научная новизна исследования заключается в том, что впервые Рус
ская православная церковь рассматривается как инвариантное основание со-
л цианизации общества и личности в России; системно изучается деятельность

РГЩ по социализации личности в сферах культуры, просвещения, образования, семье; обосновывается социализирующая роль догматики и таинств церкви в истории России.

Результаты проведенного исследования выражены в следующих основных положениях, выносимых на защиту.

1. В истории России Русская православная церковь синтезировала хри
стианские ценности (общее благо, долг, справедливость, Отечество и др.) с ис
торическими формами поведения и становления личности и осуществляла на
этой основе социализацию (адаптациогенез) русского человека к социально-
культурной, социально-экономической, социально-политической, социально-
^ демографической и исторической реальности России и мира.

  1. РПЦ как социокультурный общественный институт активно социализирует (интегрирует) человека во властные и социально-этнические отношения, избирательный процесс, подводя их под христианский идеал общего блага России. В этом интегрировании церковь стремится развить в человеке образ Бога (тип ориентации на ненасильственные действия), подобие Бога (добродетели и ценности Христа, заповеди Ветхого и Нового Завета), уста Бога (способность к мышлению, ориентированному на совмещение и регулирование различных интересов).

  2. РПЦ опосредует культурный процесс идеалом совершенствования личности в Христе, динамику научного знания - формой ценностей; развивает православную психолого-педагогическую и антропологическую традицию как основу социализации в школе.

  3. Отсутствие укорененности социализации в традиции православия и его совместимости с иными конфессиями, прежде всего исламом, является основной причиной дефекта социализации в педагогическом смысле.

  4. Христианско-православная система ценностей рассматривает частную собственность как средство, но не цель развития жизни и общества, что ограничивает отрицательные формы ее использования. Ориентация на духовность поднимается над ориентацией на усредненное представление о культурности (материальный достаток и благополучие).

  5. Православная концепция семьи является основой ее прочности.

  6. Христианская система ценностей: сверхчувственных, осевых (совместимость этносов и вер), идеанациональных (эволюции, развитие), общечеловеческих, всечеловеческих (ценность формы «Мы»), этнокультурных, прагматических - предполагает:

а) пластичность психики человека, который в вере может познать самого
себя, свои грехи и преодолеть их;

б) непрерывность развития личности в вере именно как культурно-
типической и универсальной.

9 Научно-практическая значимость исследования. Россия переживает этап модернизации, но в процессе реформирования социализирующий процесс оказывается неэффективным: поколения не формируют в себе способность адаптации к изменяющейся среде, развивается аномия, растет преступность. Данная работа впервые анализирует историческую роль церкви в этом процессе, затрагивающем как общественные группы, так и отдельные личности. Исследование доказывает, что Русская православная церковь должна привлекаться всеми институтами общества: государством, школой и др. - к процессу социализации подрастающих поколений, а к ее точке зрения следует прислушиваться любым социализирующим институтам.

Православная церковь как социально-духовный институт

Современная религия чрезвычайно многообразна и динамична, она отражает реалии нашего времени и стремится соответствовать его требованиям и запросам. С начала своего существования человек выдумал бесчисленное множество суеверий, люди создали 50 тыс. больших и малых религий. Одно только христианство породило 3 тыс. сект, т. е. групп верующих отделившихся от господствующей церкви. В 1985 г. из 4,5 млрд. населения нашей планеты было свыше 3 млрд. верующих различных исповеданий. Известны племенные, национальные, мировые и нетрадиционные религии. Племена Африки и Австралии почитают духов, предков-покровителей. Наиболее крупные национальные религии — индуизм, синтоизм («путь богов» у японцев), конфуцианство и даосизм (религия Китая), иудаизм (религия евреев). Мировые религии - буддизм, ислам, христианство. Они распространены во многих странах и у многих народов.

В различных религиях, вероисповеданиях, устанавливаются обязательные для верующих правила - религиозные нормы. Они содержатся в религиозных книгах (Ветхий Завет, Типитака, Новый Завет, Коран, Сунна и др.), в решениях собраний верующих или духовенства, в произведениях авторитетных религиозных писателей. Этими нормами определяется порядок организации и деятельности религиозных объединений, регламентируются отправление обрядов, порядок церковных служб.

Ряд религиозных норм имеет моральное содержание (заповеди). В истории права были целые эпохи, когда многие религиозные нормы носили юридический характер, регулировали некоторые политические, государственные, гражданско-правовые, процессуальные, брачно-семейные и иные отношения

Отталкиваясь от результатов исследования проблемы институционализа-ции религии в западной социальной мысли, постараемся выявить специфику институционального характера религии и церкви. Для этого проанализируем, как ставится и решается эта проблема в отечественном богословии, каково понимание человека и основные догматы РПЦ.

В отечественной социологии религия и церковь рассматриваются как социальные институты. Уточним, что же в этом случае понимается под термином «социальный институт»?

Социальный институт (от лат. institution - «устройство, установление») элемент социальной структуры общества, исторически сложившаяся устойчивая форма организации общественной деятельности людей. С помощью социального института систематизируются взаимоотношения между людьми, их совместная жизнь и деятельность.

Термин «социальный институт» употребляется исследователями в различных значениях (институт семьи, институт государства, институт образования, институт дружины, институт искусства, институт религии, институт тотема и т. п.). Расширительный подход к проблеме понятия «социальный институт» связан с тем, что в его содержании включены разноуровневые компоненты (субъект и предмет деятельности, функции, средства и результаты). Причины расширительного понимания социального института имеют гносеологическую природу, когда процесс отождествляется с его результатом, т. е. когда институ-ционализация науки, искусства, религии, материального производства превращает их в соответствующие социальные институты. Другой подход заключается в том, что исследователи выделяют важный компонент и существенное свойство, конституирующее данное явление как социальный институт. В этом случае социальный институт определяется как организованная группа людей, организация, стабильное образование, форма социальности, функциональная система учреждений. Чаще он употребляется как характеристика всякого рода упорядочения, стандартизации общественных связей и отношений. В отечественной литературе существует устойчивая традиция истолкования социального института как формы «опредмечивания» и «средства осуществления человеческой деятельности и отношений». Социальный институт как форма опредмечивания представляет собой определенным образом организованную группу людей, субъектов деятельности и общественных отношений с широком набором их проявления. Деятельность людей, считает Ю.П. Андреев, материализована в определенных учреждениях и институтах. Они условно могут быть рассмотрены «как социальные предметы» [7, с. 134 - 137].

Социальный институт образуется на основе социальных связей, взаимодействия и взаимоотношений конкретных лиц, индивидов, социальных групп и общностей, но не может быть сведен к сумме этих лиц и их взаимодействий. Социальные институты носят надындивидуальный характер, обладают собственным системным качеством.

Социальный институт можно рассматривать как организованные социальные системы, характеризующиеся устойчивостью структуры, интегрирован-ностью их элементов и определенной изменчивостью их функций. Это система ценностей, норм, идеалов, а также образцов деятельности и поведения людей согласовывает и направляет в русло определенные стремления, устанавливает способы удовлетворения потребностей жизни, обеспечивает состояние равновесия и стабильности в рамках той или иной социальной общности и общества в целом.

Место Русской православной церкви в культурной жизни и образовании

В данном параграфе предприняты попытки проанализировать роль Русской православной церкви в некоторых аспектах культурной жизни страны, в частности, сохранении культурных памятников, издательской деятельности, просвещении, образовании и т. п.

Церковь и культура. Русская православная церковь уделяет большое внимание вопросам культуры. Ранее не занимавшая особого места в православной апологетике культурологическая проблематика со второй половины 1980-х гг. активно используется в деятельности православной церкви. Богословы и священнослужители, обращаясь к вопросам культуры, интересующим и волнующим наших современников, утверждают, что благодаря православию достигнут прогресс отечественной культуры, а христианство - это фундамент духовного развития личности и общества. Православные богословы убеждают и верующих и неверующих в том, что религия необходима для развития культуры и этому служит вся положительная деятельность церкви.

Оставаясь в рамках традиционных христианских установок, теоретики современного православия подходят к проблеме соотношения религии и культуры, исходя из теологемы: культура - хотя и дело рук человеческих, но явление вторичное, производное от божественного начала.

Однако аскетическое отношение к культуре, мешающее приобщению к Богу, лишней для христианина, а позднее патристике стало меняться в сторону смягчения. «Не материя как таковая, но влечение к низшему является причиной зла в душе; и сама по себе материя не препятствует душам устремляться к Благу» [179, с. 111]. Это свидетельствовало о зарождении нового подхода к культуре, происходящего по мере превращения христианства в государственную и мировую религию.

Ныне культурологические вопросы чаще всего ставятся теоретиками современного православия в связи с церковной историей, миротворческой и нравственной проблематикой. Однако это вовсе не означает, что идеологи православия недооценивают столь важную область жизни, как культура.

В современном богословии развиты эти принципы культурологии П.А. Флоренского. Такие понятия, как «культура», «культурная деятельность», включены в концепцию «христианского служения миру» как служения Христу. При этом спасение, сотериологическая деятельность церкви охватывает весь мир (земной и внеземной), все добрые дела, включая и культуру. Церковь, - по мнению богословов, - ставя задачу спасения человечества, тем самым освещает культуру как форму общей жизни человечества. Среди сторонников единения культуры и религии (в отличие от аскетической линии, отказа от культуры, представителями которой были митрополит Макарий (Булгаков) и богослов М.М. Тареев) наиболее известны богослов A.M. Бухарев, выступавший за сближение православия с культурой, а позже - светские защитники религии: B.C. Соловьев - один из создателей учения о православной культуре, Н.А. Бердяев - автор неохристианской концепции творчества, а также А.В. Карташев и Л.П. Карсавин. Они пытались вписать православие в принципиально новую культурную ситуацию, преодолеть все более заметную самоизоляцию церкви от светской жизни. Для этого требовалось снять остракизм в отношении светской культуры, изменить традиционный взгляд на культурно-исторический процесс в целом, а также использовать науку и светское искусство для распространения религиозных идей в секуляризированных слоях тогдашнего общества. В рамках этих задач и началась разработка богословия культуры.

Современные богословы все чаще стали обращаться к проблеме человека как творца культурных ценностей, выдвигать на первый план принцип соци 45 ально-културной активности человека. Этому служат концепции человека как соработника Бога, сустейнабильности бытия человека и др.

Но все же главным критерием культурного прогресса православная апологетика считает религиозно-нравственное совершенствование. В нем приветствуется мысль о том, что прогресс культуры невозможен без религии. Культурный прогресс рассматривается как обусловленное свыше движение общества по пути накопления духовно-религиозных ценностей. Основным фактором прогресса культуры провозглашается православие. К православию относят исторические заслуги в развитии культуры, в нем учат видеть движущую силу интеллектуальной и художественной жизни, источник письменности и образования, науки и искусства.

В современной православной литературе даются положительные оценки влияния Русской православной церкви на культурную жизнь страны: от Древней Руси до наших дней. В ней освещаются проблемы духовного возражения России, созидания христианской культуры, осмысливается исключительно важное значение православия для будущего страны, отражается жизнь Русской православной церкви как внутри страны, так и за ее пределами, поднимаются вопросы церковно-общественной жизни в России, проблемы религиозного образования и катехизации, развития духовного и культурного творчества; исследуется история Русской православной церкви и других христианских церквей, а также история отечественной культуры.

Проблема дефекта социализации, общая модель социализации. Православие как ценностный инвариант социализации

Е.В. Руденский формулирует проблему дефекта процесса социализации, т. е. ее неосуществления в школе и обществе, следствием чего является неформирование личности, человека, специалистов.

Это исследование дефекта социализации Е.В. Руденский осуществляет в модели развиваемой им науки виктимологии.

Е.В. Руденский под категорией виктимности понимает психологическое состояние личности, возникшее вследствие дефицитарной деформации личного развития (дисбаланса уровня социальных притязаний и реального потенциала личности, который стал ничтожен вследствие античеловеческой направленности общества и работы семьи и школы, свернувших потенциал ребенка, но не потому, что у ребенка не было способностей), результирующим индикатором которого является дефицит социальной компетенции, социальной адаптации [см.: 145, с. 84].

Виктимогенез личности ученика и учителя рассматривается как часть деструкции процесса социализации личности (адаптация, интеграция, саморазвитие, самореализация в концепциях В.А. Сластенина, Т. Парсонса, Р. Мертона), но социализация в разных культурах - это различный процесс и для его описания необходимы разные научные языки и категории.

Проблема социализации молодежи рассматривается Ф. Гиддингсом, Э. Дюркгеймом, Т. Парсонсом, Г. Тардом, Н. Смелзером, В.А. Сластениным, А.В. Мудриком, СВ. Полутиным и другими исследователями.

Э. Дюркгейм под социализацией понимает определение социальной средой, коллективной средой сообразно идеалу, времени индивидуальных харак 72 теристик личности. Общество интегрирует в личность «коллективные представления» в институтах семьи и школы.

Т. Парсонс определяет социализацию как интернализацию культуры общества, в котором ребенок родился и живет. Социализация имеет этап семьи, которая формирует мотивацию личности, а затем школы, в которой интернали-зируются ценности общества.

В процессе социо-онтогенетического роста человек интегрируется в социальные институты и адаптируется к ним, приспосабливается. Эффективность социализации определяется усвоением общепринятых ценностных ориентации и нормативных стандартов поведения. Инструментом социализации выступают статусы и роли личностей в социальной системе общества (семья, культура, просвещение, образование, экономика, политика и власть). Личность занимает в жизни статус сообразно выбираемой свободно и под давлением необходимости роли. Молодой человек социализируется в семье, школе, социальных группах, институтах, деятельности, борьбе, конкуренции, солидарности.

Т. Парсонс вводит два типа легитимизации личности - религиозный (как в древних, так и в современных обществах) и тип социализации по модели конституции США (либеральный).

Социализация заключается во включении человека в социально-экономические, социально-политические, социально-демографические, социологические, социокультурные отношения. Социализация - естественный процесс, регулируемый социальным контролем в обществе и основанный на пластичности и способности человека к обучению.

Э. Эриксон под социализацией понимает, напротив, не адаптациогенез, а прежде всего развитие инновационной активности личности при прохождении ею онтогенетических стадий роста и развития (перинатальный период, до одного года, в возрасте 1-3 лет, 3 - 6, 6 - 12, 12 - 19, 19 - 25, 25 - 64 лет), в рамках которых формируется некоторая неопределенность и неполноценность личности, преодолеваемая личностью в решении тех проблем, которые человек дол 73 жен решать на каждой стадии онтогенеза и, следовательно, социализации. Э. Эриксон цель социализации видит в эго-идентичности личности.

Подчеркнем, стадией социализации взрослого, еще не родившегося, а потом родившегося ребенка, являются периоды перинатальной стадии с возникновения мотивации на ребенка у женщины и мужчины, с зачатия через коммуникативный период, роды к бондингу. Странно, что теоретики социализации не рассматривают преддетство как начальную стадию социализации, воспитания преднатальной общности, матери, отца и ребенка.

Традиционно выделяют стадии социализации: дотрудовую, трудовую и послетрудовую. Н. Смелзер рассматривает третью стадию как ресоциализацию пожилых людей после выхода на пенсию.

Фактически в качестве стадий социализации рассматривают те или иные модели периодизации стадий онтогенеза: 1-3,3-6, 6-10, 11-14, 15-17, 18 - 23, 23 - 33, 34 - 50, 50 - 65 (СВ. Полутон). Каждый период имеет свои статусы и роли, средства социализации [см.: 131, с. 76].

Мы будем придерживаться стадий социализации в модели онтогенеза человека Э. Эриксона модифицированных А.А. Гагаевым. Это перинатальный период, до одного года (орально-сенсорный), в возрасте 1-3 лет (анально-мышечный), 3-6 (локомоторно-генитальный), 6-12 (латентный), 12-19 (эго-идентификация, или ролевого смешения), 19-25 (образования семьи), 25 - 50 (продуктивности-застоя в первичной форме), 50 - 64 (продуктивности-застоя во вторичной форме), 64 - 90 (эго-интеграции или отчаяния), 90 - 100 и более лет (рефлексии над опытом жизни), период после - смерти социализации бессмертной души и образа умершего человека его современниками и в истории (жизнь после смерти).

В периодах 12- 19и 19- 25 лет имеет место не только идентификация в систему «Я», но и идентификация в системы «Мы», коллективов, а не групп разного рода, и умственное вхождение в учение Христа и РПЦ или, наоборот, уход от них окончательно. Э. Фромм процесс социализации связывает с формированием социального характера и оптимизацией в сознании систем «Я» и «Мы».

А. Маслоу социализацию понимает как антропологический процесс по выработке высшей системы потребностей и преодолению низшей материальной формы потребностей, детерминирующей поведение личности.

Д. Рисмен социализацию понимает как исторический процесс трансляции ценностей, способ которого различен в различных исторических культурах. С этой точки зрения, он выделяет тип социализации ориентированный на традицию (на общество), на самого себя (современный тип), на другого. В социализации осуществляется формирование исторических типов социального характера.

Д.Г. Мид понимает социализацию как межиндивидуальные символические взаимодействия (интеракции), т. е. как коммуникационное взаимодействие общества и личности в детерминистских, бихевиористских по сущности ситуациях взаимодействия.