Введение к работе
Актуальность темы исследования определяется фундаментальными этносоциальными изменениями в нашей стране и во всем мире. Стремительное развитие научно-технического прогресса, всеобщая компьютеризация и модернизация производства повлекли за собой трансляцию этнических и культурных этикеток.
В данной ситуации на первый план выходит античность российского развития. Поскольку мир переживает глобальную интериоризацшо Восточной и Западной культур, на стыке которых и находится Россия.
Являясь своеобразным центром пересечения культур, Россия может выступать в качестве своеобразной лннгвокультурной экснектации, на фоне которой возможен диалог между восточной и западной культурой. Базисным принципом диалога является понимание. Для адекватности процесса понимания необходимо знание языка «другого». Следовательно, имеїлю язык выступает средством «объясняющего понимания».
В этнокультурном срезе России эксплицируются этнокультуры как-восточного типа, так и западного. В условиях современной интериоризации культур каждая менее развитая этнокудътура (преимущественно посточного типа) стремится приобщится к более развитым, но при этом не желает расстаться со своей собственной исторически и территориально обусловленной этнокультурой. Поскольку диахроническая трансформация этнокультур происходит, опять гаки, посредством языка, то, соответственно, феномен этноязыка выступает как средство сохранения этнокультуры в условиях глобализации общества.
Таким образом, в современных условиях языку присуща и еще одна роль -«хранителя этнокультуры» и ее транслятора в диахроническом срезе.
Синтез двух этих, на первый взгляд противоречащих друг другу, ролей может стать разрешением многих конфликтных ситуаций как на этническом, так и на цивилизашюпном уровнях.
Способствуя развитию глобального диалога, язык, в то же время, может стать определенным критерием сохранения этнокультур на фоне всеобщей мировой культуры.
В настоящее время ггроисходит трансформация функционального понимания культуры на мировом цивилизационном уровне и этнокультур в частности, что проявляется в реставрации в реставрации многих этнокультур и, в то же время, в бурном приобщении к культурам других народов. Поэтому перед каждым отдельным индивидом, как и перед социумом, стоит проблема осознания себя как элементом процесса мирового развития вообще, так и иосигелем своей собственной этнокультуры в частности. Строгая дизъюнкция в постановке вопроса, «либо-дибо» в данном случае не только, не уместна, но и невозможна, поскольку мировая культура еще не настолько развита, чтобы всецело заменить этнические, а этнические еще не настолько устарели, чтобы уступить место мировой. Более того, принимая определенные модернизациошгые транслянты, этнокультуры продолжают ускоренно реставрироваться, выступая уже в новом статусе. С помощью современных технических средств получают свое второе рождение многие памятники этнокультур, обычаи, традиции, этноязыки.
Последние, на наш взгляд, выступают основным аспектом сохранения этнокультуры.
Представляя современную этнокультурную ситуацию в снятом виде, мы, таким образом, обнаруживаем межкультурное двуязычие, интеракцией которого служит диалог этноязыка и языка новейших технологий, представляющего собой семиотическую систему в чистом виде. Основой языка новейших технологий является английский, самый аналитический язык в мире, грамматические конструкции которого полностью отвечают правилам математической логики. В данном случае речь не идет о языке Шекспира и Байрона, который также представляет собой феномен этноязыка. Мы говорим о
.,,,.,^ ,і,.,с.і,.о ііошмл. iCAinjjiijitrii, который становится доступным всем как «аіемаїические формулы.
В условиях ускоренной модернизации человек все больше вступает в диалог с машиной, но при этом все больше растет его желание оставаться человеком. В этом желании он естественно обращается к своим корням. Такую сложную ситуацию можно разрешить посредством правильного диалога.
Степень разработанности проблемы. Актуальность даішой проблемы не могла не вызвать целого ряда исследований как в области социальной философии, так и в области философской антропологии, социологии, психологии, этнокультурологни, социокультурологии, социолингвистики, аналитической философии и ряда других паук.
В области социальной философии хорошо известны труды B.C. Барулина, В.В. Маркова, К.С.Пигрова, Р. Арона, Г.С.Батишева, М.М.Бахтина. Н.Н.Моисеева, Б. Вышеславцева, А.Геде, Э.Геллнера, Дж.Гелбрейта и других, раскрывающих сущность культуры и се трансляцию на различных уровнях сознания. В области философской аіггроітологаи данная проблемы расематрігаалась еще Аристотелем, затем, много позже, Ф.Арьерсом, Ж.Бодрийяром, М.Бубером, Ф.Гегелем, С.Кьеркегором, К.Леви-Строссом, М.Хайдеггером, П. Тсйяром-де-Шарденом, И.Хейзингой, Г.Шпетом, П.Л.Сорокиным А.Тойнби и др. В этих исследованиях на нервом месте был представлен феномен человека, создающего культуру.
Социологические исследования представлены такими именами, как М.Вебср, Э.Дюркгейм, Г.Зиммель, Л.В. Скворцов, Л.} Г..Карасашш, П.Парсонс. К.Потер, А.Шютц, В.С.Шевырсв, П.П.Гайденко, Т.Кун, К.Погтпер, Р.Дарепдорф и другие. В этих исследованиях проводится синтез человека и культуры, их взаимовлияние.
Психологические исследования проблемы представлены в трудах В.Дильтея, Ф.Ницше, З.Фрейда, К.Г.Юнга, А.Адлера, В.Виндельбанда,
Л.Камю, л.Маригена. Э.Гуссерля, Э.Фромма, М.Фуко, Л.Андреева, Р.М.ГабитоваДТ.Гршорьяна, В.И.Добенькое, А.С.Колесникова и других.
Особый интерес приобретает данная проблема в этнокультурологии и социокулы урологии, где она представлена трудами Ю.Хабсрмасом, О.Шпенглером, Я.Элиаде, С.Л.Франком, К.Леви-Ороесом, Н.Я.Данилевским, Н. А. Бердяевым, А.Н.Леонтьевым, Ю.М.Бородай, М.К.Мамардашвили, Р.С.Карпииской, Ю.Бромлеем, В.Козловым, Л.Гумилевым, В.Алексеевым, А.Андреевым и другими. В этих работах язык представляется как знаковый транслятор культуры, которая, в свою очередь, также выступает как семиотическая система.
С точюгзрения социолингвистики и аналипгчсскоГг философии интересны работы Б.Рассела, Л.Витгенштейна, В.Внндсльбацда, Г.Риккерта, Ф. Де Соссюра, Р.Шора, Л.Хомского и других
Однако, во всех приведенных выше исследованиях человек, культура и язык рассматриваются как отдельно взятые феномены или в дихотомии человек-культура, культура-язык. Мы же, используя междисциплинарный подход, попытались даті, соотношение: культура-язык-человек-время.
Объектом данною исследовании является феномен сохранения зтнокультур в условиях глобализации цивилизационных процессов
Предметом исследования служит лингвистическая интеракция, рефлексирующая пересечение этнокультурной и цивилизацмонной парадигм.
Целью данного исследования является экспликация феномена языка как консолидирующего фактора цивилизации и трансляционного фактора этпокулътур.
Данная цель реализуется к решении следующих задач:
Феномен культуры определяется в категориальном поле социальной философии:
Феномен языка обсуждается как парадигма философского знания; знания;
Ггиугпетственно этому проводится экспликация функционального поля культуры;
Рассмотрение функции языка в социокультурном срезе актуализируется в выявлении его этносоциального статуса;
В соответствии с данным статусом определяется роль языка в этнокультурс;
Эксплицируется дихотомия феномена языка как фактора цивилизации.
Научная новизна исследования состоит в том, что впервые в философском творчестве лингвистический аспект' интериоризации этнокультурной и цнвилизационнои парадигм' рассмотрен в сингсзе двух основополагающих начал: консолидирующего фактора цивилнзаціш и транслятора этнокультуры.
В результате исследования получены выводы, выносимые на защиту:
-
Существует формационная или лшіейно-прогрессистская культурная парадигма, базирующаяся на признании в развитии культурного процесса последовательного, поступательного развития, предполагающего выделения в культуре всеобще необходимых ступеней развития, обязательных для всех народов и государств, а также циклических процессов зарождения развития и роста отдельных самостоятельных культурных образований-целостностей.
-
Формашюнной или линейно-прогрессивной культурной парадигме противостоит культурно-цивилиэационная парадигма, основанная на неклассической рациональности, заключающей в себе решительный отказ от представлений об однозначной детерминации запрограммированности настоящего прошлым, признания принципиальной открытости культурного будущего, многовариантности развития.
л. На уровне сознания, как индивидуатьного, так и массового, формашюнлая культурная парадигма предстает в образах последовательной цепи исторического развития этносов, символизированной в исторических памятниках (архитектурных и художественных произведениях, текстах, этноязыке).
-
Культурно-пившшзационная парадигма рефлексируется в индивидуальном и массовом сознании как ускоренный процесс развития новых технологий, ведущий к универсализации, которая достигается за счет специфической семиотической языковой системы, доступной для всех.
-
Язык может претендовать на роль транслятора как формационной культурной парадигмы, так и щшнлизационной, поскольку представляет собой сложную развивающуюся семиотическую систему, являющуюся специфическим и универсальным средством объективации содержания как индивидуального сознания, так и культурной традиции, обеспечивая возможность его шггерсу&ьективности, процессуального разворачивания в пространственно-временных и рефлексивных осмыслениях.
-
С помощью языка возможен синтез формационной и цивилизациошюй культурных парадигм. Этот синтез эксплицируется в диалоге, базирующемся на двуязычии: язык новейших технологий - этноязыки.
-
Понимание, как основа диалога, может осуществляться, в данном случае, при экспликации инновационного, наследственного, традиционного, реставрационного и трансформационного аспектов языка.
Методологической базой диссертационного исследования являются концепции западной и отечественной социальной философии, философской антропологии, социологии, этно- и социокультурологии, психо- и социолингвистики. Методы исследования - исторический, диалектический при анализе этнокультурных и этнолингвистических процессов использован
системный подход. Определяющим методом является системно-лингвистический анализ.
Теоретическое н практическое значение диссертации заключается в том, что выводы исследования синтезируют общетеоретический и конкретно-исторический подход к проблеме. Материалы и выводы исследования могут эыть использованы в вопросах социального управления, а также в учебных <урсах этнологии, культурологии, социальной психологии, психолингвистики, )тнополитики, иностранных языков.
Апробация работы. Материалы и выводы исследования обсуждались на межвузовских конференциях молодых ученых (Ставрополь 1998. Кисловодск 1999. Пятигорск 1999) и межвузовских практических конференциях (Волгоград 1998), а также нашли свое воплощение в ряде публикаций автора.
Структура работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, аключения и списка литературы. Общий объем— 161 стр.