Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА I. Религиозность как характеристика российской правовой культуры
1. Общая характеристика религиозной формы общественной жизни и типов религиозности 12
2. Сущность и принципы взаимосвязи религиозной и правовой форм общественной жизни 34
3. Роль религиозного фактора в российской истории и культуре... 45
4. Идея внутренней связи религиозности и права в российской правовой мысли XIX-XX вв 70
ГЛАВА II. Элементы религиозности в современном российском праве
1. Элементы религиозности в конституционной характеристике российского государства 86
2. Элементы религиозности в характеристике законности и правопорядка 108
3. Элементы религиозности в характеристике юридической ответственности и правомерного поведения 122
4. Юридическая и духовная основа связи церкви и современного российского государства 130
Заключение 142
Библиография 146
- Общая характеристика религиозной формы общественной жизни и типов религиозности
- Сущность и принципы взаимосвязи религиозной и правовой форм общественной жизни
- Элементы религиозности в конституционной характеристике российского государства
- Элементы религиозности в характеристике законности и правопорядка
Введение к работе
Актуальность темы диссертационного исследования. Являясь важнейшим регулятором различных сфер общественной жизни, право в любом государстве неизбежно выступает основополагающим фактором обеспечения стабильности. В этой связи исследование проблем, связанных с поиском путей и способов повышения эффективности его регулятивного воздействия, традиционно оказывается в центре внимания юридической науки и правовой философии.
Особую актуальность данный вопрос получает в условиях масштабных и глубинных перемен, начавшихся в 80-е годы прошлого века и затронувших практически все сферы жизнедеятельности российского общества. Здесь его постановка среди прочего обусловлена необходимостью решения проблемы модернизации правового пространства, определения целесообразности использования в процессе реформирования позитивного опыта, накопленного в рамках других государственно-правовых систем, а также выявления возможных и неизбежных результатов происходящих процессов. При этом решение указанных вопросов оказывается необходимым условием практического осуществления эффективной правовой политики, планирования и прогнозирования дальнейшего развития важнейших государственно-правовых институтов.
Несмотря на множественность возможных подходов к решению проблемы эффективности российского права как важнейшего нормативного регулятора, она в конечном итоге не может быть решена без постановки вопроса о сущности права, его корнях и истоках. Решение последнего вопроса, вследствие того, что в России право на протяжении практически всей ее истории оказывается органически связано с религией, предполагает, в первую очередь, исследование исконных, традиционно русских, религиозных факторов, оказывающих определяющее воздействие на формирование и развитие российского права и правосознания.
Теснейшая взаимосвязь религиозной и правовой форм общественной жизни, их взаимное проникновение обусловливают то, что, как правило, выявить религиозное в правовом составляет весьма сложную задачу. Решить ее можно только посредством вскрытия сущностных свойств религиозности как неотъемлемой формы общественной жизни и исследования всех возможных проявлений указанных свойств в наиболее значимых характеристиках российской правовой культуры. При этом требуется понять истинную логику функционирования механизма правового регулирования, определить, по каким законам развивается право и правовая система в целом, что становится возможным только в ходе исследования форм и элементов религиозности в российском праве.
Исследование российского права как регулятивной системы, имеющей религиозные корни, позволяет выявить подлинные истоки формирования системы правовых ценностей, определить причины особенного понимания сущности правовых явлений и, таким образом, перейти от поиска факторов эффективного развития правовой системы в плоскости позитивного права к решению указанной задачи посредством анализа глубинных духовно-культурных оснований правовой жизни. Исследование создает возможность теоретического осмысления существующих в настоящее время тенденций в развитии современного российского права, а также прогнозирования ближайших и перспективных результатов его развития.
Степень научной разработанности темы. Несмотря на свою актуальность, проблема религиозного в современном российском праве относится к числу наименее разработанных, как в юридической теории, так и в философии права, а в предложенной постановке она вообще практически не изучалась.
Отсутствие специальных исследований, посвященных формам и элементам религиозности в современном российском праве, во многом обусловлено тем, что традиция рассматривать духовные и культурные истоки российского права, в полной мере присущая дореволюционной русской
правовой философии и нашедшая свое отражение в трудах Н.А. Бердяева, Б.П. Вышеславцева, И.А. Ильина, Н.О. Лосского, П.И. Новгородцева, B.C. Соловьева, Л.А. Тихомирова, Е.Н. Трубецкого, А.С. Хомякова, Г.П. Федотова, С.Л. Франка, Б.Н. Чичерина и др., на долгое время оказалась утраченной и получила свое возрождение лишь в последние годы.
Исторический аспект влияния христианской религии на становление и развитие отечественного права также рассматривался в основном в дореволюционный период такими виднейшими учеными, как И.Н. Бердников, М.Ф. Владимирский-Буданов, Н.М. Карамзин, В.О. Ключевский, позднее - А.А. Зимин, А.И. Клибанов, Л.И. Новикова, И.Н. Сиземская, СВ. Юшков и др.
Постановка вопроса о соотношении современного российского права и христианской религии на онтологическом уровне, обусловленная возвращением к христианским традициям, определила появление работ, посвященных изучению религиозного феномена в свете юридического анализа, в том числе проблем свободы совести и государственного регулирования деятельности религиозных объединений. Разработкой указанных вопросов на общетеоретическом уровне занимались П.Д. Баренбойм, М.Н. Варьяс, Н.В. Володина, А.Г. Залужный, А.И. Кудрявцев, АА. Куприянов, Г.П. Лупарев, Г.А. Михайлов, Л.Н. Митрохин, Л.А. Морозова, М.И. Одинцов, Ф.М. Рудинский, Л.Р. Сюкияйнен, Ю.В. Тихонравов, Н.А. Трофимчук и др.
Отдельные аспекты данной проблематики рассматривались также в трудах С.С. Алексеева, Л.А. Андреевой, В.К. Бабаева, П.П. Баранова, Р.Б. Головкина, А.Ф. Замалеева, В.В. Клочкова, Д.А. Керимова, В.М. Курицына, О.Э. Лейста, В.П. Малахова, B.C. Нерсесянца, B.C. Полосина, Ю.Ю. Синелиной, К.Е. Сигалова, В.Н. Синюкова, Д.М. Угриновича, И.Н. Яблокова и др.
Объектом диссертационного исследования выступает российское право в широком его понимании, охватывающем как существующую систему
правовых норм и требований, так и действительную правовую жизнь, общественное правосознание в совокупности всех их проявлений.
Предметом исследования является сущность, особенности, формы проявления и элементы религиозности в действующем российском праве, в традициях массовой правовой жизни, общественном правосознании, отечественной правовой мысли.
Основной целью диссертации выступает выявление тех форм и элементов религиозности, которые традиционно связаны с российским правом, определяют его глубинную основу. Для достижения обозначенной цели требуется решить следующие исследовательские задачи:
- выявить сущностные черты и внешние формы проявления в общественной жизни религиозности и религиозного сознания;
- определить принципы взаимосвязи и взаимодействия религиозного и правового моментов в общественной жизни;
- установить значимость религиозного фактора в российской истории и правовой культуре;
- проследить историю развития идеи внутренней связи религиозности и права;
определить роль религиозного фактора в формировании специфически российского понимания всех базовых характеристик современного российского государства;
- выявить объективные основания понимания категорий законности, правопорядка, юридической ответственности, правомерного поведения в их связи с элементами религиозности;
- определить значимость учета фактической вплетенности элементов религиозности в правосознание для совершенствования правоприменительной деятельности;
установить связь юридической и духовной основ во взаимоотношениях церкви и современного российского государства.
Решение поставленных задач определило выбор методологии исследования. При изучении всего комплекса проблем, поставленных в диссертации, использовались классические общенаучные методы (исторический, структурно-функциональный, юридико-социологический, формально-логический); в том числе, приводились в действие средства диалектики. Большое значение придается применению системного подхода, который дает возможность выявить взаимосвязь религиозной и правовой форм общественной жизни, а также позволяет определить элементы религиозности в российской правовой жизни.
Относительно самостоятельной, но не первостепенной задачей было использование сравнительно новых для юридической теории методологических ресурсов, заложенных в герменевтическом и феноменологическом анализе, в методологии философско-правового и философско-исторического познания.
Теоретическую базу диссертационного исследования составили работы ученых в области юриспруденции, философии права, религиоведения, общей и социальной психологии, общей социологии и социологии права. При этом наряду с работами современных отечественных и зарубежных авторов использованы труды дореволюционных ученых в области общей теории права.
Научную новизну диссертационному исследованию придает и сама постановка проблемы, и предложенный подход к ее теоретическому анализу. В исследовании выявлены и содержательно раскрыты те формы и элементы религиозности, которые не просто имеют устойчивую взаимосвязь с российским правом, но составляют сущностную основу последнего, определяют наиболее значимые черты не только непосредственно правосознания, но и правовой практики. При этом в качестве центрального момента, определяющего имманентную связь религии и права на смысловом уровне, рассматривается идейный строй религиозного сознания.
Проблема выявления форм и элементов религиозности в исследовании раскрыта в контексте широкого понимании права, а поиск факторов эффективного развития правовой системы осуществлен посредством анализа глубинных духовно-культурных оснований общественной правовой жизни.
В научный оборот введено понятие «светской» религиозности, определено ее место в системе иных форм религиозности - церковной религиозности и «квазирелигиозности», а также особенности их взаимодействия с элементами правосознания. Наличие в русской правовой культуре религиозной составляющей установлено в контексте последовательности развития форм общественного сознания (синкретичности - дифференцированности - синтетичности).
Значительное место в диссертационном исследовании уделено интерпретациям государственно-правовых идей в контексте религиозного сознания и обоснована идея трансформации рецепированных из правовых систем стран Западной Европы идеалов демократического, правового, социального и этического государства российским правовым сознанием в силу присутствия в последнем религиозного компонента.
Таким образом, исследование в определенной степени расширило и конкретизировало содержание таких актуальных направлений развития современной теории государства и права, как проблемы правопонимания, реализации права, правопорядка, гражданского общества и правового государства.
Новизна исследования находит свое выражение в следующих положениях, выносимых на защиту:
1. Применительно к России религиозность выступает не просто определенным типом духовно-нравственного состояния человека или народа в целом, выражающим особенности, содержание и масштаб религиозной веры, а неотъемлемой формой общественной жизни и сущностным свойством российской правовой культуры;
2. Рассмотрение российского права только в нормативистском ключе не дает правильного понимания компонентов религиозности, лежащих в его основе. В данном случае необходимо применение широкого подхода, который ставит в основу права не только норму права, но и правосознание, и правовые отношения;
3. Российскому праву традиционно присуща религиозная составляющая; и как для права западно-европейского в определенный период времени идеалом становится естественное право, так для права российского выступают религиозно окрашенные идеи;
4. По социальной природе, функциональным связям с обществом российское право значительно отличается от западных и восточных аналогов - оно значительно менее других имеет «государственную» природу, поскольку в основе его лежит религиозная компонента. Связь права и религии проявляется в восприятии правовым сознанием идей, присущих религиозному сознанию. При этом принципиальная возможность такого взаимодействия определяется тесной связью правового и религиозного сознания, а также генезисом правосознания главным образом путем непосредственного вхождения в социально-жизненные процессы, а не через усвоение некоей рациональной схемы поведения и внешнего приказа, авторитета;
5. Отечественное правосознание, в отличие от западноевропейского, не исчерпывается в своем содержании и установках подвластностью праву как форме, даже если она определена рационально объясненной необходимостью. Это сознание весьма восприимчиво именно к глубинному смыслу права. Во имя этого смысла оно может лишить фактической легитимности любые официальные нормы и юридические статусы;
6. Правовые нормы, не отвечающие в полной мере внутренним, глубинным характеристикам общественного сознания, не воспринимаются в
должной мере обществом и не могут реализовать в полном объеме свой регулятивный потенциал;
7. Под воздействием западной правовой традиции отечественное право переживает концептуальный раскол. Европейский рационализм, материализм и протестантская этика, внедряемые в российское правосознание, плохо совмещаются с его устремленностью к высшему духовному началу, к нематериальному смыслу;
8. Помимо непосредственного влияния на формирование и действие позитивного права элементов религиозности в ее строгом смысле, существенная роль в современном российском праве принадлежит различным формам и средствам, которые обладают базовыми признаками религиозного отношения к действительности, к правовым требованиям, к ответственности, законности, порядку и т.д.;
9. В воспроизводстве (но не в господстве) многообразных духовных факторов, среди которых и традиционно, и по существу одно из центральных мест принадлежит различным проявлениям религиозного отношения человека к жизни и деятельности в обществе, следует видеть одно из эффективных средств нормализации общественной правовой жизни, развития правосознания, адекватности правовой идеологии и политики общественным ценностным установкам.
Исследование форм и элементов религиозности, находящих свое выражение в современном российском праве, имеет как теоретическую, так и практическую значимость.
Теоретическое значение исследования заключается в том, что оно позволяет выявить сущность религиозности как свойства российского права, ее роль в развитии и функционировании правовой системы. Также большое теоретическое значение имеет исследование взаимосвязи между идейно-ценностным строем религиозного сознания и пониманием сущности и содержания важнейших государственно-правовых категорий.
Практическая значимость исследования состоит в возможности использования полученных результатов для совершенствования действующего законодательства и оптимизации правоприменительной деятельности. Теоретические результаты исследования могут быть использованы для выявления подлинных причин эффективности или неэффективности действующих законов и иных нормативно-правовых актов, а также для выработки конкретных рекомендаций по совершенствованию отраслевого регулирования различных сфер общественной жизни. Результаты исследования могут быть также использованы в учебном процессе.
Апробация результатов исследования. Исследование проводилось на кафедре теории государства и права Московского университета МВД России. Предложения, выводы и рекомендации диссертанта использовались в учебном процессе Московского университета МВД России при проведении занятий по курсам «Теория государства и права», «История политических и правовых учений» и «Философия права».
Основные теоретические положения диссертационного исследования отражены в выступлениях автора на научных и практических конференциях, а также изложены в четырех научных статьях общим объемом 2,6 п.л.
Структура и объем диссертации. Структура работы подчинена логике исследования. Диссертация состоит из введения, двух глав, включающих восемь параграфов, заключения и библиографии.
Общая характеристика религиозной формы общественной жизни и типов религиозности
При рассмотрении религиозности как характеристики российской правовой культуры необходимо, прежде всего, проанализировать специфику религиозного сознания и религиозной формы общественной жизни.
Проблема религиозности сознания определенным образом затрагивалась в философском дискурсе, но как автономное понятие «религиозное сознание» практически не исследовалось, за исключением лишь отдельных форм его проявления .
Религиозное сознание можно рассматривать с разных точек зрения: исторической, моральной, социологической, эстетической и т.п., однако все они раскрывают лишь какой-либо один аспект религиозного бытия, определяемый исходной посылкой. Как представляется, такая работа является малопродуктивной, так как не решает вопрос о сущности, поэтому подход к решению проблемы религии должен лежать в русле определения сущности религиозности сознания, которая определяет его особенности и специфику, поскольку «проблема религии заключена в проблеме самого сознания»". Поэтому необходимо определить сущность религиозного сознания независимо от его внешней формы, конфессиональности, так как последние всегда двусмысленны и не могут быть оценены объективно.
Религиозное сознание выступает «...как определенная форма общественного сознания, т.е. система специфических взглядов, представлений и верований, отличающихся от других форм общественного сознания по своему гносеологическому содержанию, социально-психологической форме и социальным функциям»1. При этом одновременно необходимо учитывать, что религия, представляя собой особую форму общественного сознания, не существует как абстрактное понятие, без человека и вне человека. Помимо индивидов, носителями религиозного сознания выступают как различные социальные группы, так и общество в целом. Все это позволяет говорить о религии не только как о форме общественного сознания, но и как об особой форме общественной жизни.
Традиционно выделяют два подхода к определению религиозного сознания: субстанциальный и функциональный .
Субстанциональный подход к определению религии пытается объяснить данный феномен через понимание особенностей предмета религиозного сознания. К примерам субстанциального подхода можно отнести определения религии, данные И.А. Ильиным и С.Н. Булгаковым. По мнению И.А. Ильина, «религия есть всежизненная (в смысле сферы охвата) и живая (по характеру действия) связь человека с Богом; или иначе: человеческого субъекта с божественным Предметом» . У С.Н. Булгакова «...религия есть опознание Бога и переживание связи с Богом»4. В данных определениях прослеживается традиционное для богословия понимание религии как связи человека и Бога, и предмет религиозного сознания - Бог -безусловно, реален.
В дальнейшем в рамках данного подхода под предметом религиозного сознания понималось любое явление, обладающее такими характеристиками, как «сверхъестественное», «высшее», «трансцендентное», «священное» и т.д. Так, С.Н. Булгаков, дополняя вышеуказанное определение, пишет: «... религия есть переживание трансцендентного, становящегося постольку имманентным, однако при сохранении своей трансцендентности, переживание трансцендентно-имманентного» .
Функциональный подход объясняет религию через соотнесение с определенной ролью, которую она выполняет в жизни общества и индивида. Так, например, Э.Дюркгейм считал, что религия выполняет важную для любого общества функцию социальной интеграции и потому выступает как универсальный общественный феномен, а религиозные верования и действия возникают в виде осознания людьми своей социальной общности2.
По мнению М. Вебера, и общественные институты, и поведение людей на протяжении всей истории человечества основывались на религиозных представлениях, а так как для успешного функционирования первых необходимо наделение их определенным смыслом, что и осуществляла религия3. Кроме того, вопрос о смысле жизни неизбежно встает перед человеком на определенном этапе его развития, и решение этой важнейшей проблемы также дает религия. Таким образом, выделяется функция смыслополагания.
Преимуществом функционального подхода считается его ориентирование на определение социальной роли религии, воздействия ее на индивида и общество в целом, что помогает также исследовать взаимосвязь религиозного сознания с другими формами общественного сознания.
Данный подход позволяет говорить о религиозном сознании в широком смысле. Сторонником такого подхода является, например, известный протестантский богослов П. Тиллих, который говорит: «Я предпочитаю рассматривать термин «религия» в ... наиболее широком смысле слова... Религия - это состояние захваченности неким высшим стремлением, некой высшей целью... В светских квазирелигиях в качестве такой высшей цели выступают такие предметы, как нация, наука, форма или этап развития общества, высший идеал человечества, причем все они обожествляются... » . Такого подхода придерживается и Э. Фромм: «Фактически не было такой культуры - и, видимо, никогда не будет, - в которой не существовало бы религии в этом широком смысле».
Сущность и принципы взаимосвязи религиозной и правовой форм общественной жизни
В предыдущем параграфе была рассмотрена религия как особая форма общественного сознания и специфическая форма общественной жизни, а также раскрыты внутренняя и внешняя формы религиозности и религиозного сознания. В данной части работы речь пойдет о сущности и принципах взаимосвязи религиозной и правовой форм общественной жизни, поскольку решение данного вопроса, по нашему мнению, приобретает принципиальное значение для правильного понимания проблемы религиозности в российском праве.
В общесоциальном контексте выделяют различные формы жизнедеятельности: экономическую, духовную, научную, семейную, бытовую, религиозную, правовую, государственную и т.п. Однако сложность рассмотрения вопроса о взаимосвязи религиозной и правовой форм общественной жизни обусловливается тем, что ни правовая, ни религиозная форма в достаточной мере не исследованы, и сами по себе понятия «правовая жизнь», «религиозная жизнь» в большинстве случаев используются как бы инстинктивно, до конца оставаясь неопределенными. Не считая целесообразным детально рассматривать возможные подходы к определению указанных понятий в связи с ограниченностью рамок настоящей работы, выразим лишь собственную точку зрения по данному вопросу, которая и ляжет в основу дальнейшего исследования.
Правовую жизнь нельзя сводить к жизни юридически оформленных и признанных официальных актов, к существованию позитивного права или механизму его действия, так как в таком случае она превращается в жизнь официальных идей и соответствующих институтов, лишенных человеческого фактора. Правовая жизнь имеет принципиально субъектный характер, она не может быть чем-то внешним по отношению к субъекту правовой жизни, «жизнь - это не то, в чем живут, но сам способ существования в мире субъекта деятельности, познания, оценки, переживания, мышления».
Поэтому, по нашему мнению, наиболее точно суть правовой жизни выражает А.В. Малько, которым она понимается как «совокупность правовых актов и иных форм проявления права (в том числе и негативных), характеризующая специфику и уровень существующей юридической действительности, отношение субъектов к праву и степень удовлетворения их интересов» . Правовая жизнь, таким образом, - это комплексная категория, отражающая всю правовую организацию общества, целостную правовую действительность. Представляется, что понимание правовой жизни как совокупности всех правовых явлений, всех возможных форм проявления права вполне закономерно и отражает саму суть названного понятия.
Религиозная форма общественной жизни представляет собой совокупность всех возможных форм проявления религиозных явлений, причем не только тогда, когда речь идет о религиозности церковной, но и тогда, когда мы говорим и об иных типах религиозности.
Так как любая жизнь, независимо от формы, включает в себя не только позитивные, но и негативные составляющие, и в правовой, и в религиозной жизни проявляются как положительные, так и отрицательные явления. К позитивным составляющим правовой жизни можно отнести «само право (отражающее права человека, идеи справедливости, гуманизма, свободы и т.п.); правовую систему в целом; механизм правового регулирования; законные правовые акты (правомерные действия, их результаты, юридические документы) и юридические поступки (как разновидность правомерного действия - юридического факта); события как юридический факт; правовые режимы и составляющие их первичные юридические средства (льготы, поощрения, дозволения, запреты, наказания, обязанности и т.п.); правоотношения и юридическую практику; правосознание и правовую культуру; законность и правопорядок; юридическую науку и образование (и их структуры) и т.д. К негативным относятся в основном противоправные явления (преступления и иные правонарушения; их субъекты и криминальные структуры; коррупция, злоупотребления, деформации правосознания, выражающиеся, в частности, в правовом нигилизме, идеализме, популизме; ошибки в праве и иные, препятствующие положительной юридической деятельности, факторы).
Разграничить позитивные и негативные явления религиозной жизни сложнее, так как «позитивность» того или иного религиозного явления определяется отношением к нему общества в целом, его местом в иерархии общественных ценностей. К позитивным составляющим можно отнести религиозные нормы, религиозные отношения, религиозный культ, религиозную систему, религиозные институты, образование и т.п. Негативными явлениями можно считать квазирелигиозность, религиозный экстремизм, сектантство, еретичество и т.п.
Такое понимание правовой и религиозной форм общественной жизни делает возможным вывод о множественности проявлений взаимосвязанности названных форм. При этом, будучи относительно самостоятельными формами общественной жизни, они, вместе с тем, не существуют изолированно друг от друга, находятся в тесной взаимосвязи и взаимопереплетении. Представляется, что в связи с этим принципиальное значение приобретает вопрос о том, в какой именно плоскости, в какой сфере взаимодействие и взаимосвязь проявлений религиозного и правового определяют в конечном итоге взаимосвязь религиозной и правовой форм общественной жизни.
Поскольку и религия, и право представляют собой особые формы духовного бытия общества, особые формы состояния духовности, сущность взаимосвязи правовой и религиозной форм общественной жизни находит свое выражение во взаимосвязи религиозного и правового сознания. Идейной основой и сердцевиной правовой и религиозной жизни являются, соответственно, правовое и религиозное сознание, а так как и религиозное, и правовое существуют только через сознание индивидов, то, будучи выражены в нем одновременно, они не могут не взаимодействовать друг с другом. Поэтому представляется несомненным тот факт, что взаимосвязь правового и религиозного сознания чрезвычайно тесна. Для её" определения необходимо рассмотреть общие и отличительные признаки правового и религиозного сознания.
Элементы религиозности в конституционной характеристике российского государства
Конституция РФ в статье 1 определяет Россию как «демократическое федеративное правовое государство с республиканской формой правления», а в статье 7 - как «социальное государство, политика которого направлена на создание условий, обеспечивающих достойную жизнь и свободное развитие человека» . Таким образом, специфика российского правосознания, определяемая глубоким и постоянным влиянием на него сознания религиозного, в полной мере проявляется в понимании идей правового, демократического, социального и этического государства, а также путях и способах их воплощения в российскую государственно-правовую практику.
Имея своим истоком западную правовую философию, указанные идеи на российской почве приобретают качественно иное звучание, трансформируются за счет их преломления российским правовым сознанием. При этом в содержание самих этих идей и понимание путей их воплощения в действительность неизбежно привносится элемент религиозности, характерный для российского правового сознания в целом.
Представляется, что свои истоки потеря религиозным сознанием своего решающего воздействия на правовое берет тогда, когда религиозная философия начинает предпринимать попытки обоснования религиозного с научной точки зрения. Предполагалось, что в этом случае «религия станет более понятной и доступной мыслящей части общества и, следовательно, ее позиции в обществе укрепятся» . Но при этом философско-научному, логическому обоснованию подвергались «не все догматы, а лишь те, которые могут иметь под собой логическое обоснование (бытие Бога, деяния Бога, бессмертие души), остальные догматы христианской религии относились к числу сверхразумные и потому не подлежащих научному доказательству»1. Очевидно, что в таких условиях, когда, с одной стороны, самой церковью признается разумное начало в познании, а с другой стороны, именно при помощи разумного метода оказывается невозможно до конца объяснить церковные догматы, приводит к фактическому исключению религиозного из научной картины мира, а одновременно - и к фактическому разрыву сознания религиозного с другими формами общественного сознания. С наступлением эпохи Просвещения религиозный компонент в европейском правосознании утрачивается практически полностью.
В современном западном правосознании религиозный компонент выражен очень слабо, устойчивая связь с правосознанием сохраняется лишь у морального сознания, которое носит практически исюпочительно светский характер. Это обстоятельство в конечном итоге и определяет идейно-ценностный строй современного западноевропейского правового сознания.
В российской правовой культуре, где православие на протяжении многих веков фактически выступает основой не только религиозной, но и моральной, а также и правовой идеологии, и мораль, и право оказываются религиозны в своей основе, а моральная и правовая формы сознания имманентно несут в себе отражение и выражение ценностного строя религиозного сознания. Поэтому, будучи неизбежно подвержено воздействию как морального, так и религиозного сознания, правосознание в конечном итоге несет в себе религиозную компоненту па всем протяжении христианского периода Российского государства. Наиболее ярко данная особенность проявляется в том, что в российском правовом сознании на любом историческом этапе видны имманентно присущие религиозному сознанию идеи священного (сакрального), обрядности (ритуализованности), идея правды.
Идея правового государства в том виде, в каком она сформулирована и используется в западной правовой философии, - это идея подчиненности государства правовому закону, связанности им. Сущностными характеристиками «классического» правового государства выступают верховенство правового закона, разделение властей на законодательную, исполнительную и судебную, взаимная ответственность личности и государства, а также установление реальных гарантий прав и свобод личности. Теоретическая конструкция правового государства в таком ее виде является продуктом Нового времени, хотя первые попытки обосновать необходимость организации государственной власти по принципу подчинения ее закону относятся к античному обществу.
Следует отметить, что в настоящее время именно данная концепция правового государства получила широкое признание в отечественной правовой теории. Указывая на необходимость построения правового государства, реализацию его принципов, подразумевают именно построение правового государства в его традиционном, западном понимании - как государства, над которым доминирует правовой закон, в котором власти разделены, а права и свободы человека реальны. В основе такого понимания правового государства лежат, в частности, идеи И. Канта, для которого правовое государство - «это соединение множества людей, подчиненных правовым законам; государство призвано гарантировать правопорядок и строиться на началах суверенитета».
Несмотря на очевидную рациональность правовых принципов организации власти в современном российском обществе, с их реализацией возникают вполне очевидные проблемы. В ч.1 ст.2 Конституции РФ Российская Федерация провозглашена правовым государством, однако, современными исследователями признается, что данное установление в большей мере носит декларативный, чем практический характер, и что Россия лишь движется по пути построения правового государства.
Хотя правовой характер российского государства провозглашен конституционно (причем, подчеркнем, не как цель, а именно как данность), на практике предпочтение отдается не фактической реализации законодательно закрепленных положений путем создания действенных механизмов, такую реализацию гарантирующих, а поиску объективных причин, по которым на настоящем этапе развития российского государства создание такого механизма не представляется возможным. Так, например, Р.Х. Макуев пишет о том, что «построение правового государства осложняется из-за наличия в российской действительности ряда специфических обстоятельств. К ним следует отнести; 1) продолжающийся процесс изменения форм собственности в условиях, не имеющего аналогов в мировой истории, перехода от социалистической формации к капиталистической; 2) слом старой политической системы и развитие новой; 3) катастрофический кризис экономики в условия сосуществования и противоборства новых и старых форм собственности; 4) рост преступности в условиях криминализации экономики, усиление преступного сообщества, позволившее ему вступить в конкуренцию с государством; солидаризация отечественной преступности с международной, сращивание ее с международным терроризмом; 5) отсутствие устойчиво сформировавшегося гражданского общества».
Не согласиться с тем, что действительно существуют факторы, объективно увеличивающие разрыв между должным и сущим тогда, когда речь идет о построении в России правового государства в его классическом понимании, безусловно, нельзя. Однако, говорить о том, что такие обстоятельства оказывают определяющее воздействие, а не детерминируются причинами более глубинного свойства, как нам представляется, не вполне справедливо.
Представляется, что реализация идей правового государства в их «классическом» виде вообще невозможна в российском обществе. Это обусловливается тем, что идея правового государства в том виде, в каком она существует в западной философии, не имеет генетической связи с российским правовым сознанием в силу специфичности его религиозного компонента, и именно последним обстоятельством во многом объясняется неприятие идей правового государства в их западно-правовой трактовке в дореволюционной отечественной философско-правовой мысли1.
В качестве основных принципов правового государства традиционно называют верховенство закона, полную гарантированность и незыблемость прав и свобод граждан, установление и поддержание принципа взаимной ответственности гражданина и государства, поддержание в обществе режима демократии, законности и конституционности, разделение властей . Очевидно, что такие принципы построения и функционирования государственности во многом вступают в противоречие с ценностным строем российского правового сознания, в основе которого лежит религиозное начало.
Элементы религиозности в характеристике законности и правопорядка
Если взглянуть на состояние законности и правопорядка в современном российском государстве, то можно нередко обнаружить объективные основания для суждений о низком уровне законности, отсутствии правопорядка, режиме беззакония, «неприживаемости» законов в российском обществе. В связи с этим возникает точка зрения о слабости русского правосознания и о правовом нигилизме русского народа: «В настоящее время наше российское общество страдает правовым нигилизмом, от этого, в частности, мы имеем такой низкий уровень законности и правопорядка. Многие ненавидят такое государство и не следуют предписаниям закона, считая это справедливым»1. Однако, на наш взгляд, данный факт можно оценить и с иной стороны, проанализировав понимание законности и правопорядка в контексте западноевропейской и российской правовых культур и выявив элементы религиозности в характеристике законности и правопорядка в российском государстве.
Предварительно выяснив, что религиозный компонент имманентно присущ российскому правосознанию, рассмотрим взгляд на данную проблему с ракурса религиозного мировоззрения.
Представляется, что с определенными оговорками в рамках религиозного мировоззрения можно выделить три точки зрения на природу закона, хотя в реальности не всегда легко отделить один тип понимания от закона от другого.
Первоначальное религиозное понимание закона представляет его как некое универсальное правило, действующее и в природе, и в человеческом обществе. Все социальные нормы (и моральные, и правовые, и собственно религиозные) рассматриваются как проявления этого универсального закона, являются слитными и не отделимы от внешней среды - природных закономерностей. Поэтому слово «закон» понимается и в юридическом смысле, и в естественнонаучном - как выражение общего и необходимого отношения (порядка, последовательности) между явлениями природы.
Второй тип понимания природы закона рассматривает все человеческие нормы как исходящие от Бога2. В теистических религиях благодаря разграничению творца и твари, понятие закона отделяется от понятия субстанции и происходит четкое разделение законов природных и человеческих.
Наконец, третья точка зрения исходит из представлений о праве как о чисто человеческом установлении. Постепенно возникает мысль об особом, автономном характере действующих в обществе законов, об их отличии от законов природы, об их исторической изменчивости и о человеческом источнике права .
В русском язычестве превалировал первый тип понимания закона, но он не сделал определяющей данную точку зрения в православной Руси. Христианство же совмещает взгляд на закон как изъявление воли Бога с представлениями о правовых нормах как чисто человеческом установлении. Первая точка зрения распространяется на Моисеево законодательство, которое рассматривается как полученное непосредственно от Бога, и на каноническое право, основывающееся на Евангелии, апостольских и соборных правилах, созданных под воздействием Святого Духа. Напротив, современное гражданское законодательство является результатом человеческого творчества, которое, конечно же, должно соответствовать христианским представлениям о благе и природе человека.
Рассмотрим, как данный взгляд на природу закона находит свое выражение в западноевропейской политико-правовой мысли. При этом, однако, так как рамки настоящего исследования не предполагают тщательного анализа данной проблематики, остановимся лишь на наиболее существенных особенностях западного правопонимания.
В Западной Европе получил распространение католический вариант христианства, а с Реформацией возник еще и протестантизм. Представляется, что с наступлением эпохи Просвещения религиозный компонент в европейском правосознании утрачивается практически полностью. Деятели Просвещения стремились утвердить на земле «царство разума» с идеями справедливости, гуманизма, высоконравственной личности, но лишенное церковного обоснования и религиозной составляющей. Вольтер, например, видел причину всех социальных зол в засилье невежества и суеверия, виновником которых считал католическую церковь, и призывал «раздавить эту гадину» \ С. Пуфендорф высмеивал тех, кто выводил верховную власть в государстве непосредственно от Бога . Ш. Монтескье, Руссо также не ориентировались на религиозную компоненту в правопонимании. И. Кант, Г.В.Ф. Гегель применительно к идее правового государства и гражданского общества рассматривают морально-этическое состояние индивида, не выходя на уровень религиозной нравственности, Марксисты, Ф. Ницше и ряд других философов вообще проповедуют атеизм в своих политико-правовых изысканиях.
