Содержание к диссертации
Введение
1 Финно-угорский мир в контексте исследований культуры
1.1 Культура как опредмечивание-распредмечивание реального мира 15
1.2 Духовность этноса: теоретико-методологические основания 36
1.3 Финно-угорский мир — отражение культурного многообразия 52
2 Этническая культура региона как символический капитал
2.1 Распредмечивание «утраченных символов» в современных культурных практиках 77
2.2 Целевые программы Республики Мордовия — модель культурных приоритетов региона 116
Заключение 136
Библиографический список
- Духовность этноса: теоретико-методологические основания
- Финно-угорский мир — отражение культурного многообразия
- Распредмечивание «утраченных символов» в современных культурных практиках
- Целевые программы Республики Мордовия — модель культурных приоритетов региона
Введение к работе
Актуальность темы исследования. В диалоге мировых культур российская культура участвует в органической целостности всех ее этнокультур. Исследование проблемы использования знаковых систем финно-угорской традиционной культуры в современных культурных практиках — необходимое и важное звено в философско-культурологическом дискурсе по истории, культуре и бытийному становлению культуры Мордовии. Интерес к проблематике темы возрастает в условиях кризиса и утраты смысловых пластов в мировой культуре.
Процесс глобализации в начале XXI в. имеет ярко выраженную тенденцию к унификации культур, стиранию национальных различий и формированию некоего наднационального межкультурного пространства. Культура так называемого традиционного общества позволяла достичь гармонии с окружающим миром, прикоснуться к его таинствам. Она давала ответ на вопрос о месте человека в мире, позволяла наладить взаимоотношения с обществом, природой и самим собой. Как реакция на процессы глобализации в современном обществе возрастает интерес этносов к собственной корневой традиции.
XX столетие для России стало веком разрушения многих фундаментальных (базовых) духовных ценностей, искажения ценностно-идентификационного центра культуры, ее духовности, свидетельством чему стали распад коллективной памяти — отрицание традиций как основы исторического самосознания, утрата смысловых кодов-знаков-символов в этнокультурах. Ограничивается, сужается пространство-время действия базовых ценностей, деятельности духа.
Актуальность исследования обусловлена также тем, что в последнее время появляется много работ, посвященных изучению различных сфер народной культуры финно-угров, в которых, однако, рассматриваются лишь отдельные грани культурных явлений, что не позволяет представить цельную картину своеобразия включенности символического капитала национальных культур в практику оформления современного города, жилища, одежды и т. д. Это происходит потому, что для исследовательских приоритетов традиционной культуры преимущественное значение имеют этнографические, исторические и археологические аспекты. Нет обобщающей работы, которая свела бы все компоненты в систему, представляющую собой знаковую систему традиционной культуры в широком историко-культурном контексте как фундаментальную категорию гуманитарного знания, определяющую духовное качество среды, функционирование этнокультуры как культурного феномена в современных условиях.
Характерная для традиционной культуры картина мира транслируется самыми разнообразными способами, важную роль в этом процессе играют многочисленные знаки и символы. Будучи включенными в систему мировоззрения и мировосприятия этноса, они не могут быть рассмотрены лишь как набор линий и геометрических фигур, так как имеют свою философию, свое
значение. Символическая система традиционного костюма, предметов быта, оформления жилища, изделий ремесленников отражает миропонимание этноса, позволяет сохранить живую связь между поколениями, развивать народное художественное творчество в современном мире.
Сказанное позволяет определить проблему, заявленную в заглавии работы, как актуальную и посвятить ей исследование на культурфилософском уровне.
Степень изученности проблемы. Проблемное поле диссертационного исследования находится в широких границах, поэтому научная база, относящаяся к теме диссертации, представляет собой обширный, подчас разрозненный материал.
В данной работе использован философско-культурологический опыт XIX—XXI вв.: немецкая классическая философия (Г. В. Ф. Гегель, И. В. Гете, И. Кант, Ф. Шеллинг); труды современных зарубежных исследователей (М. Бубер, Г. Г. Гадамер, Э. Гуссерль, Э. Кассирер, К. Леви-Стросс, Ж.-Ф. Лиотар, Э. Тоффлер, Ю. Хабермас, М. Хайдеггер, У. Эко).
Проблема этнической культуры, как и культуры вообще, является сегодня предметом научных интересов многих областей. В исследовательской литературе различных направлений (и в зарубежной, и в отечественной) представлены многочисленные методологические и частно-научные подходы (философский, культурологический, искусствоведческий, этнологический, психологический и др.) к осмыслению содержания данного явления.
В зарубежной науке культура и различные ее аспекты становились объектом пристального внимания и изучения, особенно начиная с эпохи Просвещения, благодаря работам таких исследователей, как И. Г. Гердер, Г. Клеми, Б. Малиновский, Ш. Монтескье, Э. Тайлор, Э. Таймп, Л. Уайт и др.
В 50-е годы ХХ в. приходит осознание того, что культура — это такое содержание общественно-научной жизни, которое обеспечивает целостность и жизнеспособность общества. Поэтому у каждого общества своя культура, обеспечивающая его воспроизводство и жизненность. Основные вопросы понимания сущности, функционирования и значения этнической культуры как социального феномена, ее роли в жизни общества в отечественной культурологии раскрываются в исследованиях В. П. Алексеева, С. А. Арутюнова, П. С. Гуревича, М. С. Кагана, Ю. М. Лотмана, Э. С. Маркаряна, В. Д. Плахова, З. В. Сикевича, Э. В. Соколова, И. В. Суханова, Н. Н. Чебоксарова, И. А. Че-боксаровой и др.
Различные подходы к осмыслению сущности этнической культуры (философские, культурологические, этнографические, исторические, искусствоведческие, психологические и др.) нашли отражение в работах современных отечественных исследователей, таких как Л. С. Выготский, В. И. Добрынина, А. Ф. Еремеев, Л. А. Закс, Л. Г. Ионин, А. Я. Флиер, К. В. Чистов и др.
Кроме того, отечественная философия представлена в работе основными идеями о бытии, сущности, всеединстве Вл. С. Соловьева, о смысле художественного творчества в герменевтическом методе Г. Г. Шпета, о филосо-4
фии культуры Г. А. Ландау, о русской культуре Н. А. Бердяева, И. А. Ильина, Д. С. Лихачева и др.
Культурные процессы рассмотрены с разных позиций в трудах отечественных ученых М. М. Бахтина, В. С. Библера, А. Голана, В. А. Кутырева, А. Ф. Лосева, М. М. Маковского, Н. Б. Маньковской, В. И. Тасалова, Э. А. Усов-ской и др.
Истоки, природа и сущность символов исследовались многими учеными стран Европы и Америки (Дж. Дьюи, Э. Кассирер, Дж. Кэмпбелл, Ч. У. Моррис, Ч. Пирс, А. Уайтхед, 3. Фрейд, Дж. Фрезер, Э. Фромм, М. П. Холл, О. Шпенглер, М. Элиаде, К. Юнг и др.). Результаты их изысканий были обобщены в ХХ в. французским этнологом, создателем метода этнологического структурализма К. Леви-Строссом. В традициях русской философии проблема происхождения, смысла символов исследовалась философами А. Ф. Лосевым, Д. С. Мережковским, Вл. С. Соловьевым, братьями С. Н. и Е. Н. Трубецкими и др.
Идеи символизма и теории символа развиты в работах В. Я. Брюсова, Вяч. И. Иванова, В. В. Розанова и, позднее, В. С. Библера, К. М. Кантора, Г. С. Кнабе, Ю. М. Лотмана, В. С. Степина, Т. Г. Щедриной.
Проблемы идентичности и национального самосознания, соотношения понятий «этнос» и «нация» рассматриваются в исследованиях отечественных ученых, таких как Ю. В. Бромлей, Г. Д. Гачев, Л. Н. Гумилев, К. В. Касьянова, Ф. Х. Кессиди, А. В. Костина, В. М. Межуев, В. М. Пивоев, Н. Г. Скворцов,
A. Ю. Шеманов и др. Принципы семантического исследования элементов
материальной культуры сформулировал А. К. Байбурин.
Большой вклад в изучение этнокультуры народов финно-угорского мира, их «различений» (Гегель) сделан учеными, философами и культурологами республик Мордовия, Коми, Удмуртия, Марий Эл. В Республике Мордовия проблемы самоидентификации разрабатываются культурологом Н. И. Ворониной, традиционно-обрядовая культура мордвы исследуется историком Г. А. Корнишиной, мифология мордвы — филологом Т. П. Девяткиной и философом Н. Г. Юрченковой, взаимодействие народной и массовой культуры — философом И. Л. Сиротиной, этническая история и материальная культура мордвы — историками Н. М. Арсентьевым и Н. Ф. Мокшиным, духовные традиции финно-угорских этносов Поволжья — философом М. А. Елдиным. Традиционный мордовский костюм как важную составную часть богатого культурного наследия мокши и эрзи изучает культуролог Т. А. Шигурова. Искусствоведческий анализ танцевально-пластической культуры мордвы осуществляет А. Г. Бурнаев. Теоретические проблемы изучения орнамента, стиля, композиции, проблемы экокультуры и дизайна исследует И. В. Хомякова, проблемы семиосферы этнокультуры мордвы —
B. В. Митина. Современный художественный процесс и проблемы развития
народного искусства представлены в работах О. Г. Беломоевой, Ю. А. Лазуниной,
Н. В. Рябова и др.
Несмотря на то что знаки и заключенные в них смыслы неоднократно привлекали к себе внимание специалистов, лишь отдельные аспекты этого
феномена получили отражение в трудах отечественных исследователей. В то же время столь значительное и многообразное явление требует глубокого исследования и комплексного подхода к его изучению. Недостаточное осмысление этого многопланового явления позволяет говорить об актуальности проведения строгой научной систематизации и культурологического анализа знаковых систем традиционной финно-угорской культуры в современных культурных практиках Республики Мордовия, а также изучения данного явления с философских позиций в целом.
Гипотеза исследования. Любой этнос в своей истории вырабатывает комплекс ценностей, духовных ориентиров, традиций, воплощая их в предметах быта, орнаментальном узоре, деталях народной одежды и т. п., т. е. опредмечивая. Со временем меняются многие духовные ценности, исчезают традиции, трансформируется культурный код. До наших времен дошли многочисленные предметы быта, изделия ремесел, национальный костюм, богато наполненные символами. Задача современной науки — распредметить это наследие, извлечь «символический капитал» для его дальнейшего использования в различных культурных практиках.
Объектом исследования выступает традиционная знаково-символическая система финно-угорских культур в ее актуальном состоянии.
Предметом исследования является символический капитал традиционной культуры финно-угров в современных культурных практиках Республики Мордовия.
Цель — анализ культурфилософского потенциала использования знаково-символических систем финно-угорской традиционной культуры в современных культурных практиках.
Достижение указанной цели в процессе диссертационного исследования потребовало решения следующих задач:
определить концептуальные подходы к определению культуры как двуединого процесса опредмечивания-распредмечивания реального мира;
выявить методологические и теоретические основы исследования духовной культуры этноса;
в контексте исследований культуры выделить феномен этничности в финно-угорской идентичности;
рассмотреть диалектику движения от традиционного миропонимания к инновации в духовной модели этноса;
представить структуру «символического поля» в этнической культуре финно-угорского мира;
оценить возможность ренессанса утраченных традиционных символов в духовной культуре финно-угорских народов России, и в частности мордовского народа;
разработать модель культурных приоритетов этносов с целью гармонизации межэтнических культурных связей в региональном пространстве и рассмотреть целевые программы Республики Мордовия в качестве варианта ее реализации.
Теоретико-методологическая основа работы. Диссертационное исследование осуществлялось на пересечении культурологии, философии и социологии с привлечением данных психологии, этнографии и искусствоведения. Работа выполнена в русле комплексного междисциплинарного подхода, рассматривающего этнокультуры народов финно-угорского мира в пространстве современной культуры России через парадигмы и категории теории и истории культуры. В основу положен принцип системности, определивший набор соответствующих методов исследования:
интегративный метод, позволяющий использовать данные различных областей гуманитарного знания применительно к решению задач, поставленных в настоящем исследовании;
историко-культурный анализ, подразумевающий рассмотрение истории становления символа как явления, идеологические основы которого направлены на сохранение культуры;
культурно-типологический метод, позволяющий исследовать преобразования знаковых систем как важного фактора культурной жизни общества;
аксиологический метод, использующийся для обоснования ценностного наполнения явлений традиционной и актуальной культуры;
феноменологический метод, позволяющий определить содержание и смысловое наполнение исследуемых явлений;
семиотический метод, дающий возможность восприятия и истолкования знаков и символов;
метод концептуального моделирования, позволяющий представить модель культурных приоритетов этносов.
Информационную базу исследования составили официальные статистические материалы Росстата, Министерства культуры и туризма Республики Мордовия, программы социально-экономического развития Республики Мордовия, Программа развития ГОУ ВПО «Мордовский государственный университет им. Н. П. Огарёва» на 2010—2019 годы.
Научная новизна диссертационной работы проявляется как в постановке проблемы, так и в результатах, достигнутых в ходе исследования:
— впервые сущность этнокультуры проанализирована через дву-
единство процесса опредмечивания-распредмечивания;
типологии современных определений культуры дополнены культурным феноменом «этнокультура», сформирована методология исследования его сущности;
предложено оригинальное определение актуальной этнокультуры Мордовии как части обобщенно-универсального наследия этноса, результата современного техногенного уровня культуры;
выведены феномен этнического самосознания и базовый феномен механизма его формирования и сохранения — этническая идентичность;
символ представлен как текст, но не просто как любое знаковое обозначение или значащее замещение, а как осуществление метафизической связи видимого и невидимого, проявленное в сфере эстетического;
обоснован оригинальный авторский концепт «символическое поле» в структуре этнокультуры мордовского народа: дано определение его сущности как особой художественно-образной рефлексии в формах знаков, кодов, символов;
разработан новый подход к изучению процессов взаимодействия традиционных и инновационных форм и структур в культуре через понятие «утраченный символ»;
— представлена модель культурных приоритетов этносов, имеющая
целью гармонизацию межэтнических культурных связей в региональном
пространстве; ее эффективность рассмотрена на примере целевых программ
Республики Мордовия.
Положения, выносимые на защиту
-
Опредмечивание-распредмечивание — двуединый процесс. Представления, знания, размышления людей о конкретных явлениях, процессах, предметах (распредмечивание) воплощаются самой творческой деятельностью людей в новые предметы, технологии, механизмы, равно как и в произведения искусства, знаки и символы этнокультуры (опредмечивание). Раскодирование заложенных в результатах жизнедеятельности этноса смыслов и традиций есть вновь распредмечивание. Это положение имеет принципиальное значение при исследовании традиционных этнокультур с целью использования их символического капитала в современных культурных практиках.
-
Важным критерием «рождения этноса» является его длительная устойчивость к внешним воздействиям. Каждый этап развития этноса в области культуры знаменуется «сменой поколений». Механизм смены действует на стыке традиционного и нового. Традиционная культура, составляя стержень технологической структуры цивилизационного развития этноса, обеспечивает ему преемственность. Вместе с тем, систематически обновляясь, она укрепляет свои позиции. Уровень традиционного измеряется не столько временем функционирования, сколько своеобразием, выражающим существо той или иной этнокультуры.
3. Сформулирован авторский концепт «символическое поле» в структу
ре этнокультуры мордовского народа, понимаемый как вид особой художе
ственно-образной рефлексии в форме знаков, кодов, символов. Каждый этнос
потенциально и деятельностно участвует в достраивании «целостности» сво
ей культурой, историей, развитием языка общения. Феномен этнического
самосознания связан с осознанием этноопределяющих элементов материаль
ной, социальной и духовной культуры. Ключевой момент составляет иденти
фикация индивидов с определенной этнической общностью, которая прояв
ляется в самоназвании, к нему примыкает комплекс идей или представлений,
образующий систему этнодифференцирующих символов.
Исследование и использование древних символов и семантики в развитии современной народной культуры и профессионального искусства будет способствовать сохранению и развитию традиций.
Финно-угорский мир — часть мирового сообщества. Изучение семантики традиций финно-угорского населения позволит проникнуть в уникальный
мир этнической культуры марийцев, мордвы, удмуртов, представляющих огромную часть оригинального финно-угорского мира России. Задача современного исследователя — разрешить противоречия между высокой культурно-исторической значимостью традиционного образа жизни поволжских этнических групп и отсутствием комплексной системы культурфилософских исследований древней семантики с собственной значимостью и функционированием в современном культурном пространстве страны.
4. Новый подход к изучению процессов взаимодействия традиционных и
инновационных форм и структур в культуре может быть реализован через
понятие «утраченный символ», который трактуется как духовность, разо
рванная во времени, нарушение преемственности и долговечности культуры,
разрушение ее жанрового многообразия. До недавнего времени утраченными
символами в российских регионах были храмы и иконы. Утраченными мож
но назвать и многие знаковые системы в связи с тем, что забыто их истинное
значение. Эта проблема может быть преодолена усилиями ученых, направ
ленными на распредмечивание «символического поля» этнокультуры и выра
ботку целостной концепции о человеке как субъекте процесса опредмечива
ния-распредмечивания символов.
В настоящее время создаются новые сущностные предметы, элементы или воссоздаются на новой основе традиционные нормы, ценности, т. е. происходит ренессанс некоторого духовного опыта этноса. Процесс распредмечивания-опредмечивания становится непрерывным.
5. Модель культурных приоритетов этносов, имеющая целью гармониза
цию межэтнических культурных связей в региональном пространстве, пред
ставляет собой комплекс государственных и региональных целевых про
грамм развития различных сфер жизни общества: культуры, образования,
межэтнических и межконфессиональных отношений и др. Сущность совре
менного этнического возрождения состоит в реализации возможностей гар
моничного социального развития каждого этноса и гармонизации межэтниче
ских отношений. В этих процессах велика роль государственных и регио
нальных программ и современных кластеров (например, университетского
комплекса). Региональные программы Республики Мордовия (Программа на
ционального развития и межнационального сотрудничества народов Респуб
лики Мордовия, Программа по созданию, сохранению сети рабочих мест в
селах республики, в том числе за счет развития услуг населению, народных
художественных промыслов и ремесел, на 2006 — 2010 годы и др.) могут
служить примером успешного функционирования этой модели.
Теоретическая и практическая значимость. Результаты диссертационного исследования могут быть полезны для дальнейшего изучения этнокультурных процессов, их философско-культурологического аспекта. Основные выводы исследования могут быть использованы в лекционных курсах, при создании учебников культурологии и этнокультуры, в диссертации обоснована необходимость разработки и введения в учебные планы вузов специального курса «Симвология».
Содержащийся в работе аналитический материал, а также сделанные выводы могут быть использованы в работе государственных органов, чьи полномочия затрагивают различные отрасли культуры.
Апробация и внедрение результатов исследования. Основные теоретические положения и выводы диссертационного исследования излагались автором в публикациях и выступлениях на конференциях различного уровня: всероссийских конференциях с международным участием («Социальное развитие полиэтнических регионов Российской Федерации: II Сухаревские чтения», Саранск, декабрь 2012 г.; «Социальная динамика и проблемы модернизации регионов: III Сухаревские чтения», Саранск, январь 2014 г.; «Проблемы повышения качества жизни населения в регионах Российской Федерации: IV Сухаревские чтения», Саранск, январь 2015 г.; «Региональная дифференциация и консолидация социального пространства России: реалии и новые вызовы: V Сухаревские чтения», Саранск, октябрь 2015 г.); Всероссийской научно-практической конференции «Финно-угорская традиционная культура в современном информационном обществе — 2014», Саранск, октябрь 2014 г. По теме диссертации опубликовано 10 статей, 3 из них — в ведущих рецензируемых изданиях, рекомендованных ВАК Минобрнауки РФ, а также раздел в коллективной монографии.
Проблематика и выводы диссертации соответствуют паспорту специальности 24.00.01 — Теория и история культуры, а именно п. 1.15. «Роль культурного наследия в жизнедеятельности общества», п. 1.16. «Традиции и механизмы культурного наследования» и п. 1.19. «Культура и этнос».
Структура диссертации. Диссертация изложена на 182 страницах, состоит из введения, двух глав (пяти параграфов), заключения, списка источников, включающего 231 наименование, и приложений.
Духовность этноса: теоретико-методологические основания
Термин «культура» (от лат. сultura, от глагола colo, colere — возделывание, обрабатывание) издавна применяется для обозначения того, что сделано человеком. В таком смысле этот термин употребляется как синоним общественного, искусственного и противоположность природному, естественному. Культура — исторически определенный уровень развития общества и человека. Она представляет собой сложное общественное явление, включающее в себя предметные результаты деятельности людей (машины, технические сооружения, произведения искусства, литературы) и субъективные человеческие способности (знания и умения, производственные и профессиональные навыки, уровень интеллектуального, эстетического и нравственного развития, формы взаимного общения людей в обществе).
Таким образом, культура — это система материальных и духовных ценностей, созданных человечеством способов использования их людьми в целях преобразования природы и общества и воспитания человека. В современной научной литературе встречается множество определений культуры. Опыт исследования этого сложного явления и образования дает возможность типо-логизации определений культуры. Многими учеными выделяются следующие типы дефиниций. 1. Описательные определения, восходящие к концепции основоположника культурной антропологии Э. Тейлора. Суть таких определений: культура — это сумма всех видов деятельности, обычаев, верований; она как сокровищница всего созданного людьми включает в себя книги, картины и т. п., знание путей приспособления к социальному и природному окружению, язык, обычай, систему этикета, этику, религию, которые складывались веками. 2. Исторические определения, подчеркивающие роль традиций и социального наследия, доставшихся современной эпохе от предшествующих этапов развития человечества. К ним примыкают и генетические определения, утверждающие, что культура является результатом исторического развития; в нее входит все, что искусственно, что люди произвели и что передается от поколения к поколению, — орудия, символы, организации, общая деятельность, взгляды, верования. 3. Нормативные определения, акцентирующие значение принятых правил и норм. Кул ьту р а — это образ жизни индивида, определяемый социальным окружением. 4. Ценностные определения: культура — это материальные и социальные ценности группы людей, их институты, обычаи, реакции поведения. 5. Психологические определения, исходящие из решения человеком тех или иных проблем на психологическом уровне. Здесь культура есть особое приспособление людей к природному окружению и экономическим потребностям и складывается из всех результатов такого приспособления. 6. Определения на базе теорий обучения: культура — это поведение, которому человек научился, а не получил в качестве биологического наследства. 7. Структурные определения, выделяющие важность моментов организации или моделирования. Здесь культура представляет собой систему определенных признаков, различным образом связанных между собой. Материальные и нематериальные культурные признаки, организованные вокруг ос новных потребностей, образуют социальные институты, являющиеся ядром (моделью) культуры. 8. Идеологические определения: культура — это поток идей, переходящих от индивида к индивиду посредством особых действий, т. е. с помощью слов или подражаний. 9. Символические определения: культура — это организация различных феноменов (материальных предметов, действий, идей, чувств), состоящая в употреблении символов или зависящая от этого.
В целом соглашаясь с приведенной здесь структурой типов определений культуры, мы считаем необходимым обратить внимание на такой культурный феномен реальной действительности, как этнокультура. Этнокультура (этническая народная культура), возникнув в прошлом с конкретным этносом, продолжает существовать и сегодня на современном техногенном уровне культуры. Именно техногенная культура наполняет содержание феномена эт-нокультуры новым смыслом и сущностью.
Русские философы Н. А. Бердяев, И. А. Ильин, А. Ф. Лосев, Вл. С. Соловьев, Г. Г. Шпет и другие основатели оригинальных философских направлений сформировали методологию изучения сущности этнокультуры.
В философии Соловьева нет понятий «этнос», «этническая культура, «этническое самосознание». Он использует понятия «нация», «национальность», «национальное самосознание». История всех наций, считает Соловьев, и древних, и новых, убеждает, что любой народ в эпоху своего расцвета утверждал свою народность, свое значение не в самом себе, отвлеченно взятом, а в чем-то всеобщем, сверхнародном. Народы живут и действуют не во имя себя или своих материальных интересов, а во имя своей идеи, т. е. того, что для них всего важнее и что нужно всему миру, чем они могут послужить ему. «Поскольку универсально народное творчество, т. е. то, что народ осуществляет в действительности, постольку же универсально в своем предмете истинное самосознание народное… И если сам народ своим истинным творчеством и самосознанием утверждает себя во всемирном — в том, что имеет значение для всех или в чем он солидарен со всеми, то каким же образом истинный патриот может ради предполагаемой «пользы» своего народа разрывать солидарность с другими, ненавидеть или презирать чужеземцев?.. Если такое отношение станет действительно правилом, то национальные различия сохранятся и даже усилятся, сделаются более яркими, а исчезнут только враждебные разделения и обиды, составляющие коренное препятствие для нравственной организации человечества» [168].
Положения, высказанные Соловьевым, актуализируются в эпоху глобализации. Его «философия всеединства», всеобщности сущего становится в нашей работе основанием исследования смысла и сущности этнической культуры народов финно-угорского мира в целом и культуры каждого народа (части целого), составляющего это сложное этническое образование.
Таким образом, этническая культура народов финно-угорского мира — это часть древнейшего, универсального наследия по отношению к культуре каждого этноса. Вместе с тем универсальное не оставляет лакун в функциональном плане культурного бытия финно-угров. Указанное обстоятельство существенным образом влияет на ситуацию в поликонфессиональных и многонациональных регионах России.
Нация формируется чаще всего из нескольких этносов на основе письменности, вокруг языка. По мысли Лосева, язык, слово дают имя вещи, предмету, явлению. Имя означает признак, символ (знамя!) вещи. Лосев раскрывает смысл самого понятия природы имени и выделяет следующие свойства имени:
1) имя вещи есть орудие общения ее со всем окружающим: т. е. имя вещи — это то, посредством чего окружающий ее мир общается с нею;
2) имя вещи есть орудие смыслового общения ее со всем окружающим: имя вещи есть прежде всего слово о вещи, а слово есть продукт сознания, которое породило и себя — смысл. Таким образом, имя есть орудие смыслового общения, общения в разуме, в сознании;
Финно-угорский мир — отражение культурного многообразия
Попытки биологической интерпретации этничности были предприняты Гумилевым и С. М. Широкогоровым. Мыслители и их последователи утверждали, что люди объединены в этносы в качестве представителей биологического вида и что их этничность детерминирована природными факторами. Сторонники социологической теории полагают, что в этносы люди входят как члены социума, а этническое определяется социальным. По мнению А. Й. Элеза, «этнос, если он существует, есть по определению группа людей с некоторым общим биологическим признаком… только такой признак (условно говоря, этнический признак) и может передаваться от поколения к поколению генетически» [216, с. 104]. На наш взгляд, до тех пор, пока биологами не будет найден «ген этничности» [189, с. 42], любые биологические интерпретации этнических феноменов могут претендовать в лучшем случае на статус гипотезы.
В одном из интервью Е. И. Филипповой с французским демографом А. Блюмом, прозвучал вопрос: «Какова познавательная и операциональная ценность понятий "этнос" и "этничность"?.. Придет ли наука, в конце концов, к проникновению в суть феномена, до сих пор по-настоящему не осмысленного, или, напротив, понятие "этнос" будет отброшено как лишенное реального содержания?» Отвечая на этот вопрос, Блюм сказал: «Понятия "этнос", "этничность" являются частью системы представлений о мироустройстве, и это, безусловно, конструкции, базирующиеся на критериях, прежде всего, временных. Этнос — это нечто изменчивое, подвижное, этнические группы — это меняющиеся общности, принадлежность к ним не является абсолютной, но находится постоянно в состоянии переосмысления. В их основе лежат множественные критерии: точно так же, как люди определяют себя через различные формы социальных связей, они могут определять себя через различные группы происхождения, группы принадлежности, к которым относятся и этнические группы. Этнические группы создаются не только повседневными практиками и формами поведения, в их создании участвует также индивид, который в данный момент времени, в данном контексте отождествляет себя с той или иной группой…» [145, с. 110].
Основными критериями этнической идентификации могут выступать родной язык, общность происхождения, культура, традиции, религия, общее историческое прошлое, чувство привязанности к земле, своей Родине, общая территория проживания и многое другое. В разные исторические периоды у разных народов доминирующая роль принадлежит то одним ведущим критериям этнической идентификации и этноидентифицирующим признакам, то другим. «Посредством идентификации, — утверждает А. К. Конюхов, — транслируются и усваиваются эталоны и этнические стереотипы поведения, нормы и ценности, традиции и обряды народа, осуществляется становление этнически обусловленного мировосприятия» [81, с. 74].
Среди важнейших факторов, определяющих отношение каждого человека к своему народу, специалисты традиционно называют уровень национального самосознания; отношение к родному языку, национальным традициям; понимание общности исторической судьбы и т. д. Конюхов утверждает, что национальный идентитет, все его компоненты являются важными признаками жизнестойкости народов в условиях, когда они, как, например, все финно-угры Российской Федерации, находятся в состоянии «численного меньшинства на своих этнических территориях» [там же].
На основании вышесказанного можно сделать выводы, что этнические факторы прямо или косвенно касаются каждого человека и общества, в котором он живет, затрагивая при этом сферы культуры, экономики, политики, межличностных, межгрупповых и международных отношений. Для осмысления феномена этничности необходимы научные исследования, позволяющие познать этническую историю, духовную культуру многонациональных народов России.
Феномен этнического самосознания связан с осознанием этноопределя-ющих элементов материальной, социальной и духовной культуры. Ключевой момент составляет идентификация индивидов с определенной этнической общностью, которая проявляется в самоназвании, к нему примыкает комплекс идей или представлений, образующий систему этнодифференцирую-щих символов.
Отождествляя себя с той или иной национальностью, человек выражает факт разделения человечества на национальные группы и свою включенность в групповую, внутринациональную интеграцию. Это механизм формирования и сохранения национального и этнического самосознания и такого его базового феномена, как национальная и этническая идентичность.
Общество в своем становлении проходит очень долгий путь. Оно определяет для себя важнейшие приоритеты и формирует модели, доказывающие, что смена приоритетов необходима. Спонтанно или продуманно изменения приходят во многие сферы бытия. Некоторые из них приводят к полной смене парадигм в культуре, морали, эстетических воззрениях. В других случаях сформулированная модель не только не вписывается в картину существующих норм, но и, пытаясь влиться в процесс развития, сама изменяется и становится продолжением старой традиции.
В диалоге культур народов мира культура народов России занимает достойное место. Неравномерность и взаимовлияние в развитии различных культур обусловлены многими факторами постоянного (долгосрочного) и временного (краткосрочного действия). Однако это разграничение относительное: временный фактор способен превратиться в постояннодействую-щий, и наоборот, тот или иной постояннодействующий фактор на каком-то этапе развития исчерпывает себя и превращается во временный. Изложенное вполне применимо в качестве исходного методологического принципа для понимания диалектики традиционного и нового в развитии культуры народов.
Необходимость изучения диалектики традиционного и нового в развитии материальной и, особенно, духовной культуры народов России вызвана объ-66 ективными причинами. Российское общество, составляющие его народы переживают переломный этап в истории своего развития. В переходные эпохи самой жизнью ставятся вопросы соотношения прошлого, настоящего и будущего: какое наследство имеется? Что из него необходимо и возможно взять в настоящее и будущее? Что нового способны создать настоящее и будущее? Как уживутся прошлое, настоящее и будущее? Задача исследователя — уловить конкретное содержание перехода традиционного в новое и, наоборот, нового в традиционное [175, с. 3—4].
Распредмечивание «утраченных символов» в современных культурных практиках
Многообразие этнического состава и религиозной принадлежности населения России, традиции проживающих на ее территории народов, исторический опыт межкультурного и межрелигиозного взаимодействия являются общим достоянием российского общества, укрепляют российскую государственность, определяют состояние и позитивный вектор дальнейшего развития межнациональных отношений в Российской Федерации.
Согласно Стратегии государственной национальной политики Российской Федерации на период до 2025 года, утвержденной указом Президента Российской Федерации от 19 декабря 2012 г. № 1666, одним из основных вопросов государственной национальной политики страны, требующих особого внимания государственных и муниципальных органов, являются сохранение и развитие культур и языков народов России, укрепление их духовной общности [173]. Концентрация внимания государственной власти, местного самоуправления, гражданского общества на приоритетных проблемах национального развития и межнационального сотрудничества народов страны и каждого субъекта Федерации — важное условие практической реализации государственной национальной политики России.
В Республике Мордовия начало формированию системы реализации культурных приоритетов было положено в 1996 г., когда коллективом НИИ регионологии под руководством профессора А. И. Сухарева была разработана Программа национального развития и межнационального сотрудничества народов Республики Мордовия, одобренная постановлением Правительства Республики Мордовия от 16 апреля 1997 г. № 166 (прил. 1). Необходимость ее разработки была продиктована не только содержанием общероссийской государственной национальной политики, но и характером этнического развития и взаимодействия народов, проживающих на территории республики.
Основной целью Программы было провозглашено создание благоприятных условий для гармоничного национального развития и межнационального сотрудничества всех народов Республики Мордовия. В соответствии с данной целью Программа предусматривала решение таких задач, как создание условий для стабилизации численного состава населения, особенно в сельской местности; оптимизация социально-демографического развития территориальных общностей с учетом этнических факторов; создание условий для расширения сфер активного применения мордовских (мокша, эрзя) и татарского языков; развитие образования, возрождение и развитие мордовских и татарских школ, усиление этнических начал в русских школах, а также подготовка кадров педагогических работников, издание учебно-методической, художественной и справочной литературы для национальных школ; развитие народной и профессиональной национальной культуры и искусства; создание инфраструктуры, нацеленной на формирование среды и механизмов межнационального общения и сотрудничества, и др. [142].
Программой были определены культурные приоритеты, в число которых вошли промыслы и этнофутуризм. Как показала практика Республики Мордовия и других регионов, в деле сохранения и развития национальных традиций в местах компактного проживания этносов народные художественные промыслы и ремесла играют большую роль.
По мнению составителей сборника «Этнокультурные связи мордвы: дооктябрьский период», «истоки процесса взаимодействия культур следует ис-117 кать в глубокой древности, когда начиналась этнизация человечества, складывались в различных регионах ойкумены этнокультурные особенности. Уж е тогда наряду с тенденцией к дифференциации проявлялось другое направление — заимствование и обмен культурными ценностями и достижениями, что способствовало… становлению новых, более прогрессивных элементов культуры» [140].
Изучение археологических, антропологических, историко-этнографических, фольклористических и других материалов показывает, что мордовский этнос как при формировании, так и в процессе дальнейшей своей истории находился в генетических и культурных связях с другими этносами и его оригинальная культура аккумулировала компоненты ряда других культур, творчески перерабатывая их [118, с. 83].
Народные художественные промыслы и ремесла имеют давнюю историю. В XIX — начале XX в. среди русских и мордовских крестьян были широко распространены промыслы по обработке дерева, шерсти, кожи. Однако в 1930—1950-е гг. они были вытеснены крупными формами индустриального производства. Лишь во второй половине 1960-х гг. отношение к народным художественным промыслам и ремеслам стало меняться: были выбраны направления работы по их возрождению на промышленной основе, определены характерные для Мордовии виды прикладного искусства, собраны необходимые материалы. Не будет лишним добавить, что еще в 1965 г. ЦК КПСС принял постановление «О народных художественных промыслах».
У каждого промысла и ремесла своя продолжительность жизни. Некоторые из них на определенном этапе прекращают существовать, на смену им приходят новые, востребованные временем. Однако есть немало таких промыслов и ремесел, которые не утрачивают своей актуальности и активно развиваются. К ним, например, относится изготовление деревянной и глиняной игрушки, керамической посуды, мордовских (мокшанских и эрзянских) костюмов и украшений. В наши дни такие изделия в основном имеют художе-118q
Целевые программы Республики Мордовия — модель культурных приоритетов региона
Большинство народов страны, в том числе финно-угорские, — исторически сложившиеся этнические общности, т. е. коренные народы, дисперсно проживающие на различных территориях страны. Однако, благодаря собирательной силе русской нации, сохранились единство и многообразие различных этносов, народов, приверженцев различных религий и культур.
Если идентификация — это процесс, благодаря которому реализуется этническое отождествление, то идентичность — результат и итог процесса идентификации.
Основными критериями национальной идентификации могут выступать родной язык, общность происхождения, культура, традиции, религия, общее историческое прошлое, чувство привязанности к земле, своей Родине, общая территория проживания и многое другое.
Отождествляя себя с той или иной национальностью, человек выражает факт разделения человечества на национальные группы и свою включенность в групповую, внутринациональную интеграцию. Это механизм формирования и сохранения национального и этнического самосознания и такого его базового феномена, как национальная и этническая идентичность.
Всякая этнокультура формируется под воздействием определенных природных и региональных условий, экономики, политики государства, религии, особенностей конкретно-исторического пути развития этноса. Своеобразие народной культуры проявляется в специфике образа жизни, производства, быта, общественных отношений, языка, мышления, социального поведения, этикета.
Благодаря традициям этнос развивается, традиция способствует его укорененности. В настоящее время наблюдается усиление взаимосвязи традиций и модерна в формировании мировоззрения, менталитета мордвы. Мордва имела свои культурные традиции, явившиеся основой для того, что в нее привносилось извне от соседей. Поиск разнообразия в общем и едином, элементов, способных к развитию (из традиций — к новизне), является условием для созидательной тенденции.
В глубокой древности люди искали такой язык, который сумел бы выразить связь вещей и явлений в окружающем таинственном мире. Поиски привели к открытию сначала обобщенных образов, а затем, по мере эволюционного развития, и абстрактных понятий.
В осмыслении развития семантики культурного бытия этносов без учета специфики раскодирования символического содержания результатов творческой деятельности социума крайне затруднительно рассматривать его культурное развитие. На духовную жизнь в значительной степени оказывают влияние именно специфические условия формирования и развития семантического кода культур.
Символообразующими могут стать многие факторы: традиции и ритуалы, явления природы и биологические процессы, состояния человеческой души, таинства и откровения. Но некоторые традиционные символы могут исчезнуть из памяти народа, превратившись в утраченные символы. Понятие «утраченный символ» многозначно. Прежде всего, это разорванная во времени духовность, разрушение преемственности в развитии культуры, ее жанрового многообразия.
В традиционной культуре финно-угров в отсутствие письменного языка традиции символики играли чрезвычайно важную роль в хранении и передаче накопленной этнической информации, дополняя, а иногда и заменяя вербальные формы общения. Не будучи простой иллюстрацией народного предания, символы позволяли воспроизводить и передавать не только мифологические тексты, но и те знания, которые не могли найти адекватного выражения в языке.
Отметим, что процесс постижения изначального смысла не способствует процессу идентификации, но сам процесс идентификации способствует постижению правильного вектора действия. Процесс поиска не имеет определенности. Неопределенность может преодолеваться усилиями ученых в выработке целостной концепции о человеке как субъекте процесса опредмечивания распредмечивания символов. Исследование теоретического наследия гумани-таристики показало, что символ — это то, что воздействует не через одно свое содержание, но через свою «предъявимость», т. е. является документом, будь то религиозный или светский символ; символ — не просто любое знаковое обозначение или значащее замещение. Он предполагает метафизическую связь видимого и невидимого, особенно это проявляется в сфере эстетического. Символическое есть внутреннее единство идеала и явления, совпадение чувственного и сверхчувственного, что в большей степени характерно для произведения искусства.
Смысл понятия «утраченный символ» наглядно раскрывается на примере Слова. По мнению М. М. Бахтина, язык — не только средство общения, но и препятствие, «языковый барьер». Слово должно постоянно преодолеваться в процессе диалога, чтобы открыться его истинному смыслу.
На основании анализа позиций разных исследователей по вопросу о лабиринте как утраченном символе были выделены наиболее значимые символические значения. Смысл лабиринта — в образе спирали, выступающей в качестве кода. Спираль есть код единого мира, который заложен Матерью-природой в фундамент всего живого и неживого. Таким образом, лабиринт означает трудный путь, путь с обратными ходами, возвратами к исходному началу, и снова движение, но в другом направлении. Это бесконечность движения во времени и пространстве, это неизвестность, неуверенность в правильности выбора пути. Человек стоит перед выбором: идти дальше или вернуться и начать все сначала? Главная задача — выйти из тупика.