Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА I.
1. Влияние жизни Эко на его творчество 20
2. Медиевистский период творчества Эко 26
1. Медиевистика: общая характеристика 26
2. Медиевистика в работах Умберто Эко 27
3. Анализ особенностей средневековой эстетики в творчестве Эко 29 3. Семиотический период творчества Эко 40
1. Семиотика: общая проблематика 40
2. Структурализм — Постструктурализм 42
3. Место Умберто Эко в мировой семиотике 45
4. Умберто Эко и итальянская семиотика 47
5. От Эстетики Фомы к Поэтике Джойса 49
6. «Вещь в работе» 63
7. Структура и структуры 77
8. Сад, где ветвятся дорожки 94
9. Чарльз Сандерс Пирс 105
4. Постмодернистский период творчества Эко 115
1. Общая характеристика постмодернизма 115
2. Умберто Эко и постмодернизм 118
3. Философия Эко и его романное творчество 123
4. Интерпретация и сверхинтерпретация Y19 5 Эко — методолог 139 6. «Вечный фашизм» как последствие сверхинтерпретации 144
ГЛАВА II.
1. Эко и религия: постановка проблемы 149
2. Философия религии Джанни Ваттимо 152
1. Общая характеристика философских взглядов Дж. Ваттимо 152
2. Христианство в работе Дою. Ваттимо «После христианства» 155
3. Отношение к религии в общем контексте философии Умберто Эко 162
1. Онтология в ситуации постмодерна 162
2. Эко и религия 172
Заключение 179
Библиогра фия
- Анализ особенностей средневековой эстетики в творчестве Эко 29 3. Семиотический период творчества Эко
- От Эстетики Фомы к Поэтике Джойса
- Общая характеристика философских взглядов Дж. Ваттимо
- Онтология в ситуации постмодерна
Анализ особенностей средневековой эстетики в творчестве Эко 29 3. Семиотический период творчества Эко
Вторая, не менее значительная работа, это книга Кристины Фарронато (Christina Farronato) «Хаосмос Эко: от Средних веков к Постмодернизму» («Eco s chaosmos: From the Middle ages to Postmodernity»). Автор описывает генезис философских взглядов Эко начиная с его увлечения Джойсом. Первая часть работы посвящена детальному описанию влияние Джойса на мысль молодого Эко. Главное понятие, перенятое у Джойса Эко, это «хаосмос». Далее автор анализирует идеи рецептивной эстетики и место читателя в текстуальных теориях Эко. Переходя к постмодернистским построениям, Фарронато выводит на первый план понятие интертекстуальности и идею мира, состоящего из переплетения многообразных текстов, максимально выраженную Эко в его «Имени розы» и в «Заметках...» к ней. Особое место автор отводит остроумию, которым Эко непрестанно поражает своих читателей не только в романах, но и на страницах серьезных философских произведений. Разбор творчества Эко хронологически завершается его четвертым романом «Баудолино». Сравнивая эти работы нужно отметить, что Фарронато подходит к философии Эко с большей основательностью, нежели работа Бонданеллы. Ей удается увидеть у Эко очень важные особенности, которые сильно меняют само восприятие его творчества в целом и заставляют взглянуть на него по-новому. Неоспоримым достоинством двух приведенных работ безусловно является их комплексность, авторы не только принимают к рассмотрению философские произведения Эко, но увязывают их с его романным творчеством. Для проведения таких работ необходимо обладать огромными знаниями и эрудицией".
В России же ситуация гораздо более сложная. Постоянно работы Эко издаются у нас с середины- 90-ых годов издание началось, с романов. До этого отдельные произведения, в основном статьи на разные, темы, касающиеся культуры и философии, выходили в различных сборниках. Например, в 1984 году в сборнике «Строение фильма» была издана статья «О членениях кинематографического кода» . На данный момент все пять романов Эко переведены на русский язык постоянной его переводчицей Еленой Костюкович. Также на русском языке издан ряд его ранних работ по семиотике - «Открытое произведение», «Отсутствующая структура» и «Роль читателя»; работы по эстетике — «Эволюция средневековой эстетики», «Искусство и красота в средневековой эстетике», «История красоты» и «История уродства», которые заявлены под его редакцией, но автором около половины текста является сам Эко; из его литературных исследований на русском языке издана работа «Поэтики Джойса», поздние «Заметки на полях «Имени розы»», «Шесть прогулок в литературных лесах», недавно одной из последних его работ была издана книга по теории перевода «Сказать почти то же самое». Отдельно стоит упомянуть работу «Об идеальном языке», где Эко предстает как филолог и семиотик одновременно. Из работ по этике можно назвать «Пять эссе на темы этики» и «Диалог о вере» — открытая переписка с кардиналом Мартини, изданная ББИ. Также в ряде сборников и журналов вышло несколько статей Эко на философские темы - «Средние века уже начались», «Под сетью», «Инновация и повторение». В сети можно обнаружить перевод первой части книги Эко «Кант и утконос» эссе «О бытии», сделанный Евгением Галаховым. К сожалению, данный перевод нельзя признать полностью удачным, так что в нашей работе мы будем ссылаться не на него, а на перевод сделанный нами. Отдельно стоит отметить лекцию, прочитанную философом в 1998 году в МГУ «От Интернета к Гуттенбергу».
Для более полной характеристики взглядов итальянского мыслителя необходимо упомянуть, что он периодически публикует свои заметки в итальянской-, испанской и германской прессе, эти заметки затрагивают злободневные вопросы в политической, нравственной и культурологической
Здесь необходимо отметить, что первое произведение Эко, переведенное на русский язык в 1968 году под эгидой Московско-Татртуской школы «Отсутствующая структура», — большое философское исследование по семиотике. Но поскольку никакого резонанса это издание не вызвало, то сложно серьезно говорить о начале издания произведений Эко в России в конце 60-ых. областях. Заметки доступны в русском переводе на сайте www.inosmi.ru. Также в последние годы было издано два сборника публицистического творчества Эко - «Полный назад» и «Записки на спичечных коробках».
Среди исследований и критических работ на русском языке можно выделить монографию Альмиры Усмановой «Умберто Эко: парадоксы интерпретации», в которой дается обзорный анализ главных тем творчества Умберто Эко. Эта работа на сегодняшний день является лучшей, на наш взгляд, попыткой изучения творчества итальянского мыслителя на русском языке. Единственным ее недостатком, который отмечает и сама Усманова5, можно назвать не достаточно полное освящение философских идей Эко и их значимости. Отметим, что эта работа писалась тогда, когда большинство серьезных книг Эко на русский переведено не было, и автор в большей части своего исследования просто излагает идеи Эко, не задаваясь целью проанализировать их философские основания, но зато Усманова очень хорошо анализирует фон, на кортом возникали и развивались теории Эко.
В 2005 году в РГГУ была защищена диссертация, посвященная романному творчеству Эко, автор задался целью показать картину философии Эко через призму его романного творчества, идея сама по себе очень интересная и нужная. В ней также дается обзор философских взглядов Эко в отношении текста, интерпретации и социальной жизни. Но сам по себе акцент на романном творчестве не может быть признан в качестве удачного подхода для серьезного философского анализа творчества столь многогранной фигуры как Эко.
Нельзя не упомянуть книгу, вышедшую в Ростове-на-Дону в серии Зарубежная философия, название ее «Умберто Эко». В ней группой авторов в компилятивной форме дается изложение основных идей Эко, также в книге ест ряд текстов Эко, некоторые из которых на русском языке приводятся
Усманова пишет: «...данный текст не претендует на строгую научность, он не может быть определен как философское нлн собственно семиотическое исследование, он не совсем вписывается в жанр интеллектуальной биографии... он не .может быть квалифицирован как «заметки на поля\» или же как собственно эссеистика. С определенностью можно сказать лишь о том, что труднее всего было бороться с соблазном миметического письма - стиль Эко провоцирует на подобный жест любого автора, пишущего о нем и его текстах» [59 стр. 12] впервые. В целом работу можно оценить как удачную, но не дающую ничего принципиально нового для исследований Эко на русском языке.
Помимо данных работ можно выделить множество статей, как рецензий, так и заметок, касающихся творчества Эко, вышедших на русском языке. Подробный их список приводится в разделе Библиография данной работы. Из них особенно можно выделить статьи Елены Костюкович — постоянного переводчика романов Эко и человека, который не только переводит книги, стараясь передать все своеобразие авторского текста, но еще и понимает те идеи, которые закладывает в текст автор. Также выделим статью Сергея Зенкина «Семиолог в отсутствии структур», в которой автор на примере трех произведений Эко замечательно разворачивает картину его семиотики, параллельно сравнивая ее с идеями Барта, Лотмана, Леви-Стросса и других. Сам анализ философских проблем в статье проводится на высоком уровне. Упомянем и о статье Дамиано Ребеккини «Умберто Эко на рубеже веков: от теории к практике», где автор дает замечательный обзорный анализ творчества Эко с 50-ых годов по 2006 год, пытаясь обосновать свою мысль о том, что философия Эко движется по направлению от практики к теории и назад, возвращаясь.опять к практике.
Поскольку большая часть исследований творчества Эко написана на иностранных языках, так же как и большая часть его произведений, то основной материал для работы был нами переведен с английского языка, некоторые статьи и заметки переводились с итальянского и немецкого. Во избежание разночтений все имена, приводимые в работе, даются в английском варианте в скобках.
От Эстетики Фомы к Поэтике Джойса
В 1968-м году выходит этапное для Эко, и для истории семиотики, произведение «Отсутствующая структура». По интересному замечанию Ребекини «после «Открытого произведения» Эко все дальше и дальше движется в сторону теории» [55]. С этим вполне можно согласиться. Если ранее Эко занимался прикладными вопросами теории знаков, почерпнутыми им из современной культуры, то теперь он абстрагируется от культурных реалий, его уже не так занимают новые тенденции в живописи, музыке, архитектуре. Интерес его смещается в сторону чисто теоретических философских построений, построений семиотических, или как он их именует «семиологических» теорий. Данная работа это первое полностью самостоятельное произведение Эко, в нем он уже не пользуется чужой терминологией, не опирается на чьи-то исследования, а сам пытается выстроить систему взглядов по основному вопросу исследования. Конечно, это не значит, что он не заимствует отдельные идеи, заимствует, но это уже носит редкий характер. Эта работа делает Эко знаменитым. До этого его имя уже было известно, в Италии он пользовался немалым авторитетом, в семиотической среде к нему стали прислушиваться после «Открытого произведения» и ряда выступлений и лекций, с которыми он объездил множество европейских университетов. Но эта известность была небольшой. Публикация же «Отсутствующей структуры» вызывает огромную волну полемики по большинству вопросов и тем затронутых автором. Эко, по-видимому, попал в основной нерв философской и культурологической мысли того времени. Ситуация, в которой находился структурализм, была спорной, его позиции к семидесятым годам были все еще крепки, но уже было заметно будущее разрушение безраздельного господства структуралистских теорий над умами. Уже появились и Деррида, и Фуко, они начали предпринимать первые попытки либо преодоления структурализма, либо доведение его до логической завершенности в деконструктивизме. Эко увидел эти тенденции и одним из первых открыто определил их.
Генезис данной работы происходил уже в начале 60-х годов. Когда Эко готовил к публикации «Открытое произведение», произошло изменение его оценки проблемы коммуникации: от исследований англосаксонских авторов по семантике он перешел к изучению трудов структурных лингвистов и русских формалистов. Немалое влияние на него оказала работа Барта «Основы семиологии» (1964). Позже Эко отмечал: «Не будь этой книги Барта, удалось бы сделать значительно меньше» [16, стр. 6].
В 1967-м году Эко читал курс лекции на архитектурном факультете во Флоренции. В этих лекциях он развил свои идеи, касающиеся визуальной коммуникации, визуальных аспектов архитектуры и визуальной семиологии.
В этом эссе Барт выдвигает идею придания семиологии нового статуса, он ратует об образовании «семиологии значения» как новой науки. С этой работой Барт вступает в открытое противостояние функционалистской семиологии. Фактически семиология, после этой статьи Барта, должна была стать не наукой о коммуникации, а наукой о значениях, тех значениях, которыми человек в процессе своей деятельности наделяет весь предметный мир. По словам Греймаса эта работа вызвала настоящий шок в кругах исследователей. Как видим, с такой оценкой соглашается и Эко. Как замечает Георгий Косиков «эффективность бартовского подхода, отомкнувшего для семиологии целые области культуры, ранее ей малодоступные, оказалась настолько очевидной, что семиологические исследования Барта сразу же получили права гражданства и породили ряд интересных разработок в том же направлении» [46]. По мере чтения курса Эко пришел к выводу, что имело бы смысл издать данный курс в виде небольшой брошюры для студентов. Что вскоре он и сделал. Книжка «Заметки по семиологии визуальных коммуникаций» была выпущена в свет издательством Бомпьяни тиражом в несколько сотен экземпляров. В ней впервые были опубликованы размышления Эко, затем составившие часть «Отсутствующей структуры». По сути это было три первых части книги: «Сигнал и смысл», «Дискретное видение», «Функция и знак». «Сигнал и смысл» была по преимуществу компилятивной и рассчитанной на студенческую аудиторию частью, но две другие были личными разработками Эко.
Книга не поступала в открытую продажу, но Эко разослал несколько экземпляров своим коллегам. Среди коллег работа была встречена с явным интересом, в 1967-м году по ней прошел целый ряд дискуссий, касающихся киноискусства, коммуникативные методы которого анализировал Эко во второй части работы. На книгу было написано несколько рецензий, как хвалебных, так и критических. Все это привело к тому, что стали-поступать предложения по изданию данной работы. Эко всерьез занялся дополнением книги, что привело к увеличению объема работы в два раза и смещению акцентов с визуальной семиотики на структуралистскую методологию. Центральным становится пятый раздел «Отсутствующая структура», давший впоследствии название всей работе. К таким изменениям Эко подвигло пристальное изучение работ Леви-Стросса и в особенности Лакана, сочинения которого были опубликованы за год до выхода в свет «Отсутствующей структуры».
Сразу после выхода книги, она пользуется очень большим спросом. На работу сразу поступает масса критических отзывов, в особенности направленных против критики структурализма, которую предпринимает Эко и против. нападок Эко. на Лакана. Суть критики позиции Эко по поводу произведений Лакана была вполне понятна: Эко обвиняли в том, что он применил философские категории там, где нужно было принимать психоаналитические. Лакан прежде всего психолог, а за тем уже философ, именно поэтому прочтение его работ в чисто философском ключе может вызвать абсолютно неверное истолкование его основных идей. Эко значительно позже, уже в 80-ые годы, так говорил о данных обвинениях: «Я хочу сказать, что мне и сейчас кажется, что, когда я писал: «начав отсюда, мы непременно придем туда-то», я, возможно, понимал Лакана слишком широко, но я указал путь, по которому пошли многие из тех, кто так же свободно, как и я, прочитал Лакана. Вот почему я считаю, что, хотя я и предупредил читателя о полемическом, случайном и поверхностном характере моих высказываний, содержащихся в 5-й главе раздела Г («Структура и отсутствие»), все же я не совсем оказался в ней неправ. Пусть я не знаю, что такое «правота», но тут я прав » [16, стр. 11].
Поток критических замечаний в итоге подвел Эко к пересмотру «Отсутсвующей структуры» в ряде зарубежных переводов, в особенности французского. Т.к. Франция вся была напитана идеями Лакана, и поэтому столь резкая с ним полемика могла обернуться для Эко бойкотом. Что и случилось, хотя Эко всячески пытался перевести свою работу из полемического в чисто теоретическое русло. Книга была издана во французском издательстве, которое придерживалась антилакановских взглядов. Что, безусловно, привело к использованию ее в идеологической борьбе среди французских интеллектуалов. Сам Жак Лакан, в отличие от его учеников и последователей, по свидетельству Эко, не как не выражал своего неприятия идей высказанных в «Отсутствующей структуре».
Общая характеристика философских взглядов Дж. Ваттимо
Христианская мысль первых веков (в лице Дионисия Ареопагита) утверждала, что Бога вернее описывать в отрицательных терминах, ичто наш язык недостаточен для выражения Божественной Сущности. Герметизм же считает, что чем больше смыслов противоречащих друг другу содержит текст, чем более непонятны его слова, чем сложнее и боле символически можно его истолковать, тем более он подходит для именования Абсолюта.
Таким образом, цепь интерпретации не имеет конца. Все извлекается из всего. А значит, каждый объект хранит секреты, которые необходимо извлечь путем истолкования. Самый главный секрет герметического посвящения заключается в том, что все является тайной. Благодаря бесконечности интепретации, отмечает Эко, герметическая тайна оказывается пуста. Тайны на самом деле нет, а есть бесконечный процесс ее поиска. Мир в данной системе становится лингвистическим феноменом, но язык как таковой утрачивает коммуникативную силу.
Вторая победа герметизма в истории Западной культуры относится к эпохе Возрождения. В эпоху схоластики ему, казалось, не было места, все было подчинено строгим законам разума, но герметизм сохранился среди средневековых каббалистов и алхимиков. Он сохранился, чтобы быть вновь открытым во Флоренции. Corpus Hermeticum, основной текст герметизма, был вновь найден неоплатониками эпохи Возрождения Пико делла Мирандола, Марсилио Фичино и др., как свидетельство некого древнего знания, восходящего ко временам еще до Моисея. Это открытие питает современную культуру вплоть до сего дня. Герметические знания повлияли на таких выдающихся ученых как Френсис Бэкон, Николай Коперник, Кеплер, Ньютон. Как не странно, герметическое знание помогло в рождении научного знания Нового Времени.
Ныне герметический иррационализм существует в двух формах. С одной стороны - это мистики и поэты, такие как Жерар де Нерваль и Уильям Батлер Йейтс. С другой - это философы: Вильгельм Шеллинг, Франц фон Баадер, Мартин Хайдеггер, Карл Юнг и другие. При ближайшем рассмотрении многие радикальные постомдернисткие подходы в,отношении текста являют нам ту же самую направленность мышления. В своей работе Жильбер Дюран приводит большой список мыслителей, в основном противников позитивистского подхода, на которых оказали влияние идеи герметизма, помимо Освальда Шпенглера, Вильгельма Дильтея, Альберта Эйнштейна, Макса Планка, в него входят и такие известные философы как Жак Деррида, Жиль Делез, Мишель Фуко, Ролан Барт, Ноам Хомский.
Говоря об оппозиции рациональному, нельзя не упомянуть и другое учение, существовавшее наряду с герметизмом и имеющее с ним очень много общего. Таким учением является гностицизм.
В традиционном греческом понимании гнозисом называли истинное знание о бытии, но с приходом христианства значение этого термина претерпело изменение. Гнозисом стало называться глубинное тайное знание, постигаемое скорее интуитивно, некий Божественный дар избранным.
Гностические мифы содержат в себе изначальную неоднозначность. В самой божественности по ним содержатся уже начатки зла. Возникает учение о Демиурге, создавшем неправильный искаженный мир. Достижение же истинного бытия становится возможным через бесконечную иерархию эонов. Мир создан по ошибке, и одними из последствий этой ошибки являются время и пространство, ограничивающие существование. В то же время в христианской и иудейской среде уже формируется концепция истории, которая является выражением Божественного Промысла, гностики же напротив отвергают не только историю, но и время вообще.
Гностик является изгнанником в этом мире, заточенным в свое тело, как в темницу, из которой он должен совершить побег. Гностик должен соединиться с Абсолютом, т. к. он является его частичкой, соответственно в этом мире гностик избранный, особенный, человек, наделенный нечеловеческими знаниями. В отличие от христианства гностицизм - религия повелителей.
Очень сложно, утверждает Эко, не заметить гностические корни во многих проявлениях Западной культуры. Ересь катаров в Средние века была инспирирована гностической мыслью. Некоторые видят гностические корни в основание романтического идеализма. А Джордж Лукас, например, видит гностические корни в марксизме и ленинизме (теория руководящей линии партии, наделение группы избранных особым знанием, способным спасти мир). Другие находят их у Хайдеггера (Dasein, отношения существования в мире и времени, пессимизм) и Юнга34. Но можно увидеть гностическую составляющую и в таком явлении как аристократия, когда избранная группа людей порабощает и руководит остальными, низшими.
Герметизм вместе с гностицизмом порождают общий синдром тайны. Знание посвященными некоей тайны дает им исключительность и, как следствие, возможность политической власти.
Во второй своей лекции Эко подытоживает все выше сказанное и формулирует критерии герметического подхода к тексту. Данный подход Эко именует герметическим семиозисом. Этот процесс на языке теорий Эко можно обозначить как сверхинтерпретацию. На этот счет в одном из интервью, данном в те годы, Эко отмечал: «Как семиотик, я постоянно пытаюсь искать значение вещей, сокрытое в подтексте, но я против раковой опухоли чрезмерной интерпретации, которой вы никак не можете удовлетвориться и продолжаете искать другие ответы» [59, стр. 147].
Существуют два возможных варианта интерпретации: семантическая и критическая. Семантическая интерпретация — результат первичного знакомства с текстом, в процессе которого читатель наполняет текст первичным смыслом. Эко предлагает рассматривать интерпретации по принципу экономии смысла, в герметическом семиозисе мысль истолкователя идет по окольному пути, вбирая в свои пределы массу предметов и смыслов, которые при ином типе истолкования включать было бы не надо: Критическая интерпретация является описанием и объяснением того, на каких, основаниях данный текст порождает данный ответ [59, стр.
Очень сложно и почти невозможно установить критерии правильной интерпретации, это есть предмет бесконечных и бесплодных споров в кругах семиотиков и постмодернистов последних лет. Гораздо более возможным и важным, с точки зрения Эко, представляется найти критерии для ложных, неприемлемых интерпретаций. Эко предлагает здесь идти по пути, подобному тому, который избирает Поппер в своей теории фальсификации. Мы не можем установить критерии правильных интерпретаций, но можем выделить интерпретации экономически неудобные. Ум герметика идет от цветка через сложную систему соответствий планет и знаков Зодиака, чтобы установить воздействие этого цветка на органы человеческого тела. Такая интерпретация не соответствует критерию экономии.
Эко пишет, что «некоторые люди могут утверждать, что существуют взаимоотношения между словами родил и крокодил, хотя бы потому, что я их употребил сейчас в одном предложении. Но разница между вменяемой интерпретацией и интерпретацией параноидальной лежит в том, чтобы опознать, что данные отношения минимальны, и из этих минимальных отношений нельзя вывести максимально возможное количество истолкований35» [29, р. 165 .]
Онтология в ситуации постмодерна
Как кажется, наша попытка показать, почему Эко в своей философии мыслит именно так, а не иначе, может быть признана удачной. Правда при этом необходимо прекрасно понимать, что Эко не является ни христианином, ни религиозным философом, просто каким-то удивительным образом комплекс тем, напрямую связанных с христианским мировоззрением вошел в его философскую мысль и прочно обосновался в самом ее средоточии. При этом из его уст можно услышать и немало критики в отношении христианства, а также иногда- его мысль имеет легкий уклон в пантеизм. Приведем лишь один» пример: «Как знать, может, смерть равна не имплозии, не направленному внутрь взрыву, как принято считать, а взрыву, направленному вовне, эксплозии, и не исключен отпечаток в каком-то нам непостижимо отдаленном софтвера (того, что некоторые именуют «душой»), того, что мы сформировали течении нашей жизни? Там отпечатываются и наши воспоминания, и наши угрызения, и, следовательно, неизбывное страдание или же, наоборот, — чувство покоя благодаря исполненному долгу и благодаря любви» [20, стр. 22]. Это цитата из его работы «Пять эссе на тему этики».
Но нашей задачей не являлось доказать, что Эко - христианин в скрытой форме, а лишь показать, что его тексты можно прочитать, используя данный код, и они не будут противиться этому.
Сейчас в сфере религиозного сознания сложилась очень странная ситуация, оно живет как будто в прошлом. Здесь мы не имеем ввиду Средние века, мы имеем ввиду определенные философско-мировоззренческие установки, которые могли бы быть актуальны еще в 60-ые годы XX века, но сейчас актуальность эту напрочь утеряли. Христианская церковь не может найти поле для диалога с современным миром, ибо нет общего языка. Это в меньшей степени коснулось протестантских деноминаций, но в гораздо большей степени католичества и православия. Среди православных богословов сейчас немалую роль играют ученые, развивающие идеи христианского экзистенциализма (X. Яннарас, К. Уэер). Но экзистенциализм, как философское учение, перестал быть актуальным еще в пятидесятые годы, а, следовательно, современность не говорит на его языке. Наиболее адекватным термином, описывающим состояния современного общества, можно считать постмодерн, при всех сложностях, связанных с чрезмерной наполненностью различными значениями данного понятия. Но языка христианского богословия в эпоху постмодерна еще не выработано, возможно, в католической среде его пытается создать Бенедикт XVI, в православной же мысли таких попыток пока нет. Длятого, чтобы такой язык выработался необходимо изучать и создавать системы для- восприятия и понимания современной культуры. Здесь может сослужить неплохую службу система мысли Умберто Эко, ведь при всей встроенности теорий Эко в русло современной философии, его мышление наделено целым рядом черт, которые делают ее также родственной христианскому мышлению. В данном случае философия Эко могла бы выступать в качестве медиатора, с помощью которого можно было бы выработать свою особую теологию культуры, т.е. осмысление культурной ситуации современности с позиций религиозных. Как нам кажется, в философии Эко есть целый инструментарий для анализа ряда культурных явлений с позиций христианства. И не столь важно согласился бы с этим утверждением сам Эко или нет. Ведь попав в поле культуры, его тексты могут быть использованы и прочитаны под совершенно различными углами зрения, главное, чтобы в самих текстах были для этого основания. Как кажется, мы смогли показать, что такие основания в них есть.
Когда текст автора попадает в пространство культуры, происходит процесс отчуждения текста от своего создателя, а значит люди, анализирующие текст в пространстве культуры, уже могут не столь сильно считаться с мнением автора по поводу значений, заложенных в тех или иных его текстах. Задача человека, берущегося за анализ творчества того или иного мыслителя, состоит в подборе кода, с помощью которого можно было бы осмыслить данное творчество и понять, как оно вписывается в пространство современной культуры. В нашем случае мы пытались с помощью гипотез о членении творчества Эко на три периода и о цельности картины его мировоззрения прочитать тексты самого Эко, чтобы понять, как встраиваются они в культурный контекст современности. Как кажется, в своей работе нам удалось достигнуть определенных успехов. Прежде всего мы доказали, что Эко является самобытным мыслителем, наследие которого нельзя втиснуть в рамки отдельного определения, нельзя навесить ярлык. Он, безусловно, отличается как от семиотиков, так и от постмодернистов. Темы, затронутые в его творчестве, обширны и многообразны, все их еще предстоит проанализировать. Для Эко тема интерпретации, ее пределов, роли читателя и автора проходят через все его творчество и является ключевой, что и было нами продемонстрировано. В ходе нашего исследования мы установили, что, начиная от увлечения Эко святым Фомой и заканчивая постмодернистскими работами последних лет, через все творчество Эко проходит еще одна сквозная тема, а скорее влияние, это влияние христианства. Не побоимся сказать, что само мышление Эко носит очевидный- томистский отпечаток, его теории текста,, интерпретации, этические и, социальные выкладки, особенно последних лет, несут на себе очень четкий след христианского мировоззрения. Этим Эко отличается от большинства философов-современников, хотя, бы от того же Дж. Ваттимо, философия религии которого также была разобрана нами в работе. Во многом позиции Эко можно считать консервативными, и именно благодаря этому его фигуру можно рассматривать как медиатор между христианской культурой и современным миром, находящимся в ситуации после модернизма. В таком аспекте потенциал философии Эко еще лишь может быть раскрыт.
Также необходимо в дальнейшем исследовать и столь необычную грань его творчества как методологию, разработанную им в сфере исследований Западного эзотерицизма. Еще лишь надлежит создать общую картину методологических теорий в данной области и определить место Эко в ней. Но уже сейчас мы можем утверждать, что его теория крайне интересна, самобытна и обладает не малым потенциалом для применения в области практических исследований многообразных феноменов данной отрасли культуры. Наши наработки, проводящиеся в этой области, лишь подтверждают данное положение.
В заключении нашей работы необходимо отметить, что полная история творчества Эко еще должна быть написана. Это очевидно хотя бы потому, что Умберто Эко сейчас пишет немало статей, постоянно появляется на телевидении, относительно недавно опубликовал еще один роман. Конечно, он уже немолод, и самые значительные философские произведения были им написаны достаточно давно. Последняя работа, являющаяся компендиумом современных философских взглядов Эко, «Кант и утконос» вышла более десяти лет назад. Но и сейчас во многих новых статьях философия Эко открывается читающему с новых, ранее неизвестных сторон. В нашей работе мы, безусловно, не смогли охватить все аспекты мысли столь разностороннего философа. Каждая отдельная тема в творчестве Эко требует глубокого и тщательного, анализа, который лишь должен быть сделан. Крайне интересными объектами исследований, как нам кажется, могли бьг быть теории Эко в отношении массовой культуры, особенностей
