Электронная библиотека диссертаций и авторефератов России
dslib.net
Библиотека диссертаций
Навигация
Каталог диссертаций России
Англоязычные диссертации
Диссертации бесплатно
Предстоящие защиты
Рецензии на автореферат
Отчисления авторам
Мой кабинет
Заказы: забрать, оплатить
Мой личный счет
Мой профиль
Мой авторский профиль
Подписки на рассылки



расширенный поиск

Протестантизм как феномен культуры XX века Рудаков Михаил Валерьевич

Протестантизм как феномен культуры XX века
<
Протестантизм как феномен культуры XX века Протестантизм как феномен культуры XX века Протестантизм как феномен культуры XX века Протестантизм как феномен культуры XX века Протестантизм как феномен культуры XX века
>

Данный автореферат диссертации должен поступить в библиотеки в ближайшее время
Уведомить о поступлении

Диссертация - 480 руб., доставка 10 минут, круглосуточно, без выходных и праздников

Автореферат - 240 руб., доставка 1-3 часа, с 10-19 (Московское время), кроме воскресенья

Рудаков Михаил Валерьевич. Протестантизм как феномен культуры XX века : диссертация ... кандидата культурол. наук : 24.00.01.- Москва, 2001.- 346 с.: ил. РГБ ОД, 61 01-24/68-3

Содержание к диссертации

Введение

Глава I Гносеологические корни Реформации в современном обществе 9

1.1. Вера и знание в культуре протестантизма 13

1.2. Протестантизм как стиль жизни и мировидение 76

Глава II Трансформация идеалов протестантизма в социокультурной практике XX века 166

2.1. Протестантизм в условиях кризиса современной цивилизации 166

2.2. Российский опыт восприятия протестантизма 212

Заключение 320

Список использованной литературы 32$

Введение к работе

Актуальность темы исследования

В настоящее время в России предпринимаются попытки выстроить концептуальную модель преодоления глубокого кризиса в сфере культуры. При этом следует подчеркнуть, что круг исследований зачастую ограничивается анализом внешних проявлений кризиса, в то время как внимание могло быть сконцентрировано на его предпосылках, заложенных в духовных основах современной цивилизации.

Поэтому автор считает необходимым уделить внимание неразрывно связанной с ее становлением истории христианства и в особенности исследованию феномена протестантизма, поскольку развитие современного государственного устройства, науки, технологии бизнеса и современной профессиональной этики происходит при активнейшем взаимодействии с культурой протестантизма уже на протяжении пяти веков - «протестантизм сталкивался с современностью шире и дольше, чем любая другая религиозная традиция»1

Некоторые ученые признают особое значение протестантизма для современности. Так, социолог П.Бергер считает, что «парадоксальным образом весь мир сделался протестантским» . Значительная составляющая современного культурного развития - христианство, по мнению теолога Л.Джуссани, «как бы сжато, ослаблено или приглушено тем, что можно было бы назвать «протестантским влиянием» . Определение источника проблем современного развития в таком случае может зависеть от выяснения их взаимосвязей с протестантизацией общества и индивидуального сознания. Поэтому представляется особенно актуальным исследование этого явления как выразителя позитивных и негативных черт современной цивилизации.

Россия имеет богатый опыт как противостояния, так и общения с западным христианством и культурой на светской и религиозной основах. Несмотря на то, что присутствие протестантизма в недрах современной культуры далеко не всегда носит очевидный характер, структура ее ценностей и парадигм свидетельствует о 1 Бергер П. Религия и общества. - М, 1998. - С. 198. 2 Там же. -С. 213. 3 Джуссани Л. Христианство как вызов. - М: Христианская Россия,1993. - С. 144.

4 доминирующих в ней позициях протестантизма, по мнению диссертанта, являющегося инвариантом современного развития, организующим многообразие элементов современной западной цивилизации и культуры

В условиях фактического доминирования на Западе протестантской культуры, однако, не следует выделять лишь стремление ее носителей к созданию однополярной модели мирового сообщества. Уже в начале прошлого века С.Н.Булгаков отмечал, что если «многое из духа древней Церкви, живущее в католицизме, не может проявиться во вне вследствие сковывающей дисциплины -гораздо очевиднее это же можно видеть в протестантском мире» . Если люди неосознанно, просто следуя повседневному образу жизни, могут стать протестантами, то возможно и становление православного человека в протестантском рационалистическом обществе.

Прерывистость христианской традиции и потому неполнота мышления присуща протестантизму, которому она же на начальном этапе его развития придавала силы для проведения реформ. Но ему же, по словам С.Н.Булгакова, присуще и «стремление к восстановлению полноты церковного предания и, через это, уже значительное приближение к православию» .

Одним из подтверждений этого является факт многолетних контактов православия с епископальной церковью, англиканской и американской. Если и не примером обращения в православие, то доказательством возможности рационального сотрудничества с ним представителей западной культуры служит такая значимая для развития современной науки фигура, как Макс Вебер, который не только видел в России новую силу прогресса на моральной основе, но и разрабатывал свою теорию рационализации, отталкиваясь от православной мировоззренческой традиции, в частности, от идей А.С. Хомякова.

Но так же, как отечественная наука и мысль прошлых веков способна дополнить современный анализ протестантизации культуры, то и ее собственная позиция, не утрачивая самобытность все же нуждается в уточнении. «Недостаточность» православной культуры на первый взгляд парадоксально связывается с ее самозавершенностью, всеобъемлемостью, полнотой, духовным 4 Булгаков С.Н. Православие. - К.: ЛыбидьД991. - С.232. 5 Там же. - С.233.

5 максимализмом, которые в определенной мере освобождали от необходимости дальнейших поисков, сомнений. Россия - страна, которой не только приходится осваивать динамику современности и критически воспринимать влияние западных стран. Трудность ее задачи заключается в том, что она, в силу богатства своей культуры, ее конфессиональной последовательности и открытости , полифонии и многообразия, еще несет ответственность и за происходящее в мире, особенно в духовной сфере и по этой же причине - ответственность за состояние собственной культуры. Именно в этой связи представляется необходимым привносить в исследования элементы критического подхода к отечественному научному и духовному сознанию. Возможно, что негативные стороны протестантской культуры (рассудочность и утилитаризм, отчуждение и индивидуализм) развиваются так повсеместно, поскольку Россия все еще не открыла для себя в более полном объеме своих же традиций и духовности.

Все более актуальным становится объяснение того, к каким негативным и позитивным результатам ведет современный протестантизм. Конечно, нельзя говорить о его однозначно деструктивном для культуры характере, но следует учитывать возможность и необходимость самокоррекции путем привнесения опыта других культур, тем более, что протестантизм как далеко не инородное тело в христианстве имел опыт не только межконфессиональных споров, но и взаимообогащающих контактов внутри исторической церкви, а значит и источников обновления.

Сейчас протестантизм отчасти позитивен уже потому, что является своеобразным вызовом и, возможно, движущей силой для самокритики в сфере традиционных культур и традиционного мышления.

Однако, продолжая доминировать в развитии христианства, в областях экономики, политики и науки, он зачастую уводит как христианство, так и все общество на пути с непредсказуемыми последствиями. Не имея полноты традиционной духовной культуры, он не имеет и возможности справляться с современным масштабом проблем, способствуя развитию общества в направлении «духовного супермаркета», в то время как на первый план выдвигаются не только вопросы мировой экологии, экономики, политики, образования, но и сохранения культурного и духовного национального наследия многих стран, в том числе и протестантских.

Поэтому в настоящее время изучению протестантской культуры, проникающей в связи с универсальными интеграционными процессами на геополитическое пространство стран СНГ и России в виде литературы по широкому спектру специальностей (маркетинг, бизнес, психология), различных брошюр по демократическому, религиозному и гражданскому «просвещению», а также в формах поп-культуры, должно уделяться больше внимания.

На наш взгляд, рассмотрение культурного опыта и современного состояния протестантизма, раскрытие процесса протестантизации, а также возможностей взаимодействия с протестантской культурой представляется особенно актуальным в рамках культурологии, которая позволяет обеспечить необходимую системность при исследовании глобального кризиса и столь противоречивого феномена, как протестантизм, а также выявить инварианты и специфику развития протестантской культуры.

Таким образом, актуальность исследования феномена протестантизма в XX веке обусловлена: необходимостью изучения истоков культурных, духовных проблем западной цивилизации, принявших универсальный характер и требующих анализа протестантской культуры; задачей отбора позитивных моделей современного развития и негативных образцов западной массовой культуры в их нарастающем воздействии на культуру постсоветских стран; необходимостью тщательной оценки духовной, культурной, а также технологической информации, проникающей в эти страны; теоретическим и практическим интересом к актуальным вопросам современности - аутентичности, пределам роста, творчества, проблемам экологии.

Степень научной разработанности проблемы. Протестантизм детально и глубоко изучен как религиозное учение, в то же время рассмотрению его как феномена культуры и критическому исследованию его роли в процессе становления современной цивилизации не было уделено достаточно внимани.

Значимую роль в освещении протестантского типа сознания и духовной сущности протестантизма сыграли работы С. Киркегора, К.Барта, Д.Бонхоффера, П.Тиллиха.

В России освещение религиозно-философской проблематики протестантизма после трех веков полемики и противостояния православной церкви протестантизму, а также вынужденной рецепции протестантизма в начале синодального периода следует связать и с деятельностью славянофилов, в частности, А.С. Хомякова, во многом по-новому взглянувшего на взаимоотношения России и Запада, православия и протестантизма, не рассматривавшего их лишь как противоборство взаимоисключающих сторон, но как взаимодополняющие тенденции рационализации и одухотворения культуры.

Диссертант также отмечает работу И.И.Соколова (1880), в которой представлено воздействие протестантизма на становление России Нового времени.

На рубеже XIX-XX веков интерес к исследованию протестантизма вызывается творчеством немецкого социолога М.Вебера. Работавший, в частности, в области социологии религии ученый указал на преемственность «протестантской этики и духа капитализма», обозначив масштабы воздействия данного феномена и включив его в поле разностороннего научного анализа.

В это же время в России, с приходом религиозно-философского возрождения вновь усиливается внимание к вековым христианским проблемам, в частности, месту православной культуры в глобальном развитии. В данном исследовании использованы богословские труды отечественных авторов XIX-XX веков: -Феофана Затворника, Иоанна Кронштадского, Филарета, Игнатия Брянчанинова, продолживших традицию рецепции протестантизма Стефана Яворского, Максима Грека, а также давших характеристику протестантской культуры уже в условиях светского общества рубежа веков. На основе их оценок, в частности, мнения св. Феофана о вреде «увлечения новизнами» и неполноте духовных исканий истины протестантами, диссертант осуществляет попытку определить сущность протестантизации современной культуры как неумение и сознательное нежелание духовного собирания человеческой личности и общества, оттачивание лишь некоторых сторон и функций человеческой

8 деятельности. На примере писем Филарета Московского, работ таких религиозных мыслителей, как С.Н. Булгаков, Н.В. Арсеньев, Н.М. Зернов, а также А. С Хомяков анализируется диалог с протестантской, в частности, англиканской церкви.

Об особой роли протестантизма для современной и отечественной культуры писали Н.А.Бердяев, Б.П.Вышеславцев, И.А.Ильин, Л.П.Карсавин, Г.В.Флоровский, Л. И. Шестов.

Работы В.В.Зеньковского, а в дальнейшем А.Д.Шмемана, О.Серафима (Роуза), А.Кураева применялись при характеристике современного культурного кризиса, а также новых и еще не исполненных задач православной культуры.

Среди зарубежных исследователей культуры современности и ее кризиса автор выделяет Л.Дюмона, К.Лоренца, а также Э.Фромма, отчасти О.Хаксли, обращавших внимание на глубокую обусловленность современного развития протестантизмом. Недостаточность в исследовании протестантизма как феномена культуры и анализа «протестантизации» современного сознания потребовала обращения к трудам зарубежных философов культуры и религии XX века: - М.Бубера, Р.Гвардини, Г.Зиммеля, Г. Марселя, Э. Мунье, М.Хайдеггера, К.Ясперса.

В рамках исследования аксиологических особенностей современной культуры автор привлекает работы В.В. Бибихина, Г.Буркхардта, Г.Зедльмайра, К.М.Долгова, Ж. Маритена, Г.Маркузе, М. Мерло-Понти, X. Ортега-и-Гассета, Г.Рида, П.А. Флоренского, Ж. Эллюля.

Внимание к историческому пути протестантизма потребовало изучения работ реформаторов, а также истории самой Реформации в трудах таких зарубежных ученых и теоретиков культуры, как Ф.Бродель, Ж. Габрель, Г.Зассе, А.Макграт, X. Г.Миттер, М. Нолл, А.Тойнби, Б. Фонтенель, И. Хейзинга.

Основы современного критического осмысления протестантской истории и теологии закладывались в исследованиях Л.М.Баткина, Р.Ю.Виппера, Л.П.Воронковой, В.И.Гараджи, И.И.Гарина, В.С.Глаголева, П.С.Гуревича, И.В.Девиной, С.С.Зеленского, И.А.Исаева, Ю.А.Кимелева, Б.Д. Порозовской, Н.В.Ревуненковой, К.А.Свасьяна, Э.Ю.Соловьева, А.Н. Чистозвонова, анализировавших проблемы протестантизма в связи с общими вопросами культуры.

9 В процессе разработки различных аспектов данной проблемы были использованы: общетеоретические исследования в области теории и философии культуры С.С. Аверинцева, Ю. Н.Власова, М.Н.Громова, А.Я. Гуревича, М.С.Кагана, В.Ф. Козлова, И.К. Кучмаевой, Г.И.Зверевой, Л.А.Сугай, А.К.Коненковой, А.Кураева, Г.П.Мельникова, В.А.Никитина, Д.В.Пивоварова, В.Н. Расторгуева, В.И.Шамшурина, А.В. Шестопала. работы в сфере философии и философской антропологии, а также экологии культуры Э.Мунье, А. Печчеи, Э.Тоффлера, М.Фуко, Г. Хенгстенберга, Г.Честертона, К.Г. Юнга. Большое значение для настоящей работы имели труды богословов по проблемам экологического кризиса и экологической этики, поиска альтернативы современному общественному и духовному развитию в рамках экотеологии (митрополита Антония Сурожского, митрополита Кирилла Смоленского и Калининградского, Я.Кротова, Л. Расмуссена, Д.Хьютона, К.Эбрахема. - труды по проблемам взаимосвязи христианства и современного лидерства, экономического, политического, идеологического (Р.Бемэ, К.Миллер,). Проблемам взаимосвязи христианства и литературы, христианства и печати, христианства и шоу-культуры посвящены исследования Д.Вайса, К.Майерз, Г.Маркузе, М. Оласки, Современным проблемам социологии, имеющим непосредственное отношение к социокультурной специфике протестантского мировоззрения - труды П.Бергера, Н.Бирнбаума, М.Вебера, Г.Зиммеля, К.Манхейма.

Легко заметить, что в то время, как западные исследователи уделяли особое внимание систематизации эмпирического материала с целью анализа конкретных проблем прошлого и настоящего (семья и общество, профессия и призвание, личность и коллектив и пр.), как правило, не соотнося проявлений современного кризиса с протестантской культурой, отечественные ученые разработали общефилософский подход к выявлению предпосылок современного кризиса, интегральным проблемам современности.

В итоге можно признать, что протестантизм детально и глубоко изучен как религиозное учение, но в то же время рассмотрению его как феномена культуры в

10 связи с анализом вторичных последствий его развития не оыло уделено достаточно внимания.

Цель и задачи работы Цель диссертационной работы состоит в исследовании протестантизма как уникального культурного явления, определении границ его воздействия на развитие современной культуры, общества и человека и в выявлении возможных путей нейтрализации негативных сторон такого воздействия. Поставленная цель предполагает решение следующих задач: - исследование гносеологических корней Реформации в современном обществе и культуре; комплексный анализ принципов организации, особенностей и проблем развития культуры в странах с протестантской конфессиональной ориентацией; изучение трансформации идеалов протестантизма в социокультурной практике XX века; - определение механизмов трансляции ценностей протестантизма и установление аспектов его влияния на современное общество и индивида; - обоснование необходимости и рассмотрение возможности культурной альтернативы протестантскому мировоззрению.

Объект и предмет исследования

В качестве объекта исследования избран феномен протестантизма, рассматриваемый в наиболее характерных типических чертах.

Предметом исследования является специфика протестантизма как феномена культуры, его воздействие на европейскую и мировую культуру, рецепция протестантской культуры в России, а также изучение его влияния на системный кризис XX века в ракурсе анализа философских, культурологических и эстетических категорий современности, технологий политики и бизнеса. Методология исследования

Методология исследования обусловлена спецификой изучаемого объекта и задачами диссертации. Взятые за основу методологии системность и комплексность изучения, присущие культурологическому анализу, позволяют подойти к рассмотрению такого многоуровневого и многостороннего феномена как протестантизм. Применяется метод системного анализа, позволивший исследовать протестантизм как целостную систему определенных инвариантных и динамических элементов со времени его появления до наших дней.

Культурологический анализ протестантской проблематики проводится в опоре на фундаментальные культурологические, религиозно-философские, психологические, социологические и исторические труды отечественных и зарубежных ученых.

Такое неотъемлемое свойство любой культуры как диалогичность, а также специфика зарождения и эволюция протестантизма обусловили применение сравнительно-исторического и сравнительно-культурного методов исследования. Объяснению внутренней логики трансформаций в культуре послужило использование историко-культурного метода.

Выявление типологических моделей в этике, эстетике протестантизма потребовало применения аналитико-описательного метода, предполагающего исследование отдельных элементов структуры, языка, мышления, поведения, быта, профессиональной этики и эстетики протестантизма, а также структурно-функционального метода, что позволило рассмотреть протестантизм в динамике развития и структурной трансформации. При анализе системы ценностей протестантской культуры диссертант опирался на аксиологический и философский подходы; при исследовании ее стилистической модели и анализе духовных основ применялись типологический, герменевтический и феноменологический методы исследования.

Научная новизна диссертации связана с тем, что протестантизм рассматривается как основной побудительный фактор кризиса современной цивилизации в области культуры, психологии, образования, экологии.

Сопоставляя результаты исследований в различных научных дисциплинах, автор исследует круг вторичных последствий распространения протестантизма как лидирующей ветви христианства в многообразных сферах культуры.

На основе сопоставления культуры протестантизма и православия определяются степень необходимости и возможности культурного обмена и взаимодействия в условиях современного кризиса.

12 В ходе проведенного исследования сформулированы следующие положения, выносимые на защиту:

При возрастающем внимании к внешней стороне религиозной культуры в наше время остро встает проблема восприятия религиозного опыта. Изучение протестантизма позволяет раскрыть причины такого внимания и оценить возможные негативные последствия распространения протестантского типа религиозности.

Анализ протестантизма побуждает рассматривать его не только в качестве феномена истории религии и культуры, но в значительной мере и в качестве одной из главных инвариант современного культурного развития. Исследование показывает, что первоначальная и значительная степень тождественности религиозной и практической идеологии протестантизма со временем исчезает. При этом специфика протестантизма все больше определяется последней.

Традиционное стремление идеологов протестантизма к успеху и очевидному для всех материальному процветанию вырождается в шоу-культуруЛ ведущую к повсеместной эрозии культурной среды, изменению структуры культурных ценностей, а также культурной мнемоники (искусства памяти), в результате чего глубинное духовное знание остаётся за рамками преемственности ценностей. - В условиях кризиса протестантская культура, сопутствуя дальнейшему техническому и социальному развитию, вместе с тем все отчетливей выступает одним из главных факторов кризиса, оказывающим негативное воздействие на социально-культурную и личностную сферы этого развития. Негативность воздействия видится в ускорении темпов развития и функционирования ее внутри современной модели общества и все более полной и безличной стандартизации культурных и духовных ценностей. В этом смысле протестантизм не только и не столько религия, сколько стиль жизни. - Изменение основ христианства протестантизмом (новые акценты в учении о спасении, оправдании, свободе воли, благодати, церкви) является одной из важнейших причин развития кризисных явлений в современной культуре(отчуждение, технотронность, «нищета историзма», гипер-индивидуализм, психические болезни). Этому продолжает способствовать в настоящем, с одной стороны, углубление духовной дезинтеграции христианского мира, с другой,

13 навязывание и унификация все более абстрактных культурных стандартов, нивелирующих представления о необходимости многообразия культуры, типов сознания и бытия (то есть субъективизация и релятивизация культурных представлений, с одной стороны, авторитаризм и безличность социокультурных образцов, - с другой). - Большой вклад в разрешение проблем современного кризиса способно внести национальное культурное возрождение разных стран, среди которых особое место принадлежит России, обладающей многовековым опытом диалога с культурами как католических, так и протестантских стран. Научно-практическая значимость работы. В теоретическом плане диссертация способствует систематизации проблем влияния протестантизма на современные процессы социального и духовного развития и в возможности использования ее результатов в научно-исследовательской работе и педагогической практике, например, в курсах культурологии, философии культуры, философии религии, социальной философии. Кроме того, авторская интерпретация данной проблематики позволяет использовать результаты и методологические подходы диссертации в социально-культурной экспертизе современных общественных явлений и организаций. Апробация

Основные положения и выводы диссертационного исследования опубликованы в статьях и тезисах научных сборников, а также были представлены автором в выступлениях на научно-практических конференциях:

Международная конференция «Славянство на рубеже тысячелетий»Аксаково, 1997 г.);«Агиологическое древо русской культуры» (Москва, ГАСК, 2000 г.); Структура работы

Диссертация состоит из введения, двух глав, четырех параграфов, заключения и списка использованной литературы.

I глава Гносеологические корни Реформации в современном обществе 1.1. Вера и знание в культуре протестантизма.

Среди событий истории Европы Реформация - одно из важнейших, определивших судьбу не только европейской духовной культуры, но и характер

14 всего последующего мирового культурного развития. Однако до сих пор Реформация не получает всестороннего внимания в научной сфере, по сравнению с эпохами Возрождения и Просвещения, не учитывается в должной мере ее смысл и послание будущему.

Но исследование масштабов духовного сдвига, произошедшего в эпоху Реформации, способно прояснить немало проблем современности. Тоталитаризм и индивидуализм, автоматизм и техницизм мышления и мировоззрения укоренялись в сознании человека уже в ту эпоху, а замещение действительности или компенсация религиозности, свойственная любой религии, в протестантизме осуществлялись особенно абстрактно, технотронно.

Значение Реформации все еще сводится рядом исследователей к сфере религии, хотя всеобщее научное признание получило наблюдение М. Вебера о том, что именно протестантская этика долгое время питала развитие и дух капитализма. Если М.Вебер во многом ограничился установлением связи современного ему капиталистического общества с культурой протестантизма, анализом специфики собственно протестантизма, то Э. Фромм был одним из немногих исследователей, считавших протестантизм непосредственной причиной современного кризисного состояния общества и культуры. Психология, в ракурсе которой он изучал протестантизм, свидетельствует о тонкости и глубинности протестантизма как феномена культуры, но также сужает изначальный подход к освещению основ современного кризиса.

Подлинная глубина, сила и продолжительность воздействия Реформации остаются скрытыми по отношению к действительности и мировоззрению нашего времени и не входят в представления о современном светском обществе и сущности его кризиса.

Исторически процесс отделения реформированных церквей от Ватикана занял полтора века (XVI-XVII в.), а период активизации протестантского движения начинается со второй волны Реформации, связанной с деятельностью Ж.Кальвина. В дальнейшем, в связи с гонениями, побудившими в начале XVII века к переселению множество протестантов из католических стран, протестантизм появляется и в Новой Англии. Таким образом, Реформация коснулась стран, в настоящем доминирующих в мировом экономическом и политическом развитии;

15 однако именно эти страны являются сегодня источником духовного кризиса современной цивилизации, породившей такие явления, как фашизм, гипериндивидуализм. Эти проблемы со временем не исчезают, но лишь трансформируются, представляя опасность существования не только упомянутым странам, но и всему человечеству.

Христианское наследие издавна входит в повседневность любой культуры и даже в условиях трансформации духовного содержания, зачастую формально, оно определяет современное сознание и жизнедеятельность, например, в том, что касается речевого оборота, образования и воспитания, искусства, общественного и государственного устройства и управления. До настоящего времени Реформация считается определяющим историческим событием преимущественно в протестантских странах. Действительно, при всей их сложности, Возрождение, Просвещение, гуманизм - явления более отчетливые или сравнительно легко охватываемые, чем Реформация, которая, пройдя богатый событиями исторический этап, видится процессом настолько комплексным и фундаментальным, что его наиболее весомые результаты не были самыми очевидными и, тем более, быстро достижимыми. Она остается гораздо более закрытым историческим материалом, хотя и признается важным историческим фактом, повлиявшим на европейскую культуру и ход ее развития. Закрытым потому, что все многообразие ее непосредственных воздействий или взаимосвязей с общим культурным уровнем развитием, психологии, сознания нового индивида и общества трудно охватываемо, а также зачастую отрицается и не рассматривается.

В протестантских странах Реформация признается кардинальным пунктом в истории религии и общества: для лютеран как сущность протестантизма, для реформатов как начало подлинного христианского, культурного и общественного развития, как новая практическая идеология и психология.

Такая точка зрения не повсеместна, но в силу бесспорного материального прогресса западной цивилизации и протестантских стран в особенности, именно она, в свою очередь, завоевывает, не столько путем пропаганды, сколько путем распространения очевидных материальных, технологических и политических достижений, все больше культурного пространства мира. В этой связи определение степени реального присутствия идей Реформации в настоящем, степени воздействия эпохи Реформации на современную мировую культуру - одна из главных целей работы.

Реформация как самостоятельная эпоха, даже при условии признания ее влияния на ход развития Европы, конечно, не может считаться непосредственной причиной современного кризиса капиталистического общества. Но это не означает, что при анализе кризиса возможно обойтись без представления о Реформации и заложенном в ней потенциале, понимаемом только со временем. Если Реформация и не породила определенные феномены культуры, тем не менее, она обеспечила условия для нереализованных прежде социальных, культурных потребностей и возможностей истории.

В эпоху Реформации феномен новоевропейская цивилизация еще не была сформирован, но были порождены во многом определяющие ее развитие новая философская и научная традиции.

По мнению Э. Фромма, Реформация шла против протестантского диссидентства и радикализма, а также не нацелена специально на отклик неоднородных масс буржуазии. При всем этом, однако, ее направленность была более узкой, чем идеологически представлялось вначале. С самого начала ее идеологи утверждали не всеобъемлющие формы и целостную теорию культуры и общества, но предлагали несколько фундаментальных идей. Эти идеи лежали в области повседневной жизни и поэтому могли бы быстро привести к революционным изменениям в области сознания, что на деле и имело место.

Говоря о сущности данного явления необходимо отметить некоторую идейную ограниченность Реформации. Она была определена негативизмом - как в отношении католической, так и гуманистической культуры. Во многом, это было неизбежно по причине слабости гуманистической позиции, подвергнутой нападению и со стороны реформаторов и католической церкви. «Гуманисты пытались предотвратить катастрофу, но фанатикам в конце концов удалось одержать победу. Религиозные преследования и войны, которые достигли своей высшей точки в опустошительной Тридцатилетней войне, нанесли такой удар гуманистическому развитию, от которого Европа не оправилась до сих пор»6. Эта ограниченность стала феноменом истории и, в частности, онтологического 6 Фромм Э. Душа человека. - М.,1998. - С. 95.

17 познания. Ограниченность касалась социальной доминанты светского общества, которая обуславливала соответствующую специфику происхождения знания, например сферой прикладного знания. Оно означало, прежде всего, выдвижение нового культурного «нарратива», в котором значительную часть составляло мировосприятие буржуазии, по мере наращивания своей доминанты в области экономики и политики утверждавшей идеалы свойственной ей психологии и онтологии. Стоит предположить, что сакрализация новых идеалов абсолютизировала их в большей степени, чем раньше, в эпоху культивирования идеалов аристократии. Утверждение идеалов не выступало как первооснова общественной иерархии и культурного мировоззрения, но понималось как наиболее подходящий метод организации и реализации религиозной специфики, а также объективный рациональный метод достижения новых целей, то есть апеллировало к общему для всех и каждого рациональному сознанию.

В этом свете важнее определить не историческую «ответственность» протестантизма как такового и Реформации в частности, но то, как он легализировал присущую ему ограниченность и односторонность развития общества, человека, науки. Явление Реформации - часть глубинных процессов развития общества, и, следовательно, не завершенная и, тем более, не заключительная фаза в истории этих процессов. Она зачастую носит черты, отличные, как от первоначальных установок, так и от результатов, наблюдаемых по истечении столетий развития культурных, научных, социальных и религиозных институтов и ценностей буржуазно-протестантской идеологии.

Под этим подразумевается приоритет закона над благодатью, «полюса» ничтожности над «полюсом» достоинства человека, успеха рационализма над традицией, формализма и дедуктивного мышления над эйдетическим мировоззрением, а также жажда гарантий и порядка, достигаемого через контроль духовной и чувственной сферы.

Реформация не возникла внезапно, но как специфическое историческое и культурное явление XVI века она наиболее четко выражала уже длительное время нараставшее недовольство католицизмом, его культурно-религиозной и административной системой. Оформление независимости недовольных слоев общества можно считать определением формальных рамок Реформации, то есть

18 отпадением от католицизма реформированных церквей, установивших новые исповедания, структуры и геополитические границы. Сущность этого события в настоящее время часто излагается упрощенно и объясняется преимущественно социальным подтекстом. Представление о Реформации как своеобразной революции буржуазии, которая в качестве идеологической надстройки, необходимой для новых экономических отношений, добилась «дешевой церкви», искажает и позитивные духовные основы феномена протестантизма, и скрывает негативные стороны духовности нового типа. Также неверно, считает Г.Зассе, однозначно утверждать, что лишь Реформация послужила началом перехода в эпоху Просвещения и, далее, в современную эпоху. Реформаторы, противостоявшие схоластической традиции, метафизике, догматизму и распущенности Римской церкви, точно так же противостояли светскости и распущенности Нового времени, ставя во главу учения величие и славу Бога. С другой стороны, часто упускается из вида, что такие феномены культуры, относимые к веку Просвещения, как, например, монархомахия, на деле являются продолжением идеологических тенденций Реформации и протестантизма.

Если допустить, что феномен Реформации возник не в XVI веке и его суть не представляет собой логичный переход к культуре Нового времени, развившего большую часть его потенциала, что в таком случае следовало бы назвать точным в определении его сущности и места в истории? Очевидно, это - неразрешимое противостояние религии и культуры, существовавшее и в Средние века, и в наше время. Такое вневременной характер определения Реформации на первый взгляд не может не озадачивать, но данное определение только подчеркивает ее универсальность, так как нельзя забывать, насколько комплексным явлением она была. Процесс нравственного «очищения» общества и индивида, выражение социального и религиозного возмущения, приход нового социального и культурного слоя к власти с новой идеологией - далеко не единичные для истории события. Но в эпоху Реформации этот процесс не получил заранее определенных пределов развития и не превратился в новое, но относительно статическое культурное образование. Религиозное, культурное «очищение», ригоризм в общественных и производственных отношениях не привели к возврату традиционных образов, к их нравственному усовершенствованию. Стоит добавить, что сущность протестантизма постепенно обратилась против «культуры» религии, ее предания, а значит и религиии как таковой.

Кроме того, беспрецедентность открытого объема эмпирического материала в 16 веке заставляла еще глубже пересматривать и традиционные представления о мироздании, и прежние культурные ценности. Под тяжестью открытий нового мира, с новым представлением о знании и вере, мысль и весь образ жизни должны были подчиниться наукообразной и производственной организации.

Представление о знании становится своеобразной «порождающей моделью» всей эпохи Нового времени, общества и индивида, в то время как раньше в ее роли выступала вера. Знание как орудие распознавания божественной воли становится общекультурным, а также онтологическим приоритетом. Однако в дальнейшем оно уступает первенство другим приоритетам: реализации божественной воли в общественной и профессиональной деятельности, ставшей залогом спасения человека, вне оценки средств его достижения, но мерой достижения материального результата.

Реформация и, прежде всего, кальвинизм не оставлял новой культуре охранительных традиций, кроме защиты механизмов функционирования, религиозной и психологической мотивации, формально организующих процесс развития, который продвигается по всем направлениям общественной жизнедеятельности. Этот процесс принял форму прогресса, для которого приемлемы лишь материальные результаты, то есть сенсорные истины. Этот прогресс не знает преемственности ценностей, это революция, которая не сменяется миром. «Глубокое изумление, с которым лютеранин взирает на скучную пустоту Базельского собора или собора в Лозанне - соборов, которые кажутся ему пустыми, даже если они переполнены людьми, не просто результат эстетического суждения. То, что произошло в этих церквях в эпоху Реформации, можно было бы как-то пережить, если бы это было только лишь варварским разрушением древних форм церковного служения и произведений искусства, украшавших эти церкви на протяжении многих веков - только лишь этим, и не более того. Пуританство, разграбившее эти церкви, имело более глубокое внутреннее значение. Это было 7 Свасьян К.А. Гёте. - М: Мысль, 1989. - С. 145.

20 внешним символом, означавшим, что произошла революция, а не реформация; что с каждым добрым намерением очистить церковь что-то разрушалось, как следствие разрушения преемственности церкви» . Вневременное или внеисторическое измерение Реформации придавало и до сих пор питает протестантизм обращением к идейному радикализму и идеологическому производству. Радикализм Реформации по существу явился главной ее традицией, главным условием ее исторического «договора», общественного и религиозного. Он направлен и в прошлое, и в будущее, мимо непосредственного настоящего, как постоянное стремление осуществления закона, оправдания и зависимости от заранее установленных норм ради независимости от подлинно рационального поиска, который приводит к неудачам и страданию, а потому конкретного во всех, позитивных и негативных, проявлениях. Размах распространения протестантизма во всех сферах жизни говорит о том, что не только достижения, но и проблемы этой эпохи остаются и в наше время.

Как раз половинчатость и труднодостижимость общего впечатления от Реформации может говорить в пользу того, что ее сущность раскрывалась не сразу, но оставалась в культуре и обществе надолго. Несомненно, в данном случае приходится вообще доказывать ее важность для непосредственного настоящего и дальнейшего будущего.

Доказательства носят, по большей части, косвенный характер; например, через оценки значительности наступающего Нового времени, которое часто отделяется от Реформации. М. Хайдеггер пишет, что «осмысление существа Нового времени вводит мысль и волю в круг действия подлинных сущностных сил нашей эпохи. Однако Новое время, чтобы впредь устоять перед ним, требует в силу своего существа такой исходности и зоркости осмысления, какую мы, нынешние, возможно, и способны в чем-то подготовить, но никоим образом - сразу уже и достичь» .

Но тогда и Реформация, которая не менее значима для утверждения мира Нового времени, чем Возрождение и Просвещение, заставляет обращать на себя внимание. В отличие от указанных культурных событий, Реформация носила всеобъемлющий 8 Зассе Г. На том стоим. - СПб., 1994. - С. 130. 9 Хайдеггер М. Время и бытие. - М.: Республика, 1993. - С. 7.

21 интегральный характер и включала гораздо более сильно выраженную практическую политическую и социальную компоненту. «Весьма неосмотрительно считать современную культуру наследницей Возрождения и Просвещения - в гораздо большей степени она вышла из Барокко, Реформации и христианского экзистенциализма»1 Через такую постановку вопроса о роли Реформации в становлении цивилизации Нового времени и возможно поднимать вопрос о значимости протестантизма. Он возникал как «культура недовольства» и критики господствовавшего католического мировоззрения, в частности, дуализма - для которого традиционным являлось разделение на царство природы и царство благодати. Если первое было царством человеческого тела, разума, науки, политики, то второе - царством духа, молитвы и благодати, к нему, как к собственно предмету христианского образа жизни относили и писание.

Историческая ситуация зарождения протестантизма заключалась в возможности массового проявления негативного отношения к католической церкви. Возможность реализовывалась в рамках быстрого роста книгопечатания, позволившего оперативно и дешево распространять идеи реформирования церкви. Изначально основой такой идеологии была позиция гуманистов, высмеивавших безнравственный быт католической церкви, безграмотность ее представителей и ее положений, ставивших под сомнение авторитет церковного предания. Но традиционная политика сборов индульгенций оказалась лишь поводом для официального выступления представителей создавшейся «литературы недовольства» против церкви. Но неосмотрительно считать и саму Реформацию вышедшей лишь из «литературы недовольства» и деятельности гуманистов.

Внимание ученых не зря долгое время привлекали христианские секты, существовавшие до Реформации. В исследовании «Где была твоя церковь до Лютера?» С.Д. Барнетт говорит о возможной связи еретических течений в католицизме - вальденсов, альбигойцев, катаров, а также гуситов с эпохой реформ. Отечественный исследователь прошлого века И.И.Соколов также обращает наше внимание на этот момент истории Реформации. Не была ли Реформация лишь попыткой выражения длительной исторической традиции - может быть, еще не завершенной, может быть, простым звеном в ее осуществлении, которое лишь 10 Гарин И.И. Кальвин. - Харьков: Фолио, 1994. - С. 19.

22 благодаря росту числа образованных мирян вылилось в религию многих государств? Протестантизм в таком случае олицетворял одну из побед сектанства. Очевидно, что даже при множестве различий ересей и протестантизма, существует и объединяющая их закономерность и можно только предполагать, отличалась бы от протестантизма секта прошлого, если бы ее представители были бы у власти?

Прогресс в образовании уже не мог означать ухода верующего из «мира», но обращение его чаяний на то же общество - вместо ухода позиция «раскола» все активнее утверждалась в миру. В чем же заключена закономерность и в чем выражается сущность «протеста», а главное, какую тенденцию в истории мысли и духовности выражает протестантизм?

Их можно охарактеризовать как желание скорейшего становления и участия в жизни, а также приобщения к божественному миропорядку. Во все времена отсутствие традиции всеохватного и глубинного знания и учета всех средств его передачи приводило к компенсированию человеком духовной и социальной полноты разработкой материальной сферы, к упрощению ориентации в дуалистическом мире законничеством, стремлением поставить высшие силы себе на службу. Односторонним приложением сил человек пытался скомпенсировать непонимание и неподвластность полноты жизни и длительного становления человека, формальностью - обеспечить порядок его внутреннего мира. Используя слова М.Хайдеггера, можно охарактеризовать упомянутую основу религиозной сектантской тенденции и традиции «протеста» и как «страх стихийности бытия человека», который «особенно в Новое время, выражается в добровольном принятии «своеобразной диктатуры общественного мнения»11. Стоит отметить, что протестантизм, очевидно, был обречен на более высокую степень радикализма, чем «протестантизм» прошлого, поскольку ко времени Реформации человек столкнулся, помимо проблемы внутреннего духовного хаоса, с проблемой хаоса и кризиса в мире материальной, эмпирической деятельности. Таким образом, требовалась парадигма, которая бы одновременно преобразовывала и внешний, и внутренний мир человека, а также давала рациональный ключ к ее использованию.

Многие исследователи утверждают, что у рождавшейся в Новое время традиции религиозных реформаторов были свои предшественники в недрах средневековой 11 Хайдеггер М. Время и бытие. - М.: Республика, 1993. - С. 17.

23 культуры и католицизма. Согласно X. Оберману М. Лютер и его "истинное богословие" продолжают средневековую августинианскую традицию, заставляя говорить о триумфе этой традиции в XVI веке. Реформация представляется кульминацией уже достаточно долго существовавших и конкурировавших богословских традиций Via moderna и Schola Augustiniana moderna.

Незадолго до Реформации существовала сильная августинианская школа, и реформаторы, с особым ударением на антипелагианских августинианских творениях, могут считаться наследниками этой традиции. Отсюда следует вывод о том, что схоластика являлась не только препятствием, но и конкурирующей питательной почвой для становления и развития Реформации. Особенно очевидной точкой соприкосновения идей Ж. Кальвина и позднесредневекового богословия является волюнтаризм - доктрина, согласно которой окончательным основанием заслуги является воля Бога, а не благость самого поступка. Э. Мунье также отмечает преемственность данного акцента между римской и протестантской традицией и, более того, ставит в зависимость от него современное рационализированное мировоззрение: «обычно с Декартом связывают современные рационализм и идеализм, растворяющие конкретное существование в идее. При этом не учитывают всего содержательного богатства декартовского Cogito, способного принимать решение. В качестве акта субъекта и интуиции ума оно является утверждением бытия, останавливающего нескончаемое движение идеи и настоятельно полагающего себя в существовании. Эти пути уже были проложены волюнтаризмом от Оккама до Лютера» .

Исследователь протестантизма А. Маграт также выделяет школу номинализма и августинианскую традицию среди предшественников протестантизма. Определяя смысл Реформации, он приводит несколько точек зрения исследователей богословия, в частности, Б. Уорфильда, который заявил, что «Реформация явилась окончательной победой августинианской доктрины благодати над доктриной церкви»13, то есть обретение благодати становилось возможным вне церкви.

Такая точка зрения, отдающая приоритет идеологическому основанию Реформации, существенна для понимания протестантской культуры, поскольку 12 Мунье Э. Персонализм. - М.: Искусство, 1992. - С.16. 13 Маграт А. Богословская мысль Реформации. - Одесса: Богомыслие,1994. - С.166.

24 выявляет одно из исходных положений протестантов, согласно которому благодать и проповедь Слова первичны по отношению к церкви как организации, возникшей уже на ее основании. Первичность слова перед формой иллюзорно, поскольку, как следствие, сущность христианского учения так же попадало в зависимость от слова, которое тоже является формой. В приоритете слова над формой был уже заложен дисбаланс, распространяющийся на всю действительность и выразившийся в конфликтности между существующим и надлежащим порядком, в утилитаризме по отношению к этой действительности. Именно по поводу этого протестантского приоритета торжествовали участники католического

Тридентского Собора, ясно представлявшие невозможность достижения согласия среди протестантов, которое основывалось бы лишь на божественном слове. Вытекающий отсюда формальный способ удостоверения в истинности той или иной церкви становится общим и основным для протестантов критерием.

К культуре, как к действительности и повседневности, это имело непосредственное отношение, поскольку менялись отправные точки путей существования общественного и индивидуального сознания. Главным становится приведение индивида и общества в соответствие со словом, законом, а оправдание человека, всего общества и различных областей жизни ставится исключительно в зависимость от божественного слова, трактуемого и уже чаще действующего в качестве предписывающего закона. Высказывание Б. Уорфильда доказывает, что представления, получившие широкое распространение в Реформацию, не являются уникальными - наоборот, это звенья, соединяющие феномен Реформации со средневековьем, от культуры которого он отталкивался в своем развитии. Сильно изменились лишь способы распространения тех или иных религиозных представлений, в частности, вследствие быстрого развития книгопечатания и национальных языков. Кроме того, вследствие массового распространения религиозной литературы, постоянно росла степень рационализации самой религии. Она воспринималась лишь как одна из составляющих сфер повседневной жизни человека и общества. С развитым книгопечатанием, при котором религия все больше понимается как потребляемая или производимая информация, утилитарное восприятие религии только возрастало, уничтожая не только устную традицию, встающую на путь упадка, но и всю предшествующую систему мнемоники

Таким образом, Реформация основывалась не только на требованиях времени, но на перманентном стремлении возродить в чистоте евангельскую церковь. Протестантизм уделял большое внимание к сущности религии, но в ущерб ее формальной стороне. Следует подчеркнуть, что подобное понимание религиозной доктрины искажало сущность христианства, так как каждый мог толковать Новый Завет по-своему и назначать себе самостоятельно условия спасения. Так возникало множество церквей и исчезало повиновение христианской дисциплине, кроме тех случаев, когда политическая власть организовывала подобное подчинение.

В соответствии с концепцией о божественном суверенитете, Бог объявлялся независимым от своего создания. Интеллектуальный подход к событиям жизни, имеющий дело с очевидной реальностью, в этой все более рациональной религии, тем не менее, отходит в сторону, так как божественный суверенитет стал источником фатализма, отменявшего рациональные и органичные целостные человеческие попытки в объяснении действительности, деле восстановления гармонии. Разрывалась рациональная связь между нравственной ценностью человеческого поступка и наградой, что, конечно, само по себе уменьшало значение этических ценностей.

По Ж. Кальвину, без благосклонности и соизволения Бога даже Христу не были суждены свершения. Как и Блаженный Августин, реформаторы приходят к выводу, что у человека как такового нет средств к спасению. Номиналистическая схоластическая традиция не менее ощутимо способствовала становлению также новой ориентации познания на естествознание и развитие эмпирических исследований. При всей осторожности, с которой нужно говорить о номиналистическом акценте, сделанном реформаторами, о схоластических корнях Реформации, интерес к Реформации и объяснение ее происхождения, исходя из более ранних богословских традиций, выглядит оправданным.

Первенство номиналистской школы само по себе не описывает генезиса культуры Реформации, поскольку в выборе теологической основы новых религиозных учений реформаторы руководствовались лишь некоторыми идеями схоластов. Упраздняя представление о том, что универсалии существуют в божественном уме и являются прообразами вещей, заменяя его на новое объяснение, из которого следует, что сначала вещи являются порождением

26 божественной воли, а затем, как их представление, возникают идеи - новая традиция выводит следствие о реальности лишь единичных вещей. Субстанция как самостоятельное сущее утрачивает свое значение. Интерес сначала богословов, а затем и научных исследователей переносится на акциденции и их изучение. Эмпирически данное бытие, явление и умопостигаемая сущность оказываются тождественными. Естественно, что единичность вещей не допускает иерархии и сосуществования различных уровней бытия, вследствие чего в поисках новой природы знания усиливается интерес к опыту, ко всем деталям эмпирического мира и постоянному экспериментированию вообще. Изучение акциденций вещи становится самоцелью - именно это становится познанием, ассоциирующимся с подробной детальной информацией. Поскольку познание направлено не на сущность вещи, а на вещь в ее единичности, знание трактуется лишь как установление связи между явлениями. В этом случае оно организуется как детализированный учет единичного, накапливание информации и регистрирование объективной действительности. Под воздействием такого понимания знания вера и религия как первичная организация также приобретают новые черты. Но при переносе объективности и наукообразия на религиозную почву разрушалась аксиологическая иерархия и нравственная почва культуры общества и личности. Смешение «верха и низа» в духовной культуре, в свою очередь, только усиливало утилитарность нового знания.

Исследование акциденций становится основным способом познания, а их фиксирование, накопление все новых понятий и фактов ассоциировалось с подлинным изучением природы, изучением божественного плана, который открывается с каждым человеческим открытием, становясь все более полным. Как изменение в понимании процесса познания могло сказаться на культуре?

Во-первых, возник сильнейший и неограниченный интерес к поверхностному, то есть очевидному, доступному для восприятия всех существованию, а также к манипулированию и управлению (процессами в науке и в обществе), а не к целостному и глубинному познанию сущности тех или иных объектов. Далее, если эмпирическая действительность - единственная достоверность и реальность, единственный путь к познанию истины, то такой интерес перерастает в

27 пристальное внимание ко всем сторонам жизни, общественной, индивидуальной, психической, вплоть до бытового плана.

В условиях, когда истина должна представляться рациональной и общеочевидной, такой же подход прилагается к личной и общественной жизни индивида, требуя от верующих рациональных доказательств их веры в свете непререкаемого авторитета очевидности. Рациональное как очевидное, и наоборот, - причина крайней опредмеченности культуры протестантских стран.

Вера и знание в культуре протестантизма

Большой вклад в разрешение проблем современного кризиса способно внести национальное культурное возрождение разных стран, среди которых особое место принадлежит России, обладающей многовековым опытом диалога с культурами как католических, так и протестантских стран. Научно-практическая значимость работы. В теоретическом плане диссертация способствует систематизации проблем влияния протестантизма на современные процессы социального и духовного развития и в возможности использования ее результатов в научно-исследовательской работе и педагогической практике, например, в курсах культурологии, философии культуры, философии религии, социальной философии. Кроме того, авторская интерпретация данной проблематики позволяет использовать результаты и методологические подходы диссертации в социально-культурной экспертизе современных общественных явлений и организаций. Апробация

Основные положения и выводы диссертационного исследования опубликованы в статьях и тезисах научных сборников, а также были представлены автором в выступлениях на научно-практических конференциях:

Международная конференция «Славянство на рубеже тысячелетий»Аксаково, 1997 г.);«Агиологическое древо русской культуры» (Москва, ГАСК, 2000 г.); Структура работы Диссертация состоит из введения, двух глав, четырех параграфов, заключения и списка использованной литературы. I глава Гносеологические корни Реформации в современном обществе 1.1. Вера и знание в культуре протестантизма.

Среди событий истории Европы Реформация - одно из важнейших, определивших судьбу не только европейской духовной культуры, но и характер всего последующего мирового культурного развития. Однако до сих пор Реформация не получает всестороннего внимания в научной сфере, по сравнению с эпохами Возрождения и Просвещения, не учитывается в должной мере ее смысл и послание будущему.

Но исследование масштабов духовного сдвига, произошедшего в эпоху Реформации, способно прояснить немало проблем современности. Тоталитаризм и индивидуализм, автоматизм и техницизм мышления и мировоззрения укоренялись в сознании человека уже в ту эпоху, а замещение действительности или компенсация религиозности, свойственная любой религии, в протестантизме осуществлялись особенно абстрактно, технотронно.

Значение Реформации все еще сводится рядом исследователей к сфере религии, хотя всеобщее научное признание получило наблюдение М. Вебера о том, что именно протестантская этика долгое время питала развитие и дух капитализма. Если М.Вебер во многом ограничился установлением связи современного ему капиталистического общества с культурой протестантизма, анализом специфики собственно протестантизма, то Э. Фромм был одним из немногих исследователей, считавших протестантизм непосредственной причиной современного кризисного состояния общества и культуры. Психология, в ракурсе которой он изучал протестантизм, свидетельствует о тонкости и глубинности протестантизма как феномена культуры, но также сужает изначальный подход к освещению основ современного кризиса.

Подлинная глубина, сила и продолжительность воздействия Реформации остаются скрытыми по отношению к действительности и мировоззрению нашего времени и не входят в представления о современном светском обществе и сущности его кризиса.

Исторически процесс отделения реформированных церквей от Ватикана занял полтора века (XVI-XVII в.), а период активизации протестантского движения начинается со второй волны Реформации, связанной с деятельностью Ж.Кальвина. В дальнейшем, в связи с гонениями, побудившими в начале XVII века к переселению множество протестантов из католических стран, протестантизм появляется и в Новой Англии. Таким образом, Реформация коснулась стран, в настоящем доминирующих в мировом экономическом и политическом развитии; однако именно эти страны являются сегодня источником духовного кризиса современной цивилизации, породившей такие явления, как фашизм, гипериндивидуализм. Эти проблемы со временем не исчезают, но лишь трансформируются, представляя опасность существования не только упомянутым странам, но и всему человечеству.

Христианское наследие издавна входит в повседневность любой культуры и даже в условиях трансформации духовного содержания, зачастую формально, оно определяет современное сознание и жизнедеятельность, например, в том, что касается речевого оборота, образования и воспитания, искусства, общественного и государственного устройства и управления. До настоящего времени Реформация считается определяющим историческим событием преимущественно в протестантских странах. Действительно, при всей их сложности, Возрождение, Просвещение, гуманизм - явления более отчетливые или сравнительно легко охватываемые, чем Реформация, которая, пройдя богатый событиями исторический этап, видится процессом настолько комплексным и фундаментальным, что его наиболее весомые результаты не были самыми очевидными и, тем более, быстро достижимыми. Она остается гораздо более закрытым историческим материалом, хотя и признается важным историческим фактом, повлиявшим на европейскую культуру и ход ее развития. Закрытым потому, что все многообразие ее непосредственных воздействий или взаимосвязей с общим культурным уровнем развитием, психологии, сознания нового индивида и общества трудно охватываемо, а также зачастую отрицается и не рассматривается.

В протестантских странах Реформация признается кардинальным пунктом в истории религии и общества: для лютеран как сущность протестантизма, для реформатов как начало подлинного христианского, культурного и общественного развития, как новая практическая идеология и психология.

Протестантизм как стиль жизни и мировидение

Недовольство спровоцировал объявленный королем Франциском І в 1515 году крестовый поход, навязываемое финансирование которого «обеспечивало» освобождение грехов дарителям. Такое утилитарное использование религии не могло не вызвать возмущения образованной мирской публики. Даже парижский богословский факультет протестовал против такой вульгаризации религии. Поскольку церковь становилась все более открытым объектом для критики обществом, поскольку она становилась организацией мирян, мирян образованных ( в реформированных церквях), постольку она стремилась соблюдать очевидные требования, преобразовывавшие ее в институт, чье соответствие внешним, общественным представлениям становилось основной задачей. Критика, ставшая неотъемлемым атрибутом общества, провоцировала постоянное развитие его институтов. Играя неоспоримо прогрессивную роль в том, что касалось последовательной унификации общественного и культурного развития, его постоянной культурной аккомодации к складывающимся условиям, необходимой для прогресса, - такая открытость критике и вытекающим изменениям, выраженная в термине П. Бергера «креативная деструкция», служит серьезным препятствием для спонтанного по природе культуротворчества и организации долгосрочных органичных культурных связей, не подчиняющихся производственной логике. Можно предположить, что сущность Реформации оставалась средневековой, но, взяв однажды на вооружение новые масштабные методы развития, протестантизм больше не мог вернуться к существованию внутри традиционных религиозных представлений прошлого. Новое учение не смогло также предотвратить возникновение «неофициального» богословия на основе уже только сложившихся протестантских представлений - первые реформаторы, М. Лютер и Ж. Кальвин, боровшиеся против массового невежества и суеверия, были бы предубеждены не менее при виде позднейшей интерпретации протестантизма. Задачей уже наших дней остается разрешение многих упрощений или ошибок протестантской культуры, вошедших в мирское сознание, в представления о естественном. Тем не менее, сущность протестантизма была новаторской, - не случайно, по словам Л.Данстана, эра протестантизма - не XVI и XVII, но XIX и XX века. Почему внимание исследователей, публицистов, просто любителей чаще обращается к Ренессансу и Просвещению, к новоевропейской науке - не потому ли, что они сразу же предоставляют визуальное и материальное поле исследования, очевидное в своей опредмеченности и перспективе? Сущность Реформации, как и Северного Возрождения, схватывается намного труднее. Реформация - тоже историческая инициатива, но, может быть, еще более глубокая инициатива онтологическая, глубже обращающаяся к основам бытия и мировосприятия. И только сегодня в полной мере, как основа общества и мира индивида, Реформация представлена развернуто как в деятельности, так и в предметной сфере. Часто ее воспринимают в ракурсе средневековья, в форме традиционного для средневековья религиозного протеста, в котором выразилась и новая историческая сущность. Автор придерживается другой точки зрения: суть протеста и реформирования остается старой, но сама форма приобретает первостепенное значение -главенствующее и с религиозных, и со светских позиций. Кроме того, нельзя забывать, что «традиционность», застой средневековья обманчивы. «Многочисленные изобретения средневекового периода представляются в более подлинном смысле новаторскими, более преображающими общество»63. Историки техники склонны считать достижения Нового времени, порох, компас, ветряную мельницу, стремя, метод дистилляции спирта, шелк, - «подарком» более раннего времени. Даже навигацию, картографию и печать, а также химическую технологию и шахтное дело иногда рассматривают как продолжение средневековых разработок - не здесь ли опора для подлинного рационализма, когда одно изобретение подлинно масштабно и эргономично. Таким образом, достижения нового времени больше ассоциируются с последовательностью в практике, накоплением аналитического и эмпирического материала, с одномерностью опыта, нежели чем с действительным прорывом в науке и технике. То же следует соотносить с опытом Реформации, прорывом формальным. Но масштабы и глубина такого прорыва были столь велики, что развитие материальной, формальной стороны, а не собственно духовной сущности явления, как раз даже ее неразвитость, оказало решающее и всеобъемлющее воздействие на дальнейшую историю протестантской культуры и всего нового времени. Именно настолько же, насколько протестантизм развил материальную культуру, он прививал неразвитость культуры духовной, настолько же и Реформация явилась настоящим прорывом в развитии духовного, но прорывом регрессивным.

Опыт нового времени и протестантизма становился одномерным в применении одного успешного принципа или схемы во всех сферах науки и жизнедеятельности, что обеспечивало неразрывность опыта и общность информации, массовость в развитии и распространении новаторских практик, но и неразрывность и массовость деградации, упадка.

Слова, относимые к Ренессансу, относятся и к Реформации - « именно потому, что Ренессанс был глубоким сдвигом, попытки продемонстрировать его на отдельных фактах не всегда удаются. Он несомненным, но трудно определимым образом затронул все стороны исторического бытия. Прежде всего, он сказался в том, что, только начиная с XIV-XVII веков, история воспринимается нами, современными людьми, как непосредственно касающаяся нас».

Реформация оказалась еще глубже, не заслонив собой горизонт Ренессанса, но используя его в течение многих лет. Она освоила «рабочий» материал гуманистов (цивилизованное христианство, образованное мирское общество), с ним непосредственно не работая. С одной стороны, на первый взгляд она была непродолжительной вспышкой, но именно протестантизм укрепил новый взгляд на историю - для средневекового хрониста с возвращением евангельской истины возможны добрые и злые времена, но не исторические достижения и провалы. Упрощенного, но этического взгляда пуританская история не вынесла вперед, но утвердила мирские оценки.

Протестантизм в условиях кризиса современной цивилизации

Признавая неразрывность связи современной культуры с христианским наследием, современные исследователи зачастую не уделяют серьезного критического внимания взаимосвязям с протестантской частью этого наследия. Как показывает анализ ценностей современной культуры, значительная их часть имеет непосредственное отношение к протестантизму, основные ценности которого оставались статичными элементами европейской цивилизации на протяжении пяти веков.

Религиозные философы, культурологи, теологи, в том числе и протестантские, признают, что с эпохи Реформации до настоящего времени во всех сферах жизнедеятельности произошел качественный скачок и, в частности, отход от изначальной концепции самого протестантизма. Тем не менее, полновесной оценки трансформации протестантской ветви христианства все еще нет.

В современной системе ценностей диссертант видит, прежде всего, два полюса системы - эластичности, то есть изменчивости культуры, а также, как противовес экстраполяции интересов и практической деятельности, - усиление централизации как на общественном, так и индивидуальном уровне. Как представляется, эти два полюса выделились в самостоятельные структуры, благодаря свойственным протестантизму чертам субъективизма, индивидуализма, с одной стороны, и авторитарности организации, искусственности холизма, с другой. Конфликтность этих полюсов остается и развивается до сих пор по причине общей антиномичности, свойственной протестантской культуре. В частности, это отражено в современном демократическом устройстве - в применении взаимоисключающих тенденций системы и «жизненного мира». Однако, протестантизм отождествил жизненный мир с системой, хотя формально «современные общества утверждают примат жизненного мира над подсистемами»

Сегодня процесс потребления активнее процесса накопления, а поскольку ограничения, защищающие жизненный мир, не должны затрагивать движущего механизма хозяйственной системы, жизненный мир унифицируется в рамках потребительского общества.

Внутренняя логика капитализма сводится к теоретической формуле, по которой системно интегрированные сферы действия должны, если потребуется, функционировать даже ценой технизации жизненного мира. Но протестантизм технизировал жизненный мир еще до научно-технической революции.

Основная проблема современных обществ заключается в согласованности принципов целостности и разделения на подсистемы и решается она одновременно двумя взаимоисключающими способами - полным вычленением, то есть приватизацией производства, а также его политизацией и обобществлением. Она должна абстрагироваться от нормативных правил действия и смысловых отношений субъектов. Например, современная ценность независимости -конфессиональной, политической, этической - во многом продолжение протестантской традиции, по-прежнему уравновешивается полицейским надзором государства, жесткой профессиональной этикой.

Указанный полюс эластичности и изменчивости культуры выразился в смешении интересов, уровней мышления и различных образов действия, в равном осмыслении совершенно различных родов деятельности. Если раньше, как пишет М.Фуко, секс, безумие, тюрьма, экономика не входили в сферу высокой, благородной мыслительной деятельности, а государство репрессивно относилось к ним, то теперь, когда категория естественного воспринята как всеобщая доступность и открытость, утрачиваются критерии различения уровней и жанров мысли. Исследователи современной культуры выделяют и изучают множество специфических ценностей, которые в действительности давно принадлежат к этическим и эстетическим характеристикам протестантского культурного наследия.

В таком смешении видится действие кальвинского принципа «различения без разделения», реабилитировавшего все сферы человеческого труда, свободу словесного толкования, свободу слова и совести как таковой. В этом же видна роль наукообразного мышления протестантизма, в котором предметно осмыслившего всю действительность.

Наука как мерило естественного равно рассматривает все предметы, вопросы живой и неживой природы, создавая профессиональную серьезность подхода вне этических и эстетических градаций. В свою очередь, как опора власти, наука дает возможность государству повсеместно распространять силу надзора и подотчетности со всей присущей и ей серьезностью. При том, что логика каждой области специфична, общий язык не имеет прочного эталона; современная печать и средства массовой информации - очевидный пример смешения низкого стиля с официальным и пафосным и, отчасти, в том, что касается западной прессы - с библейским морализаторским оттенком.

Исследователи современной культуры выделяют и изучают множество специфических ценностей, которые, в действительности давно уже принадлежат к этическим и эстетическим характеристикам протестантского культурного наследия.

Так, например, X. Ортега-и-Гассет обращал внимание на феномен «инфантилизации» современного человека. Болезнь инфантилизма и мода на молодость - во многом закономерно продолжает протестантское наследие и представления об успешности, избранности, производительности. Они обращают все внимание на определенный жизненный период, наиболее ярко отвечающий или способный отвечать производственным, а также визуальным и сенсорным требованиям. Значимую роль в объяснении упомянутых феноменов играет понятие стиля и имиджа, организующее современную культуру в обстановке роста темпов технократического развития, мышления, образа жизни. В таких условиях визуальное воздействие способно удовлетворить современным скоростям транслирования информации, и именно таким средством пользовался протестант в надежде повышения своей кредитоспособности и общественного доверия, улучшения делового сотрудничества, а значит и получения признания в духовной, религиозной сфере.

Российский опыт восприятия протестантизма

До сих пор в России придерживаются различных мнений по поводу отношения к протестантизму - с одной стороны, всегда существовали определенные тенденции к сотрудничеству, если не к сближению, порой, возможно, в большей степени, чем с римско-католической церковью, с другой стороны, протестантизм воспринимался как религиозное учение, далекое от православия.

Протестантизм часто рассматривали вульгарно, через его устойчивые характери идеалы дисциплины и порядка, рационализма поведения, рассудочности мировоспр отсутствие особого внимания к потаенному, сакральному, ощущение полноце человека в прямой зависимости от процесса его занятости и т.д.

Столь же типично противоположное мнение о духовной силе протестантизма: раз носители этого вероисповедания достигают выдающихся успехов в материальной сфере жизни, следует подвергнуть его критике, поскольку подлинно прочной духовной почвы внутри протестантизма нет, статика и мистика в нем подавлены динамикой и механикой развития. Следует не только представлять протестантизм лишь как направление развития какой-то определенной системы взглядов, но в большей степени обращать внимание на него как на специфическую конфликтную целостность, смысловое поле, из которого рождается вне и внутрисистемное взаимодействие, причем, развитие первого явно преобладает. Решение конфликтов в повседневной действительности в пользу позитивного или прогрессивного развития не освобождает от постановки важных вопросов к системе протестантизма как таковой.

Насколько успешным может представляться развитие материальной основы данной религии, настолько возможна и ее духовная деградация. Насколько часто решение внутренней конфликтности отходит на второстепенный план по отношению к задаче формальных достижений в материальной сфере, настолько эта конфликтность может усиливаться, накапливаться и приводить впоследствии к неожиданным негативным явлениям.

Протестантизм - это зачастую нечетко выраженные позиции по тем или иным вопросам, но четкие требования к ходу событий, что приводит к самым противоречивым явлениям, рожденным именно в духе протестантской логики, казалось бы, впрямую не касающейся предмета или ситуации.

Отсутствие изначально охранительной тактики даже по отношению к собственному учению дает все новые источники продуктивных решений, но и источники опасной механизации, свойственной тому или иному секулярному явлению, до того протестантизмом не освоенным.

Подобно тому, как открытие наукой новых возможностей, а обществом новых профессиональных функций человека выводит его на путь их освоения и применения, но впоследствии способно поставить его в зависимое от них положение ( в состояние необходимого учета, обеспечения, прогнозирования, например), так и протестантизм, достигнув того или иного этапа развития, принужден идти все дальше, оставаясь в плену лишь у следствий целостного знания, постоянно познавать вновь открытое, воспринимаемое как более подлинное, более близкое к божественному замыслу, в плену у следствий знания в виде многообразия специализаций, ставших новой опредмеченной сферой знания и господства.

Таким образом, можно считать, что логика протестантского развития подавляет изначальную историческую сущность протестантизма как оппозиции господствующим формам «эстеблишмента».

По мнению автора, важно учитывать обе точки зрения - задача состоит лишь в их полномасштабном освещении, в частности, освещении позиций представителей российской культуры, что значимо как для инокультур, так и для внутрикультурного развития. Одинаково важно не упрощать и не вульгаризировать и сильные, и слабые стороны протестантской культуры. Не стоит относить успешность ее развития ни на счет ее исключительной духовной силы, ни на счет примитивизма ее установок. Важнее обращать внимание на то, что протестантизм «сталкивался с современностью шире и дольше, чем любая другая религиозная традиция».

Залогом успешного развития русской культуры, а также объективной оценки кризисных явлений в западной культуре сегодня может стать обращение к святоотеческим традициям. Некоторые исследователи считают, что эти традиции 209 Бергер П. Религия и общество. - М.: Аспект-пресс, 1996. - С.96. важнейшая опора развития России. Тем не менее, обращение к ним - не простая задача, поскольку в современных представлениях они относятся целиком к религиозной области, к сфере церковного предания.

О долге церкви отечественные мыслители говорят уже в течение двух прошедших веков, подразумевая ответственность церкви не просто за сохранение наследия, но и его благовестие во всем обществе. Своеобразным долгом православия остается также реакция на существование и развитие протестантской культуры. Как пишет А.Д.Шмеман, «в самый критический момент в церковном пути христианского Запада - в момент Реформации и пересмотра, переоценки всех традиционных ценностей на западе - православная церковь оказалась безмолвной, и западный спор был из-за этого односторонним, лишенным подлинной вселенской перспективы»210. Отвергнув и осудив протестанство, православная церковь оградила себя от натиска католицизма, но не смогла осуществить свой долг свидетельства о Православии, его жизненном и творческом значении.

Очевидно, что это - следствие подчиненного по отношению к государству положения церкви, которое следило за строгим разграничением полномочий, в то время как следовало бы рассматривать церковное наследие как свое, государственное и народное, достояние, которое необходимо внедрять в обиход светской культуры, поскольку сама церковь занималась отнюдь не только экзегезой, экклезиологией, но затрагивала совершенно светские моменты жизни. Это выводит еще на один из «долгов» православной культуры в целом, который заключается в усвоении православного мышления всем обществом, которое совсем не останавливается на знании обрядов и постов.

Похожие диссертации на Протестантизм как феномен культуры XX века