Введение к работе
Актуальность темы представляет собой комплексное историко-культурологическое, социально-философское и историко-религиоведческое исследование влияния фольклорных традиций (народных игр, праздников и обрядов, музыкального фольклора и др.) на историко-этнические культуры народов Саяно-Алтая, хакасов, тувинцев, алтайцев. В работе обобщается опыт многолетних полевых исследований автора в Республике Хакасия, на Алтае, в Горной Шории и в Республике Тыва.
Особое внимание уделяется изучению музыкального фольклора -"горлового пения" (тув. - хоомей; хак. - хай; алт.- кай) и фольклорных традиций, связанных с народными праздниками и обрядами, играми, в системе этнической культуры хакасов, тувинцев, алтайцев и других народов Саяно-Алтая. При этом социодинамика исторического развития традиционной этнической культуры исследуется на протяжении длительного периода, охватывающего основные этапы ее генезиса, формирования, трансформации при переходе к новым нетрадиционным формам. Критически проанализированы в свете новейших этнокульторологических и этносоциальных исследований полевые материалы автора и других хакасских, тувинских и алтайских ученых, собранные комплексными экспедициями научно-исследовательских, культурно-просветительных и учебно-научных учреждений республик Саяно-Алтая.
Исследование обусловлено, прежде всего, необходимостью всестороннего анализа и теоретико-методологического, исторического осмысления огромного эмпирического, фактического материала, накопленного в предшествующие периоды, его системного анализа с учетом динамики исторического развития этносов.
Вся история этносов Саяно-Алтая и их культурное наследие - это глубочайшие и многообразные корни, которые питали последующие поколения идеями единства и, вместе с тем, разнообразия национальных
форм и традиций, определяли богатство духовной жизни традиционных этнокультур.
Этномузыкальные традиции народов Саяно-Алтая были важнейшей составной частью их духовной жизни, так как в основе музыкальной культуры лежали определенные религиозно-философские, этнические и эстетические принципы, тесно связанные со всем традиционным мировоззрением.
Наполняясь новым содержанием, национальная культура саяно-алтайцев способствовала сближению этнических культур людей, проживающих на территории республик Саяно-Алтая.
В современных условиях все явственнее проявляется тенденция сохранения и саморазвития различных этномузыкальных традиций.
Сложность, противоречивость этого процесса требует специального исследования. Среди множества противоречий в развитии этномузыкальных традиций и их роли в духовно-культурном возрождении, особенно острым являются противоречия между угасанием классической музыкальной традиции в рамках бытовой художественной практики и возрастающим интересом различных слоев общества к национальному культурно-религиозному наследию. Это противоречие становится все более острым по мере того, как все более широким фронтом идет дискредитация исторического прошлого России и народов Саяно-Алтая в частности. Установка на творчески инновационную ориентацию, способствует разрушению базовых элементов национальной культуры.
Стремление заниматься организационным формотворчеством вне государственных и официальных структур, напор финансово-экономических новаций ведет к вытеснению музыкальных традиций из массовой культурной деятельности, трансформируя их в иные формы.
Задачи исследования обусловлены возрастанием роли этнофольклорных традиций населения в процессе духовного возрождения России, в котором
выявляется примат деятельности учреждений образования и культуры. В настоящее время существует явное противоречие между потребностями общества в сохранении, закреплении и развитии фольклорных традиций населения и состоянием этой деятельности в учреждениях образования и культуры, национально-культурных центрах, школах, домах народного творчества и фольклора.
Развал СССР, межнациональные конфликты, переросшие в открытые военные действия, взрыв национально-сепаратистских настроений в ряде регионов Российской Федерации, приход к власти представителей агрессивного национализма в странах бывших союзных республик СССР показал, что проявляется чрезвычайно сильно отход от интернационализма, способный уничтожить все гуманное в несметном духовном наследии России. Поэтому в сложившейся общественно-политической и экономической обстановке актуально изыскать реальные возможности влияния музыкального фольклора на этнокультурные процессы, явления, события, историю развития этносов, специфические особенности состояния духовной жизни каждой отдельной нации, ее интернациональные потенции.
Практика свидетельствует, что интересы этносов к своей культуре и фольклору в частности, никогда не угасали, они лишь загонялись под глыбы официальной доктрины, вульгарно и примитивно истолковывающей принцип интернационализма. Как это ни парадоксально, но именно установка на превалирование "сильных наций" способствовала политической идентификации, которая в силу целого ряда табу приобретала весьма специфические формы.
Положение усугубляется тем, что традиционная ориентация фольклорных традиций Саяно-Алтая, на удовлетворение весьма узкого спектра досуговых интересов людей была не способна соединить свою деятельность и деятельность учреждений культуры, занимающихся восстановлением правды в освещении исторических фактов в жизни народов Саяно-Алтая.
Все это определяет первостепенную важность квалифицированного, методически оснащенного анализа естественных процессов развития этнофольклорного движения Саяно-Алтая.
В современной динамичной жизни при быстрой смене событий и жизненных ситуаций у людей усиливается интерес к познанию явлений, свидетельствующих об их духовной жизни, об их принадлежности к семье народов населяющих Саяно-Алтай. Сложность и разнообразие жизненных ситуаций, которые переживают сегодня все этносы, требуют особенно бережного отношения к интернационализму. Знание смысла и значения этой задачи облегчает специалистам учреждений культуры и образования ориентировку в социально значимых ситуациях на местах, в общении людей в процессе регуляции и саморегуляции фольклорного движения.
Актуальным является, в частности, учет тех факторов, которые служат для пропаганды различных идей и традиций, близких большинству представителей народов России. Знание таких факторов крайне существенно, так как на их основе формируется большая часть внутреннего кода, строится воспитание членов общества и выработка определенного отношения к другим народам.
Выявление общих черт в этнофольклоре хакасов, тувинцев, алтайцев и других народов Саяно-Алтая актуально не только для фольклористики, но и для разработки этнокультурной истории этих народов. Через обнаруженные фольклорные параллели можно судить о степени историко-культурной этнической общности народов, об их этнокультурных связях. Особое значение и актуальность такой ракурс приобретает в свете продолжающегося процесса консолидации этносов Саяно-Алтая.
Объектом исследования являются феномены традиционной культуры этносов и этнических групп Саяно-Алтая, в частности, их этномузыкальные и этноконфессиональные традиции, взятые в их структурно-функциональной и системной целостности, а также факты этнической истории и этнографии
указанных народов, в той или иной степени, прямо или косвенно, связанные с формированием и развитием, дальнейшим распространением весьма специфического искусства "горлового пения".
Главным объектом исследования является как само искусство "горлового пения", так и связанные с ним феномены религиозной культуры, которые, во-первых, выполняют одинаковые медитативные (психорегулятивные) функции, во-вторых, генетически и исторически тесно связаны с религией -традиционные верования, культы, обряды (в том числе бытовая обрядность).
Этнографический ареал, который охватывает данная работа, очерчен достаточно четко: это, прежде всего, Саяно-Алтай и сопредельные регионы Центральной Азии и Южной Сибири, населенные тюркоязычными выходцами из Саяно-Алтая (сойоты, тофалары, шорцы и др.), а также Центральная и Северо-Восточная Азия в целом, но только в той мере, в какой это касается либо родственных саяно-алтайским тюркам народов алтайской языковой группы (особенно - монголоязычных), либо этносов, связанных с Саяно-Алтаем иными узами (например, религиозно-культурными), либо этнокультурных общностей, привлекаемых нами для сравнительного анализа этномузыкальной и этноконфессиональной ситуации.
Предмет исследования - процессы, функциональные механизмы, основные закономерности взаимодействия различных элементов традиционной культуры этносов с их этноконфессиональными традициями, а также с музыкальным фольклором, особенно - с искусством "горлового пения".
Функциональные взаимосвязи "горлового пения" с различными методами и средствами психической саморегуляции (медитация, обряд, ритуал и.т.д.), которые рассматриваются автором, во-первых, с точки зрения их возможностей повышения уровня психорегулятивности отдельного человека, во-вторых, с точки зрения самоорганизации этнического коллектива, в-третьих, в свете проблем усиления способности к
саморегуляции на уровне этнокультурной истории Саяно-Алтая и Центральной Азии.
Хронологические рамки работы: поскольку генезис искусства "горлового пения" связан с самыми ранними этапами этно- и культурогенеза народов Саяно-Алтая, то трудно установить жесткие временные рамки исследования. К тому же, каждый раздел работы охватывает разные исторические пласты, вплоть до современных форм бытования музыкального фольклора.
Теоретическую базу диссертационного исследования составили труды отечественных и зарубежных путешественников, историков, этнографов, фольклористов прошлого и современности. В работе анализировались материалы международных, общероссийских и республиканских конференций, симпозиумов и семинаров Сибирского регионального вузовского центра по фольклору и международного центра "Хоомей", публикации в научных и профессионально-отраслевых журналах "Общественные науки и современность", "Этнографическое обозрение", "Народное творчество", "Курьер ЮНЕСКО", "Вестник Евразии", "Тюркский мир" и др.
Гипотеза, таким образом, состоит в том, что, во-первых, "горловое пение" является одним из важнейших методов саморегуляции и самоорганизации, во-вторых, оно представляет собой одну из специфических (для народов Саяно-Алтая и всей Центральной и Северо-восточной Азии) форм религиозной медитации, в-третьих, в основе его философии и психологии лежат традиционные религиозно-мифологические, космогонические и другие представления, в-четвертых, этот метод психической саморегуляции осуществляет важные этносоциальные, этнополитические и даже геополитические функции, выполняя роль маркера этнической территории, фактора повышения самосознания этноса и этнокультурной экспансии, а также воспитание экологического сознания и т.д.
Обосновываемая нами гипотеза в ходе исследования может быть
сформулирована как часть научной концепции следующим образом: в кочевой цивилизации Саяно-Алтая и Центральной Азии различные психорегулятивные методики, в том числе искусство "горлового пения", наряду с другими методами медитации, концентрации и т.д., вообще играли более важную роль в общественной жизни этнических коллективов (род, племя, союз племен и др.), чем в земледельческих культурах, что было связано с такой особенностью кочевой цивилизации, как более высокий уровень экологичности (единство с природой, космосом), который и обусловил более высокий уровень саморегулятивности.
Исследуемая гипотеза подтверждается эмпирическим материалом как локального, так и ареально-регионального масштаба, в результате чего ее можно уже развивать и обосновывать в качестве целостной концепции роли народов Саяно-Алтая в генезисе и формировании этнокультурной истории центра Евразии: именно религия в самом широком смысле (включая родоплеменные верования и культы, бытовую обрядность, государственные конфессии, постепенно трансформирующиеся в национальные религии или их элементы, мировые религии) выполняла роль "сакральных вертикалей", регулирующих в традиционных обществах этнокультурные и общественно-политические процессы, контакты и взаимодействия с другими этнокультурными и цивилизационными общностями разного уровня, а стержнем этой этноконфессиональной системы (или, точнее, религиозно-культурного комплекса) был не "шаманизм", но национальная религия хакасов, алтайцев и тувинцев "Ак Чаян" ("Белая Вера") или "Бурган Чаян" ("Божественная Вера", "Небесный Путь", "Божественный Путь"), которая имеет очень архаические истоки, восходящие практически к самым ранним эпохам становления всей центрально-евразийской цивилизации.
На защиту выносятся следующие положения:
1. Важная роль "горлового пения" как метода саморегуляции и самоорганизации была обусловлена его практической эффективностью как
психорегулятивного средства, а также универсальностью и многообразием его этносоциальных функций - эстетических, педагогических, медитативных, биоэнергетических, медицинских, военно-прикладных и др.
-
Искусство "горлового пения" являлось формой религиозной медитации (что отрицается такими исследователями тувинского хоомея, как Б.И.Татаринцев, 3. Кыргыс), причем религиозно-медитативные функции этого искусства были очень тесно и взаимообразно связаны с его социально-практическими.
-
Выявленный нами этнографический центр происхождения и формирования искусства "горлового пения" на территории Саяно-Алтая с тяготением именно к Туве, как региональному историко-культурному и геополитическому центру, позволяет с большой степенью точности расположить в этом этнокультурном ареале и один из важнейших центров генезиса всей евразийской кочевой цивилизации
-
Лучшая сохранность, более тесная интегрированность во всю этноконфессиональную культуру в целом, большее многообразие стилей именно тувинского "горлового пения" служит дополнительным подтверждением центрального положения Саяно-Алтая на основе национальной религии тувинцев, алтайцев и хакасов - "Ак Чаян" ("Белая Вера").
-
Как и другие связанные с "бурханизмом" феномены этноконфессиональной культуры и традиционного мировозрения (культ гор, национальные игры и музыкальный фольклор в целом и т.д.), искусство "горлового пения" является важнейшим маркером этнической территории и содержит в себе наиболее существенные факты исторической памяти народов Саяно-Алтая.
-
В современных условиях возрождение национальной культуры народов Саяно-Алтая невозможно в полной мере без дальнейшего развития этих феноменов традиционной этномузыкальной и этноконфессиональной
культур.
Научная новизна работы заключается в использовании теории самоорганизации в историко-культурологическом, культурологическом исследовании. Впервые в отечественной культурологии предпринимается попытка использовать музыкальный фольклор как источник по этнокультурной истории не только народов Саяно-Алтая, но и сопредельных регионов Центральной Азии. В частности, большой эвристической ценностью для данной темы исследования обладают выявленные нами взаимосвязи между взглядами этносов указанного региона и влияние этих взглядов на этно-культурные традиции. Такой достаточно нетрадиционный подход и использование обширного комплекса как общетеоретических, так и частных культурологических методов позволил автору пересмотреть и переоценить культурно-историческую роль отдельных этносов Саяно-Алтая.
Диссертант руководствовался в собственной исследовательской практике, ориентируясь на ассимиляцию разнообразного опыта в методологии выявления национально-культурных центров, центров традиционной культуры, в развитии фольклорного движения избирательным и конструктивным образом, чтобы в конечном счете расширить методологический и концептуальный базис культуроведения. Отсюда, основной концепцией исследования является выяснение реальных возможностей взаимосвязи религии и искусства "горлового пения" в этнокультурной истории народов Саяно-Алтайского нагорья, располагающей уникальными средствами, широким диапазоном влияния на формирование личности.
Историография вопроса. Современные знания о состоянии этнокультурной истории Саяно-Алтая невозможно представить без работ дореволюционных предшественников в области этнографии, истории, тюркологии, фольклористики.
Письменная история изучения народов Саяно-Алтая охватывает
несколько веков.
Необходимо упомянуть работы Миллера Г.Ф., который собрал значительные сведения по истории и этнической культуре хакасов, тувинцев и алтайцев, хозяйственному укладу, семейно-бытовым отношениям. Ценнейший вклад в изучение истории и этнической культуры народов Саяно-Алтая в XIX веке внес известный тюрколог Радлов В.В.
Первый хакасский ученый-тюрколог Катанов Н.Ф., выпускник Императорского Санкт-Петербургского университета, работы которого посвящены фольклору, языку, обрядам, шаманским заклинаниям и песням южно-сибирских тюрков. Именно они стали основой анализа ментальных оснований культуры саяно-алтайцев конца XIX - начала XX веков, осуществленного в этой работе.
В начале XX века изучением жизни хакасов, алтайцев занимался талантливый хакасский ученый Манагашев С.Д., чья жизнь трагически оборвалась в ходе репрессий 20-х годов.
Без работ этих ученых невозможно было бы восстановить в наиболее общих чертах особенности этнокультурной истории Саяно-Алтая. В то же время нельзя не отметить, что ни в одной из работ взаимосвязи религии, фольклора народного искусства не были самостоятельным объектом исследования; работы носили описательный характер без осмысления этнокультурных процессов в целостности.
В советское время заметный вклад в изучение культуры народов Саяно-Алтая внесли ученые Потапов Л.П., Дыренкова Н.П., Алексеев Н.А., Вайнштейн СИ., а также хакасские, тувинские и алтайские ученые Патачков К.М., Сунчугашев Я.И., Кенин-Лопсан М.Б., Сундуй Г.Д., Тыдыкова Н.Н. и др. В 80-90-е годы появляются монографические работы хакасских ученых Котожекова Г.Г. и Бутанаева В.Я. В работах Котожекова Г.Г. "Культура Саяно-Алтайского нагорья", "Генезис национальной культуры" автор анализирует противоречивые процессы развития культуры малочисленных
народов Сибири. Одной из сильных сторон позиции ученого является попытка избежать идеологических догм, сложившихся в оценке исторических и культурных процессов за последние 300 лет.
Труды этнографа Бутанаева В.Я. завершились защитой докторской диссертации "Этническая культура хакасов и проблемы реконструкции основных этапов их исторического развития (XVII - первая треть XX веков)".
В конце 80-х годов в г. Новосибирске вышло трехтомное издание Института истории, филологии и философии СО РАН СССР "Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири", подготовленное коллективом авторов Львовой Э.Л., Октябрьской И.В., Сагалаевым A.M., Усмановой М.С., в котором делается попытка собрать в целостную картину традиционное мировоззрение южно-сибирских народов. Впервые фундаментальное исследование традиционного мировоззрения хакасов было сделано хакасским ученым Анжигановой Л.В. в работе "Традиционное мировозрение хакасов: опыт реконструкции", взяв за основу труды Н.Ф.Катанова. Данная тема может и должна быть углублена и расширена за счет включения новых исследований на стыках культурологии, философии, истории, археологии, структурной лингвистики, социологии, психологии.
Методологической основой диссертационного исследования является принцип диалектики, согласно которому все явления, процессы в мире взаимосвязаны и находятся в непрерывном бесконечном изменении, движении.
Методологической базой диссертации служит также цивилизационный подход и теория самоорганизации систем, в основе которых лежат принципы историзма и системной целостности, требующие рассматривать определенные системные комплексы (в данном случае - музыкальный фольклор) как целостные многоуровневые системы, развивающиеся в определенной исторической динамике и тесной связи с окружающим мета-
системным контекстом (т.е. этнической культурой). В качестве методологической основы мы использовали, в частности, работы отечественных философов, историков, культурологов и востоковедов Б.С.Ерасова, Н.Л.Жуковской, Л.С.Васильева, В.П.Дьяконовой, В.Р.Фельдмана, Н.В.Абаева, Н.А.Алексеева, Л.В.Анжигановой, К.М.Герасимовой, Т.М.Михайлова, Л.Л.Абаевой, Т.Д.Скрынниковой, С.И.Вайнштейна и др., исследующих историю различных этнических культур как системных условностей, разрабатывающих методику этнокультурологических подходов к изучению специализированных областей человеческой деятельности (экономической, правовой, политической, научной, философской, религиозной, художественной, образовательной и пр.) и видов социального взаимодействия (этики, обрядов, ритуалов, вербальных и невербальных средств коммуникаций, ценностных и символических систем и.т.п).
Решение исследовательских задач опирается на диалектические принципы: всеобщего развития, восхождения от единичного к особенному и от него к общему и обратно, диалектического отрицания и другие.
В ходе исследования автор использовал также системный, ----,-. структурно-функциональный, комплексный методы исследования.
Как свидетельствует исследование, деятельность национально-культурных центров, школ и центров фольклора, учреждений образования и культуры республик Саяно-Алтая по взаимосвязи религии и искусства "горлового пения" в этнокультурной истории Саяно-Алтая, становится эффективной лишь тогда, когда ставится задача "выхода" с уровня развлечения на иные, несравненно более важные, интересные и творческие художественно-образовательные формы досуга. Решение данной задачи невозможно без соответствующей трансформации внутреннего мира личности, без ее все большей устремленности на универсальные,
общечеловеческие идеалы и ценности. И в этом плане следует искать "такую форму организации аудитории, которая, в отличие от зрелища, основывается не только на восприятии, но и на активном действии"1, связана с самыми различными формами самовыражения, включает позитивное отношение людей к этнокультурной истории. Следует подчеркнуть, что это отношение должно быть выражено активно, а не созерцательно, обусловливать статус активного участника, а не пассивного созерцателя2.
При анализе взаимосвязи религии и искусства "горлового пения" в этнокультурной истории Саяно-Алтая можно увидеть логическую связь с саморазвитием и функционированием ритуальных традиций. Ю.С.Мартемьянов и Ю.А.Шрейдер в статье "Ритуалы - самоценное поведение", отмечают, что "ритуальность, возникающая как вытеснение традиционной, обладает существенной слабостью... Ритуалы восстанавливаются в трансформированном виде. Но, с разрушением традиционных ритуалов уничтожается ощущение их метафизической ценности. Недостаточно изобрести приемлемые ритуалы - нужно чувствовать уважение к чужим ритуалам. Неуважение к чужим, пусть даже конкретно для меня неприемлемым или ненужным ритуалам ослабляет ощущение значительности своих собственных ритуалов. Ценные ритуалы вытекают из практики организованной жизни и лишь затем канонизируются, делаются узаконенным событием. Мы же порой пытаемся канонизировать случайное и надуманное. Сейчас только в Прибалтике остались чисто местные праздники - вроде дня Святого Яна или Праздника Песни. Характерно, что перенести опыт певческих праздников в Россию не удалось".3
"А раньше были и ярмарки, и местные народные гулянья, и другие традиционные праздники. Старинная местная обрядность отошла в ведение
1 Жарков А.Д. Организация культурно-просветительской работы.- М., 1989, стр. 114.
2 Жарков А.Д. Организация культурно-просветительной работы. - М, 1989, с. 89.
' Мартемьянов Ю.С., Шрейдер Ю.А. Ритуалы - самоценное поведение. "Социология культуры", вып. 2, М., 1975, с. 168.
этнографических музеев, музыкальных ансамблей и ресторанных тостов".1
Все это требует от диссертанта детального исследования структуры этнокультурной истории Саяно-Алтая, взаимодействия всех ее компонентов. Поэтому необходимо достигнуть предельно четких и полных представлений о том, что и как передается в фольклоре от одного поколения к другому. Без этих представлений не может быть целостного подхода к проблеме фольклорных традиций как социальному явлению, без них нельзя понять "технологию" воспроизводства духовного облика новых поколений по образцу предшествующих им.
Существенным недостатком изучения современного состояния проблемы фольклорных традиций в этнокультурной истории является то, что исследование ее лишено целостного подхода, ведется по частям, образующим систему этнофольклорных традиций. В ряде работ научно-исследовательского плана под фольклорной традицией подразумевается, по сути дела, только одна сторона - обряд. В других работах традиции понимаются только как духовные качества, присущие определенной массе людей. Вопрос о месте общественных отношений в этнокультурной истории совсем не исследован.
Все это заставляет внимательно рассмотреть вопрос о структуре традиций.
На наш взгляд, эта структура образуется следующими элементами традиции: - звенья общественных отношений, нерегулируемые юридическими нормативами; - содержание отношений: политические взгляды, правила, нормы, принципы морали, художественные представления, положения религиозных вероучений; - действия (поступки), раскрывающие качества личности, требуемые определенной системой отношений; - политические, нравственные и религиозные убеждения, интересы и потребности, эмоции и
1 Мартемьнов Ю.С., Шрейдер Ю.А. Ритуалы - самоценное поведение. "Социология культуры" вып. 2, М, 1975, с. 138!
чувства во всех видах (нравственные, эстетические, религиозные, интеллектуальные), привычки простые и сложные.
Наиболее значимым структурным элементом этнофольклорных традиций является их обрядовая сторона. Многочисленные памятники искусства, начиная с эпохи верхнего палеолита, т.е. со времени, когда на земле появился Homo sapiens (человек разумный), свидетельствуют о том, что уже на первой ступени своего развития люди совершали обряды. Даже сегодня мы можем видеть сохранившиеся на скалах древние рисунки, в основном изображения животных (мамонтов, бизонов, оленей, медведей, лошадей и др.). Эти рисунки - своеобразные памятники искусства, идей и верований древних народов. Первобытные художники с большой достоверностью воспроизводили реалии своего быта, так как эти изображения использовались для древних обрядов: нанося во время пляски удары по нарисованному на скале мамонту, вылепленному из глины медведю, первобытные люди верили, что этими действиями заклинали природу, обеспечивая удачу в предстоящей охоте. И эта вера придавала силы, сплачивала людей. Термин "обряд" происходит от глагола "обрядить", "обряжать" - украшать. Обряд является своего рода перерывом в обыденной жизни, ярким пятном на фоне повседневности. Он обладает удивительным свойством воздействовать на эмоциональный мир человека и одновременно вызывать у всех присутствующих сходное эмоциональное состояние, способствующее утверждению в сознании той основной идеи, ради которой он совершается.
В каждый обряд вкладывается свое содержание, но он всегда представляет собой условные действия, цель которого выразить в символической форме конкретные представления и определенные социальные идеи. Обряды отражают многообразные связи и взаимоотношения людей в обществе. "Это символическое и эстетическое выражение (и проявление) коллективных связей общества, коллективной сущности человека, связей, не только соединяющих человека с современниками, но и объединяющих его с предками. Обряд создается как выражение духа, привычек,
традиций, уклада жизни общества"1, в нем получает отражение реальная жизнь человека, его связи и отношения с обществом, с окружающими людьми. Обряд является одним из способов существования традиций.
Обряд не сопровождает обычай, традицию в течение всего времени их функционирования, он выступает только в определенный момент всего технологического процесса, выражая, углубляя и усиливая идеи и чувства, заложенные в содержании этнофольклорной традиции.
Обрядовая форма возникает только тогда, когда все остальные составные структурные элементы традиции уже более или менее прочно утвердились в общественной и личной жизни. Если этого утверждения нет, то внедряемая обрядность не будет жизнеспособной.
Обряд всегда сопряжен с переломным моментом в жизни человека, он аккумулирует в себе мысли и чувства, вызванные установлением, изменением или прекращением важной для человека определенной общественной связи. В обряде отражаются и изменения связей человека с природой (наступление весны, прилет птиц, появление первой зелени и т.д.). Образование обряда -заключительный этап становления этнофольклорной традиции.
Понять роль фольклорных традиций в этнической культуре как социальных механизмов духовной преемствености поколений, сферу их действия в обществе, жизненную необходимость накопления и развития этнофольклорных традиций.
Практическая ценность работы заключается, прежде всего, в фиксации быстро изменяющейся в современных условиях этнокультурной истории Саяно-Алтая. Описанные закономерности организации и функционирования искусства "горлового пения" во взаимосвязи с религией стирают одно из множества белых пятен в музыкальном фольклоре. Выводы, полученные в работе, могут быть полезными для алтайского, хакасского, тувинского этномузыковедения.
1 Балашов Д. Традиционное и современное.// Наука и религия, 1965, №12. 18
С этой точки зрения работа является основой для дальнейших комплексных историко-музыковедческих исследований. Выявленные в историко-культурологическом, историко-этнологическом, религиозно-философском аспектах проблемы и взаимосвязи религии и искусства "горлового пения" в этнокультурной истории Саяно-Алтая могут использоваться в сравнительно-исторических целях, а также в решении фундаментальных теоретических проблем организации этномузыкальной деятельности. Кроме того, результаты работы допускают практическое применение в культурно-просветительных, образовательных учреждениях и в этнопедагогических целях с выработкой рекомендаций по этнокультурной истории Саяно-Алтая.
Указанные выше цели и задачи обусловили структуру диссертации, состоящей из "Введения", четырех глав, "Заключения", списка использованных источников и литературы, "Приложений".