Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Социально-политические и культурные условия формирования религиозно-мистических взглядов Шихабуддина Абухафса Умара Сухраварди 12-63
1.1. Социально-политическая и культурная жизнь эпохи мыслителя 12
1.2. Жизнь и наследие Сухраварди 26
1.3. Суфийское братство-тарикат Сухравардия 49
Глава 2. Религиозно-мистическое и этическое учение Сухраварди 64-130
2.1. Воззрения Сухраварди относительно этимологии термина «тасаввуф» и сущности суфизма 64
2.2. Сухраварди о суфиях и расхождении их путей 84
2.3. Сухраварди об этике и этикете суфиев 99
Заключение 131
Список использованной литературы 136
- Социально-политическая и культурная жизнь эпохи мыслителя
- Суфийское братство-тарикат Сухравардия
- Воззрения Сухраварди относительно этимологии термина «тасаввуф» и сущности суфизма
- Сухраварди о суфиях и расхождении их путей
Введение к работе
Актуальность темы исследования. Средневековая научная, религиозная, философская и общественно-политическая мысль народов Центральной Азии занимает особое место в истории мировой духовной культуры. Однако творчество некоторых мыслителей этого региона до сих пор не подвергалось должному научному исследованию. Это касается в особенности суфизма, которому в последние десятилетия было посвящено множество исследований.
Актуальность изучения и исследования суфизма определяется необходимостью усиленного поиска средств установления толерантности и взаимопонимания в обществе с использованием исламских культурных ресурсов: эта необходимость усиливается активизацией в современных условиях религиозного фактора в мусульманских странах. Выдающиеся деятели суфизма своими трудами и деятельностью внесли значительный вклад в стабилизацию обстановки своей эпохи, выступали за справедливость, мир и дружбу между людьми, используя религию и мистику.
Развитие и духовно-интеллектуальный прогресс мирового сообщества немыслим без дальнейшей разработки и исследования духовного наследия, так как именно оно связывает различные поколения народов и обеспечивает передачу и обмен творческим опытом, научными, духовными достижениями различных эпох. Эта взаимосвязь наиболее рельефно прослеживается в истории философии средневековья.
После обретения Таджикистаном независимости, обусловившей развитие национальной самоидентификации и обращение к своим корням, исследования, посвященные возникновению и развитию философского мировоззрения персоязычных народов, становятся насущной необходимостью.
В связи с этим приобретает большое значение исследование творчества одного из известнейших представителей суфизма, основателя ордена (тарикат) Сухравардия – Шихабуддина Абухафса Умара Сухраварди (1145–1234), одного из известнейших представителей средневековой религиозно-философской мысли, посвятившего свою деятельность «фалсафаи илої» - «божественной философии», крупного мыслителя аббасидского периода (750–1258), чье влияние испытали многие суфии, вплоть до наших дней.
Важность изучения воззрений Сухраварди обусловливается большим влиянием его учения на деятельность его последователей, объединенных понятием «Сухравардия», на дальнейшее формирование и развитие суфийской и общественной мысли региона.
Тарикат Сухравардия в течение многих веков объединял большое количество представителей тасаввуфа, различных суфийских школ и их ответвлений, охватил длительный исторический период, начиная с XII в. и по сей день. Сухравардия имеет обширный географический регион распространения – Ирак, Иран, Афганистан, Пакистан, Индия и др. Исследование и обобщение учения этого суфийского братства позволит шире осветить развитие и распространение мистико-философских и этических взглядов в арабо-мусульманских странах.
Целостное исследование тариката Сухравардия представляется сложной задачей, которую невозможно решить в рамках одной диссертационной работы. Поэтому данная работа ограничивается задачей исследования религиозно-мистических взглядов Сухраварди, акцентируя внимание на определении идейной сущности и мировоззренческой направленности его учения, при необходимости сопоставляя его учение с другими концепциями мистико-философскими школами и направлениями.
Степень разработанности проблемы. Учение Сухраварди было широко известно и популярно в средние века. Свой вклад в изучение и распространение наследия Сухраварди внесли многие мыслители того времени. Среди них особо следует отметить Иззуддина Махмуда Алии Кашани (ум. в 735/1334г.) – одного из последователей учения Сухравардия, автора трактата «Мисбах ал-хидая ва мифтах ал-кифая» («Светильник праведного пути и ключ к достаточности»). А.Д.Кныш отмечает: «Среди мусульман, говорящих на персидском языке, Абухафс Умар Сухраварди известен как мыслитель, прежде всего, благодаря этому сочинению (т.е. «Мисбах ал-хидая ва мифтах ал-кифая» Иззуддина Махмуда Алии Кашани. – Ф.А.). Это сочинение представляет собой детальное изложение «Авариф ал-маариф», которое дополнено собственными рассуждениями Кашани относительно этики и правил поведения, принятых среди суфиев этой эпохи».
Помимо отдельных работ по суфизму имелся и ряд комментариев, написанных к трактату Сухраварди «Авариф ал-маариф» Саидом Шарифом Джурджани (ум. в 816/1438г.), Касимом Давудом, Абубакром Мухаммадом Хавафи, Садриддином Джунайдом ибн Абдурахманом Ширази, Абдулхалимом Махмудом и Махмудом ибн Шарифом.
Вместе с тем существует ряд работ персоязычных мыслителей, в которых исследуются различные аспекты учения Сухраварди: «Нафахат ул-унс» («Дуновения ветра дружбы») Абдуррахмана Джами, «Сафинат ул-авлиё» («Антология святых») Доро Шукуха, «Бустан» («Розовый сад») Саади Шерази, «Силсила-и суфияи Эрон» («Цепь суфиев Ирана») Нуриддина Чахордахи, «Футувватномаи султони» («Книга благородства султанов») Мавлоно Хусайна Воизи Кошифи.
Учение Сухраварди привлекало внимание и западных ученых. Так, можно отметить труды Уилберфорса Кларка – «Awarif u’l-ma’arif» («Авариф ул-маариф»), Р.Николсона – «Mystics of Islam» («Мусульманские суфии»), которые внесли большой вклад в исследование учения Сухраварди.
Кроме того, имеется ряд исследований зарубежных ученых, посвященных мистико-философской литературе и суфизму, в которых творчество Сухраварди изучено в большей или в меньшей степени. Среди них можно назвать работы Аннемари Шиммель – «Мир исламского мистицизма», Дж. С.Тримингэма – «Суфийские ордены в исламе», Ибида Неттона – «The Breath of Felicity: Adab, Ahwal, Maqamat and Abu Najib al-Suhrawardi, Classical Persian Sufism from its Origin to Rumi» («Дуновение счастья: адаб, ахвал, макамат и Абунаджиб ал-Сухраварди, классический персидский суфизм от его происхождения до Руми»), Броккельмана – «Geschichte der Arabischen Litteratur» («История арабской литературы»), А.Ризви – «A History of Sufism in India» («История суфизма в Индии»), Х.Алгара – «The Path of God’s Воndsmen From Origin to Return: A Sufi Compendium by Najm ad-Din Razi» («Путь раба Господа от происхождения до возвращения: суфийский справочник Наджмаддина Рази»), А.Арберри – «Sufism: An account of the mystics of Islam» («Суфизм: взгляды мусульманских суфиев»), «The Mystics of Islam» («Мусульманские суфии»), «The Doctrine of Sufis» («Доктрина суфиев»), Х.Риттера – «Das Meer der Seele» («Океан души»), К.Аддаса – «The Quest for Red Sulphur» («Поиски красной серы»), Дж. Болдика – «Mystical Islam: An Introduction to Sufism» («Мистический ислам: введение в суфизме»), Х.Палмера – «Oriental Mysticism» («Восточный мистицизм») и др. Необходимо особо отметить работу «Мусульманский мистицизм» профессора А.Д.Кныша, где им кратко рассматривается ряд религиозно-мистических и этических проблем учения Сухраварди, а также тариката Сухравардия. Другой работой, содержащей сведения о Сухраварди и заслуживающей особого внимания, является труд иранского ученого Абдулхусайна Зарринкуба «Джустуджу дар тасаввуфи Эрон» («Поиски в иранском суфизме»). В ней, в частности, рассмотрены условия формирования религиозно-мистических воззрений Сухраварди, говорится о наследии Сухраварди, месте и роли его трактата «Авариф ал-маариф» в прохождении суфийского пути.
Среди отечественных ученых, исследовавших мистическое течение в исламе и в этих рамках в той или иной степени освещавших деятельность Сухраварди, следует назвать М.Хазарткулова и Я.К.Одинаева. М.Хазраткулов в своей книге «Тасаввуф» («Суфизм») приводит сведения об Сухраварди и его тарикате Сухравардия. В ней отмечается, что тарикат Сухравардия распространился в Индии благодаря его ученику Закария Мултани. Тарикаты Джалолия в Индии, Джамолия в Иране, Зайния и Хилватия в Малой Азии и Равшания в Афганистане – являются ответвлениями тариката Сухравардия. В энциклопедической статье М.Хазраткулова приводятся сведения о жизни и творчестве Абухафса Сухраварди. Я.К. Одинаев в своей книге «Фахриддин Ираки: эпоха, жизнь, учение и его трактат «Ламаат» («Отблески»)» кратко говорит о тарикате Сухравардия и о Бахауддине Мултани, ученике Шихабуддина Сухраварди.
Несмотря на то, что значительная работа по исследованию суфизма была выполнена такими известными отечественными учеными, как А.М.Богоутдинов, М.Р.Раджабов, К.О.Олимов, А.А.Шамолов, А.Мухаммадходжаев, М.Хазраткулов, Н.Н.Садыкова, М.Махмаджанова, Х.Зиёев, Ё.К.Одинаев и другими, религиозно-мистическое учение Сухраварди не являлось предметом специального исследования.
Ценная работа в этом направлении была проделана также и такими выдающимися русскими учеными, как А.Крымский, Е.Э.Бертельс, М.Т.Степанянц, А.Д.Кныш и др.
В целом, несмотря на то, что религиозно-мистическое учение Шихабуддина Сухраварди стало объектом изучения во всем мире, оно до сих пор не являлось предметом всестороннего исследования и анализа в Таджикистане и в других странах постсоветского пространства. В существующей советской и постсоветской литературе, освещающей развитие суфизма и мистико-философские взгляды суфиев, отсутствуют специальные работы, посвященные учению Сухраварди. Таким образом, многие аспекты жизни и научной деятельности Сухраварди остаются неисследованными. Его религиозно-суфийские и этические воззрения нуждаются во всестороннем объективном анализе на основе его основных произведений. Исходя из этого, и были определены цель и задачи нашего исследования.
Цель и задачи исследования. Целью настоящей работы является исследование духовных поисков Сухраварди и выявление особенностей сухравардийского суфийского тариката.
В соответствии с основной целью были поставлены следующие задачи:
дать краткую характеристику социально-политических и культурных условий эпохи мыслителя, оказавших определенное влияние на формирование и развитие его религиозно-мистического мировоззрения;
дать относительно полную и объективную картину жизни и творчества Шихабуддина Сухраварди;
определить теоретические предпосылки формирования системы взглядов мыслителя;
определить идейно-теоретические истоки учения Сухраварди, представить генеалогию его тариката;
раскрыть содержание религиозно-мистических взглядов Сухраварди на основе анализа его трактата «Авариф ал-маариф»;
определить основные обряды и ритуалы тариката Сухравардия;
кратко изложить идейный путь последователей Сухраварди – Закария Мултани и Фахриддина Ираки и показать их место в становлении тариката Сухравардия.
Объектом исследования является средневековый мусульманский суфизм.
Предмет исследования – религиозно-мистические воззрения Сухраварди.
Теоретическая и практическая новизна работы определяется тем, что она является одной из первых попыток всестороннего анализа религиозно-мистических воззрений Шихабуддина Сухраварди и заключается в следующем:
-
определены социально-исторические, политические и культурные условия эпохи жизни мыслителя и их влияние на формирование мировоззрения Сухраварди;
-
показана история возникновения, развития и распространения тариката Сухравардия и его генеалогия;
-
выявлены основные учения мыслителей, повлиявшие на становление религиозно-мистических и этических воззрений Сухраварди и его тариката;
-
определены пути идейного становления последователей Сухраварди и показана их роль в распространении тариката Сухравардия;
-
показаны и проанализированы основные обряды и ритуалы тариката Сухравардия;
-
проанализированы взгляды Сухраварди относительно происхождения и сущности термина «суфизм»;
-
выявлены особенности суфийских идей Сухраварди;
-
исследовано и обобщено религиозно-мистическое учение Сухраварди;
-
введен в научный оборот трактат Сухраварди «Авариф ал-маариф» («Дары божественного знания»), который до сих пор является учебным пособием любителей мудрости тасаввуфа представителей различных суфийских школ Ирана, Афганистана, Индии, Пакистана, Турции и Саудовской Аравии.
Теоретическая и практическая значимость работы. Основные положения и выводы диссертации могут быть использованы для развития философии религии и религиоведения, в целях обогащения религиоведческой базы отечественной философии. Полученные в диссертации результаты могут быть использованы в специальных курсах по философии религии и религиоведению, истории философии и культуры таджикского народа, истории мусульманской философии и суфизма в высших учебных заведениях.
Теоретико-методологическая основа исследования. Теоретическими и методологическими принципами исследования явились логический, исторический и сравнительный методы.
Источниковедческая база исследования. Основным источником исследования является трактат Сухраварди «Авариф ал-маариф» на персидском и английском языках.
Апробация работы. Диссертация была обсуждена на заседании кафедры философии и культуры Таджикского педагогического университета им. С.Айни, а также в Отделах истории философии и истории и философии религии Института философии, политологии и права АН Республики Таджикистан. Основные положения диссертационного исследования излагались на семинарах и научных конференциях, в частности, в докладах: «Философское учение Абухафса Умара Сухраварди» - на научно-теоретической конференции профессорско-преподавательского состава, посвященной 1310-летию Имама Азама (Душанбе, 2009); «История возникновения и развития тариката Сухравардия» - на научно-практической конференции профессорско-преподавательского состава ТГПУ им. С. Айни (Душанбе, 2010).
Основное содержание диссертации отражено также в публикациях автора.
Структура и объем диссертации. Диссертация состоит из введения, двух глав, включающих 6 параграфов, заключения и списка использованной литературы.
Социально-политическая и культурная жизнь эпохи мыслителя
Шихабуддин Абухафс Умар Сухраварди (539/1145 - 632/1234 гг.) является одним из выдающихся суфиев, теософов и крупным мыслителем аббасидского периода истории мусульманского Востока. Он внёс огромный вклад в развитие и распространение религиозно-философских, этико-мистических и социально-политических идей. Сухраварди был весьма значительной фигурой в истории суннитского ислама (шафи итского мазхаба) и основателем одного из авторитетнейших до сих пор во всем мусульманском мире суфийских братств «Сухравардия» (далее - тарикат Сухравардия).
Годы жизни Шихабуддина Сухраварди приходятся на период заката династии Аббасидов, которая правила огромным арабо-мусульманским государством около пятисот лет - с 750 по 1258 г. По названию своей столицы это государство получило также наименование «Багдадский халифат». Аббасидское государство с самого начала своего существования не было единым суверенным государством, и уже с первых десятилетий существования этого государства было вполне очевидно, что зенит политического могущества арабов и их государства позади.
Во время прихода Аббасидов к власти в Ираке царила послевоенная разруха. Оросительные системы находились в состоянии упадка, многие дамбы на Тигре и Евфрате были разрушены, и попытки их восстановления имели лишь частичный успех. Новые халифы обращали больше внимания на строительство новой столицы - Багдада; 100 тысяч мобилизованных крестьян возводили здесь великолепные дворцы и мечети. Экономическое положение в целом было благоприятным.
Начиная с IX в. сепаратизм эмиров, захватывающих силой определенные территории, ощущался все заметнее. Так, еще в конце VIII века в Марокко возникло государство Идрисидов (788-905 гг.), затем полунезависимым государством стал Хорасан, где стали господствовать Тахириды (821-873 гг.), после этого едва ли не все земли Средней Азии оказались под властью династии Саманидов (875-999 гг.), а Тунис и Алжир превратились в полунезависимые государства под властью Аглабидов (808-909 гг.). В 862 г. наместник халифа в Египте из числа тюрок-гулямов захватил власть и основал династию Тулинидов (868-905 гг.).
Политический распад халифата в конце IX века был усугублен восстаниями зинджей и карматов. Зинджи восстали в 869 г. и на протяжении 14 лет удерживали под своей властью район Басры. К их восстанию присоединилась группа шиитов (из секты исмаилитов), получившая название карматов.
Восстания и сепаратистские устремления привели к тому, что на рубеже IX и X вв. реальная власть халифа сильно поколебалась. Возглавляемое им государство в начале X в. контролировало лишь западную часть Ирана и небольшую территорию вместе со столицей Багдадом. В 935г. в западноиранских землях возникло государство Бундов, которые в 945г. захватили Багдад. Они присвоили себе титул «эмир эмиров» и стали управлять Ираком и Западным Ираном. Халиф остался духовным главой для правоверных, для мусульман-суннитов. В этом виде халиф и халифат, как институт власти, просуществовали в Багдаде еще около трех веков. Определенное значение Аббасиды имели при сельджуках, как знамя борьбы против Фатимидов. Им удалось при энергичном халифе ан-Насире (1180-1225) восстановить свою светскую власть в Багдаде и прилегающих районах. Но это продолжалось недолго. Следует отметить, что халиф продолжал считаться верховным правителем всех правоверных, хотя его функции ограничились1.
Время правления Бундов характеризуется как период войн и смут, которые несли хаос и разруху, препятствовали росту населения. Такие периоды называются интерциклом. В данном случае интерцикл охватил временной интервал продолжительностью более ста лет. В социальной сфере содержание периода характеризует процесс социального синтеза. Социально-экономическое развитие Ирака в период правления сельджуков определяется как период взаимодействия демографических процессов с процессами социального синтеза. Процесс социального синтеза привел к восстановлению самодержавной монархии и государственной экономики.
Данные социально-исторические процессы привели к упадку сформировавшейся в предыдущий период крупной земельной собственности и переустройству всего социального строя. 1060-1090 годы были периодом восстановления, для этого времени характерно строительство новых или восстановление разрушенных ранее поселений. Процесс социального синтеза закончился неудачей; социальный синтез сменился националистической реакцией. Это привело к реставрации феодализма и резкому ухудшению положения крестьянства. В конце 1080-х годов появились признаки сжатия: исторические документы сообщают о голоде и эпидемиях, высоких ценах на хлеб, голодных бунтах и восстаниях, активизации народных движений под лозунгами социальной справедливости и передела собственности.
Период восстановления был очень коротким. Сжатие наступило преждевременно, его причиной был рост эксплуатации крестьян посредством системы икта. Такой рост эксплуатации рассматривается как искусственное сужение экологической ниши. Националистическая реакция привела к междоусобным войнам и переросла в эко-социалъный кризис, характерными чертами которого являются демографические катастрофы, голод, эпидемии, восстания и гражданские войны, внешние войны, гибель большой массы населения. После установления власти халифов над Ираком войны, наконец, прекратились, "и это сразу же сказалось на экономическом положении. Благоприятное продовольственное положение сохранялось более полувека, в период правления халифов ал-Мустанджида (1160-1170 гг.), ал-Мустали (1170-1180 гг.) и ан-Насира (1180-1225 гг.).1 «Внутренняя обстановка в Багдаде при ан-Насире в целом была благоприятна и стабильна. Багдадцы привыкли к сытой и спокойной жизни. Халиф проявил себя как рачительный хозяин, упорядочил налоговую систему, пресек спекуляцию в торговле продовольствием» . Об экономическом и демографическом росте свидетельствует увеличение сбора налогов; совокупный сбор налогов с Ирака составлял около 100 млн. дирхемов - примерно столько же, сколько собирали до катастрофы X века. Восстанавливались ирригационные системы, на запустевших землях строились новые деревни. Строительство велось и в Багдаде; была возведена общегородская стена, так как прежде, в эпоху войны кварталов, город не представлял единого целого, и каждый квартал имел свою оборонительную стену.
Суфийское братство-тарикат Сухравардия
История становления и развития суфийской мысли в виде тариката (силсила, братство) исчисляется с XII в. Понятие «тарикат» (тарика; мн.ч. турук) обозначает путь, метод мистического познания Истины, способ следования по мистическому пути. В IX-X вв., согласно учениям ал-Мухасибй, Джунайда ал-Багдади, ас-Сулами, ал-Худжвири и др., тарикат означал практически метод - некий свод морально-этических положений и психологических примеров. В XI - середине XII в. в Хорасане образовался и широко распространился институт «учитель (шейх, муршид, пир) - ученик (мюрид)». На этом этапе тарикат стал школой обучения «пути». К концу XII в. окончательно сложился институт силсила - непрерывной генеалогической цепи духовной преемственности.1 Этот период охарактеризовался появлением систематизированных суфийских школ и направлений.
В тасаввуфе появились и распространились множество школ и течений, многие из которых существуют и по сей день. В течение XII-XIV вв. в тасаввуфе сложились 12 материнских тарикатов, это: Рафаия, Иасавия, Шазилия, Сухравардия, Чиштия, Кубравия, Бадавия, Кадирия, Мавлавия, Бекташия, Халватия и Накшбандия. Все они имеют многочисленные ответвления и свои особенности. Так, эти тарикаты отличаются своими ритуалами, этическими предписаниями, способами и методами прохождения суфийского пути. Краткое знакомство с основными ритуалами некоторых тарикатов тасаввуфа, по нашему мнению, способствует более адекватному исследованию и изучению тариката Сухравардия.
Суфийское течение Рафаия основано Абулаббосом Ахмадом" Рафаи (ум. в 1182 г.). Рафаия распространилось в Средней Азии и Анатолии. Ближайшим учеником Ахмада Рафаи был Абулфатх ал-Васити (ум. в 1234 г.). Представители этого тариката использовали сама (радение с музыкой и танцами), принимая участие в радениях, демонстрировали сверхъестественные способности: хождение по раскаленным углям, поедание живых змей, протыкание своей плоти и т.п. Во время сама суфии Рафаия били себя руками.
В своем учении Ахмад Рафаи особенное внимание уделял риязату -борьбе с нафсом (животной частью души) и двум видам уединения для улучшения нравственности, называемым хилафет, продолжительностью сорок дней, и мухаррамия, которое совершается семь дней в месяц мухаррам (является первым месяцем года по мусульманскому календарю). В практике Рафаия наблюдается еще одно своеобразное уединение, смысл которого заключается в том, чтобы быть всегда очищенным, не ложиться с женой, держать пост, не употреблять мяса и предпочитать молчание.
Другим суфийским орденом является тарикат Шазилия, основанный Абулхасаном Али аш-Шазили (1196-1258). Учение этого тариката распространилось в Египте, Северной Африке, Индии и Индонезии. Абулхасан Шазили был учеником Абулфатха ал-Васити (ум. в 1234г.), ближайшего ученика Ахмада Рафаи.
Основа учения тариката Шазилия заключается в тщательном соблюдении всех норм шариата, что Абулхасан аш-Шазили считал обязательным для всех мусульман. Выполнение предписаний шариата, согласно учению Шазилия, поможет очистить душу. Человек, который пренебрегает хотя бы одним из предписаний шариата, не может считаться настоящим суфием. Шазилия особенное внимание уделял зикру, риязату, уединению {чипа).
Тарикаты Букрия, Хатирия, Джавхария, Вафия, Хашимия и Афифия являются-ответвлениями тарикатаНІазйлйяГТарикат имеет последователей в настоящее время в Стамбуле.
Тарикат Кадирия - основан знаменитым ханбалитским проповедником Абдулкадиром Джилани (Гилани; ум. в 1166 г.). Абдулкадир Джилани известен под титулом «Шейх ал-машрик» («Шейх Востока»). Этот тарикат следует положениям «школы трезвости» ал-Джунайда ал-Багдади. В противоположность Абу Язиду Вистами, выдвигавшему на первое место «духовное опьянение», Джунайд ал-Багдади являлся сторонником «отрезвления». Согласно этой школе, лишь трезво оценивая свое состояние, человек способен проследить процессы, происходящие в его душе. Особенностью опьянения является потеря разума. Отрезвление наступает после опьянения и дает возможность понять, что именно причиняет ему боль, и направить эту боль на путь к Истине. Основным учебником тариката является «ал-Фатх ал-раббани» («Божественное откровение»), написанный шейхом. Отличительным знаком этого тариката является зеленый цвет.
Кадирийский тарикат отличается от других тарикатов особенностями своей ритуальной практики. Особое значение они придавали поклонению «отцу основателю»,1 ду а (молитва), тавхиду (единобожие, единение с Богом) и зикру, различая громкий зикр {зикр-и джали) и индивидуальный, или тихий, зикр {зикр-и хафи). Основателем тариката Чиштия является Муинуддин Чишти (ум. в 1236г.). В ритуальной практике чиштийского тариката присутствуют элементы йогического мистицизма и «падение ниц» (заминбус) перед шейхом. Чиштия имеет такие особенности, как громкий (зикри джахри) и тихий (зикри хафи) зикр, чиле со слушанием религиозных песнопений. Муинуддин Чишти наставлял своих последователей обладать тремя качествами: «щедростью, словно море, добротой, словно солнце, и простотой, словно земля под ногами». Одной из знаменитых суфийских школ является тарикат Мавлавия, --- основателем-,--которогоявляется_Мавлоно_ДжалолуддйіГ Балхи"(Г207-1273)Т Тарикат распространился в Конье и Малой Азии. Средством достижения истины и экстатического состояния в тарикате считается сама - слушание ритуальных напевов, которое сопровождается вращательными движениями (поэтому этот тарикат также известен как тарикат «пляшущих дервишей»), и чипа, продолжительностью 1001 день. Бекташия - еще одно суфийское течение, которое связывает свое учение с именем Хаджа Бекташа Вали (ум. в 1271 г.). Тарикат распространился в Анатолии, Албании и Македонии. Учение Бекташия вобрало в себя множество доисламских верований и объединяет учения суннитов и шиитов. В нем наблюдаются шаманистские элементы. Некоторые ученые подчеркивают и влияние христианства.
Воззрения Сухраварди относительно этимологии термина «тасаввуф» и сущности суфизма
Тасаввуф (суфизм) является неотъемлемой частью мусульманской жизни. Начиная с момента своего возникновения, он служит объектом постоянного изучения и исследования. Сегодня проблема тасаввуфа является одной из лидерующих проблем во всем мусульманском мире, в частности на Ближнем и Среднем Востоке, в Центральной Азии, Северной Африке, в Южной Америке, в Европе, в Индии, Пакистане и Индонезии.
Фундаментальные основы тасаввуфа заложены в I и II вв. хиджры. Начиная с этого момента в тасаввуфе появились разные школы и направления такие" как: школа зухда "(аскетизма), школа кашфи ма рифат (откровение познания) и школа вахдати вуджуд (единство бытия), которые имели большое влияние на общественно-политическую и культурную жизнь мусульманского общества.
Школа зухд. Ярчайшими представителями школы зухд являются Хасан ал-Басри (642-768), Ибрахим ибн Адхам (ум. в 777г.), Абухашим Суфи (ум. в 776г.) и Рабия Адвия (713-851). Школа зухд уделяла особое внимание сунне, таким вопросам, как: познание Аллаха, вкушение, откровение, мучения ада, надежда на рай, вера (гшон), искренность (ихлос), нафс (животная, страстная душа человека) и уединение. Представители школы не придавали особого значения мирским благам. Это было характерно для мировоззрения суфиев, относящихся к этой школы.
Школа кашфи ма рифат. Она руководствовалась следующими принципами: действия согласно сунне, отречение от всего бренного, приобретение знаний (гит) и познание; в центре внимания суфиев этой школы были проблемы сотворения вселенной, откровение истины бытия. Известными представителями школы кашфи ма рифат были: Хусайн ибн Мансур ибн ал-Халладж (ум. в 921г.), Абу Язид Вистами (ум. в 875 г.), Абухамид Мухаммад ал-Газзали (ум. в 1111 г.) и др.
Школа вахдати вуджуд. Согласно учению этой школы, бытие - самая абстрактная философская категория, охватывающая все существующее. Но в реальном мире существует не бытие как таковое, а необозримое множество предметов, явлений и процессов. В учении суфиев школы вахдати вуджуд сохраняется представление о трансцендентности Бога. Что касается его творений, то они не идентичны Богу, они - только отражения Его атрибутов. Бог как высшая единосущная Реальность трактуется в двух аспектах: 1) в скрытой, неощущаемой и непознаваемой природе (батин), которую невозможно определить, и 2) в явной, видимой форме (захир), в которой эта Реальность проявляется во всем многообразии существ, сотворенных Ею по своему подобию и желанию. Бог абсолютно непознаваем, недоступен человеческому разумению и осмыслению ГБытйё есть проявление" единой «божественной сущности» в бесконечных и беспрестанно меняющихся образах материального мира, исполняющих роль «зеркал» Абсолюта.
Школа вахдати вуджуд разделяет «такво» («благочестие», «богобоязненность») на три группы: 1) таквои омма (всеобщее благочестие), осуществляется языком; 2) таквои хосса (особое благочестие), осуществляется «первоосновами» (рукн); 3) таквои хос ал-хос (самое особое благочестие), осуществляется сердцем. Известнейшими представителями этой школы являются Ибн ал-Араби (ум. в 1240 г.) и Мавлоно Джалолуддин Балхи (1207-1273). . Проблема определения тасаввуфа и его истоков, с самого происхождения этого течения по сей день, занимает важное место. Определение тасаввуфа является основной и ключевой проблемой, на базе которой строилось все суфийское учение. Шихабуддин Сухраварди в «Авариф ал-маариф» пишет: «Тасаввуф -это соблюдение этики»1. Что касается Абдулкадира Джилани (ум. в 1166 г.), то он дает следующее определение тасаввуфа: «Тасаввуф - это не слава, это голод и отказ от всего, что любит душа» . Багдадский суфий Абубакр аш-Шибли (840-922) в определении тасаввуфа пишет: «Тасаввуф - это контроль над своими чувствами и управление своей душой». Шейх Ма руф ал-Кархи (ум. в 815 г.) сказал: «Тасаввуф - это стремление к истине и отказ от богатства людей»3. У шейха Джунайда ал-Багдади (ум. в 910г.) имеется следующее определение тасаввуфа: «Тасаввуф - это коллективный зикр, чувство любви, когда услышишь имя Аллаха, и совершение деяний на пути следования Пророку (с). Наше знание (тасаввуф) основано на Коране и. сунне, и кто не знает Коран и не записывает адисы; тот не следует за их повелениями. И все пути неверны, кроме следования Пророку (с.)»4. Абухафс Хаддад (ум. в 883 г.) в определении тасаввуфа пишет: «Тасаввуф представляет собой нормы морали, у каждого времени и у каждого места есть свои порядки. И кто соблюдает эти порядки и нормы, тот достигнет степени великих людей, а кто оставляет, тот далек от этого, его деяния отвергнуты, его надежды на их принятие тщетны»5.
Теперь возвратимся к определению Сухраварди, где имеет место слово «этика». Подразумевая под этим словом «отречение и исправление внешней и внутренней стороны человека и украшение себя совокупностью одобряемого поведения»6, Сухраварди подчеркивает, что у каждого времени - своя этика, у каждого высказывания - своя этика. Тот, кто понимает тонкость этики, достигнет цели, а тот, кто не понимает, тот еще не знаком с этикой. Следовательно, хорошее качество внешней этики - это признак внутренней этики.1
Сухраварди в этом вопросе следует багдадскому шейху Абумухаммаду Джурайри (ум. в 959 г.), по мнению которого «тасаввуф - это очищение себя от плохого поведения и украшение себя достойным поведением» .
Очевидно, что точка зрения Сухраварди на сущность тасаввуфа не расходится с взглядами его предшественников, в частности Джунайда ал-Багдади, Абумухаммада Джурайри, Абухафса Хадцада и ряда других суфиев раннего средневековья.
В то же время из вышеприведенных цитат следует, что в вопросе определения тасаввуфа единого мнения и общепринятой формулировки не существует, так как тасаввуф является учением, основанным на практике, и каждый суфий даёт определение, исходя из своего духовного опыта.
Абумансур Абдулкадйр БаТдадй (ум. в 1038 т.) собрал около тысячи- -определений этого понятия. Английский востоковед Никольсон приводит семьдесят восемь определений тасаввуфа, встречающихся в произведениях «ар-Рисала-ал-Кушайрия фи илм ат-тасаввуф» («Кушайриево послание о суфийской науке») Абуталиба ал-Кушайри ал-Хашими, «Тазкират-ул-авлия» («Перечень святых») Фаридуддина Аттара, «Нафахат ул-унс» («Дуновения ветра дружбы») Абдуррахмана Джами. Понятие «тасаввуф» Никольсон определяет так:
Сухраварди о суфиях и расхождении их путей
Смысл этого принципа в том, что если салик, путник, хочет благополучно пройти суфийский путь и достичь конечной цели, он должен очиститься от мирских желаний, т.е. усмирить"«пламяхтрасти», наслаждения-, бороться сжеланиями души, излечивать больные мысли, наполнить себя честными намерениями и не допускать в сердце иных мыслей, кроме Аллаха. Суфий не может избавиться от дурных качеств без борьбы со своим нафсом.
Чистота души и сердца поможет достичь божественного (тайного) вдохновения и стать основой вечного торжества. Она является основой верности и твердости в религии и поможет отличить истину ото лжи. Это позволит путнику не подвергаться желаниям души (хавои нафс), избежать страданий и, таким образом, приблизиться к Аллаху. Как только путник очистит свою душу и сердце, он становится особым. Суфий должен всегда стараться очищать душу и сердце. Если он на мгновение забудет об этом, будет встречать многочисленные преграды.
Суфий должен быть как земля, которая принимает осквернённое и гадостное и, очистив их, возвращает обратно. Это значит, что когда сердце очищено, оно без всякого самопринуждения направит суфия на добрые дела и «здоровые мысли».
Украшение личности всеми прекрасными качествами. Смысл этого принципа заключается в том, что суфий должен быть прост и мягок по отношению к другим. Согласно Сухраварди, этот принцип составляет сущность ислама вообще и тасаввуфа в частности. Согласно шейху, суфий должен обладать такими качествами, как: воздержанность, благочестие, великодушие, соблюдение приличия, покорность, добродушие, честность, твёрдость, верность, умение сочувствовать, вежливость, терпеливость в разговоре, доброта в действиях и др. Этот принцип также является одним из основополагающих в тасаввуфе. Эти качества помогут путнику в Судный день. Благодаря им путник вырывается из власти побуждающей (повелевающей) души (нафс ал аммара) и достигает довольства Аллаха. Если путник наделен такими "качествами, его трудно будет сбить" с путиг Следование шариату и сунне. Как упоминалось выше, согласно Сухраварди, тасаввуф появился на основе ислама и сунны Пророка. Исходя из этого, Сухраварди считает следование шариату и сунне обязательным и необходимым для всех мусульман. Он утверждает, что причина всякого заблуждения и отклонения от правильного пути по шариату - это избыток невежества и лености. Отсюда следует, что строгое соблюдение шариата и сунны позволит путнику пройти необходимые стоянки (макамы) на пути к Истине и найти близость к Аллаху. Сухраварди подчеркивает, что соблюдение шариата и сунны это есть путь и натура суфиев, а тот, у кого действия противоречат Корану и сунне Пророка, он неистинный суфий. Только таким образом путник может найти ключ к божественным знаниям и найти покой в загробном мире. Стремление к довольству Аллаха в нужде и избытке, боязнь Аллаха. Смысл этого принципа заключается в том, что путник должен стараться всеми своими делами и мыслями всегда вызывать благословение Аллаха, в нужде и избытке. Он должен наполнить свое сердце искренними мыслями и намерениями, ради довольства Аллаха. Он должен быть благодарен Аллаху и в беде, и в радости. Соблюдение этого принципа показывает, насколько путник верен и твёрд в пути, это ведёт его к духовной чистоте и истинной богобоязненности. Согласно Сухраварди, при поминании Аллаха все мутности и сомнения, которые достигли сердца, исчезают, а свежесть и сияние в сердце прибавляются. Таким образом, путник ощущает внутри себя божественное присутствие, а его сердце и душа могут найти покой. В заключение данного параграфа необходимо отметить, что точка зрения Сухраварди относительно сущности тасаввуфа не отличается, за исключением некоторых определений и уточнений, от взглядов его предшественников, мыслителей как раннего, так и позднего средневековья,- в- -частности Абухафса Хаддада, Абумухаммада Джурайри, Джунайда ал-Багдади, Абдулкадира Джилани и других суфийских шейхов. Это наглядно было показано в вышеприведенных цитатах. Он разделял учения предшествующих суфиев о тасаввуфе, всесторонне их развивал и обосновывал новыми аргументами. Также говоря о происхождении термина «тасаввуф» (от «суф» - «шерсть»), он различал суфиев и мутасаввифов, т.е. суфийствующих. Тасаввуф — это чистота души (нафс) и сердца. Чистая душа и сердце достигаются путём точного следования сунне и шариату, борьбы с нафсом, приобретения прекрасной нравственности с конечной целью достижения лицезрения или «приближения» к Аллаху. Суфий должен всегда стремиться к очищению души и сердца (калб, в мусульманском богословии вместилище веры и благочестия, орган, через который постигаются религиозные истины; одно из ключевых понятий тасаввуфа. Место божественных тайн. Согласно ал-Газали, в сердце соединяются высшая и низшая природы человека). Если он на мгновение будет в неведении относительно этого, то ему встретятся многочисленные преграды. «Знания есть предписание и запрещение, которое является обязательным для всех мусульман. Все, что предписали из дозволенного -это есть знание»1. Знание позволяет суфию быть твердым в пути, не потворствовать желаниям души и, таким образом, приблизиться к Аллаху, т.е. узнать Истину. Таковы основные взгляды Шихабуддина Сухраварди относительно происхождения и сущности термина «тасаввуф», «суфий» и соотношения суфия и знания. Проблема личности суфиев, суфийского пути {тарикат)- и -способа прохождения этого пути {сайри сулук) в учении представителей средневекового тасаввуфа занимает важное место. Исследование данного вопроса в суфийском учении Сухраварди играет существенную роль в определении его мировоззрения.
Согласно Сухраварди, суфии в своем стремлении к Истине идут по жизни различными путями, избрав для себя либо путешествие по миру {сайр, сафар), либо пребывание {икамат) в одном месте. Некоторые вначале предпочитали путешествовать, но в конце жизненного пути перешли на оседлость. Другие, напротив, прожив какое-то время оседло, вторую часть жизни провели в путешествиях. Третьи предпочитали жить в одном месте и не путешествовали. Некоторые всю жизнь путешествовали и нигде не поселялись. Тот, кто перед тем, как осесть на одном месте, отправлялся в путешествие, видел для этого несколько причин, говорит Абухафс Сухраварди.
Похожие диссертации на Религиозно-мистические воззрения Шихабуддина Абухафса Умара Сухраварди на основе его трактата "Авариф ал-маариф"
