Электронная библиотека диссертаций и авторефератов России
dslib.net
Библиотека диссертаций
Навигация
Каталог диссертаций России
Англоязычные диссертации
Диссертации бесплатно
Предстоящие защиты
Рецензии на автореферат
Отчисления авторам
Мой кабинет
Заказы: забрать, оплатить
Мой личный счет
Мой профиль
Мой авторский профиль



расширенный поиск

Религиозно-философская мысль в истории культуры народов Дагестана Абиева Эльмира Гаджибалаевна

Религиозно-философская мысль в истории культуры народов Дагестана

Диссертация - 480 руб., доставка 10 минут, круглосуточно, без выходных и праздников

Автореферат - 192 руб., доставка 1-3 часа, с 10-19 (Московское время), кроме воскресенья

Абиева Эльмира Гаджибалаевна. Религиозно-философская мысль в истории культуры народов Дагестана : диссертация ... доктора философских наук : 09.00.03.- Москва, 2002.- 301 с.: ил. РГБ ОД, 71 02-9/122-9

Содержание к диссертации

Введение

ГЛАВА 1. Мифология как дофилософская форма сознания. специфика дагестанской мифологии .

1. Дагестанская мифология, ее связь с религией и философией 19

2. Космогонические представления народов Дагестана 46

ГЛАВА 2. Арабо-мусульманская культура и ее место в исторических судьбах народов Дагестана 83

1. Особенности распространения ислама в Дагестане 83

2. Арабо-мусульманское культурно-философское наследие в Дагестане 106

РАЗДЕЛ II. Основные течения дагестанской религиозно-философской мысли

ГЛАВА 1. Распространение и развитие суфизма и суфийской философии в Дагестане 126

1. Происхождение и сущность суфизма. Специфика северокавказского суфизма 126

2. Сравнительный анализ основных положений суфизма и классического ислама 144

3. Исторические судьбы суфизма и суфийской философии в Дагестане 163

4. Суфизм и идеология горцев в 20-50-е годы XIX в. 183

ГЛАВА 2. Разновидности суфизма в Дагестане 192

1. Направление суфийской мысли 192

2. Кадирийское течение в дагестанском суфизме . 217

3. Шазилийское направление суфийской мысли 231

4. Модернистские тенденции в дагестанском суфизме в конце XIX - начале XX вв. 242

ГЛАВА 3. Мутазилизм (философская теология) в Дагестане . 250

1. Происхождение и сущность мутазилизма 250

2. Идеи мутазилизма в Дагестане. 260

Заключение 268

Библиография 277

Введение к работе

Актуальность темы исследования. В современных условиях значительно возрос интерес к духовной культуре народов, населяющих Российскую Федерацию, их историческим, этническим, религиозным, мировоззренческим особенностям, к тому вкладу, который они внесли в сокровищницу общей российской культуры, российской цивилизации. Это в полной мере относится к философской мысли Дагестана, являющейся неотъемлемой частью культуры народа.

Культура народов Дагестана своими корнями уходит в далекое прошлое. Несмотря на различия в социально-экономическом и культурном развитии отдельных районов (горных, равнинных, северных, южных и т.д.), на географические особенности, сильнопересеченный рельеф местности края, мешающий тесному общению народов, на разноязычность, на наличие различных государственных образований, Дагестан жил единой историко-культурной жизнью, подчинялся одинаковым или сходным нормам жизни, быта, поведения.

На определенном этапе развития дагестанской культуры возникла философ-

екая мысль, оформились философские школы, созданы философские тексты. Особенностью дагестанской философской мысли является ее органическая связь с религией, сыгравшей значительную роль в жизни дагестанского общества, и предшествующей ей мифологией. Поэтому история религиозно-философской мысли Дагестана исследуется в культурологическом и религиоведческом контексте. Концептуальный подход автора диссертации заключается в исследовании истории возникновения, формирования и развития дагестанской религиозно-философской мысли досоветского периода через историко-логическую взаимосвязь мифологии, религии и собственно философии. Результатом этого поступательного развития общественной мысли Дагестана является своеобразная дагестанская философия, отражающая национальную, религиозную, этническую, историческую и культурную специфику - многогранную гамму цивилизационно-культурных особенно-

(

стей, ставшую итогом многовекового развития. Безусловно, это развитие проходило под воздействием разнообразных факторов и условий, чему в диссертационном исследовании также уделено пристальное внимание.

Актуальность изучения данной темы определяется еще и тем, что в последнее время значительно активизировалась общественная, культурная, религиозная жизнь дагестанцев, что связано с повышением национального самосознания народов Дагестана. В социальном сознании все большее распространение получает утверждение о нравственно-духовном оздоровлении общества на основе включения духовных ценностей в сферу идеологии, политики, права, общественной психологии. Общество интересуют мировоззренческие ценности, выработанные веками. Поэтому важно проследить путь, начатый мифологическим сознанием (поиск ответов на коренные вопросы всякого мировоззрения - о происхождении мира, человека, о тайне рождения и смерти и др.) и продолженный двумя другими важнейшими общественно-историческими формами мировоззрения - религией и философией, решающими сходные задачи миропонимания и воздействия на сознание и поведение людей.

На взгляд диссертанта, исследование истории дагестанской философии, в том числе религиозной, невозможно без рассмотрения дагестанской мифологии, ее специфики, природы мифов народов Дагестана, космогонических представлений, в которых были выражены вопросы общемировоззренческого характера. Дело в том, что в дагестанской культуре чрезвычайно велика роль мифологии - исторически первой формы мировоззрения дагестанских народов, возникшей на самой ранней стадии общественного развития. И хотя не сохранились цельные мифологические системы, все же сохранилось достаточно большое количество мифологического материала. Здесь уместно заметить, что неполная сохранность архаических пластов дагестанского фольклора объясняется влиянием более поздних монотеистических религий, особенно ислама. Многовековое господство этой религии на территории Дагестана не могло не отразиться на сохранности первичного мифологического

материала. Созданию цельноплановых мифологических полотен также помешала этнокультурная раздробленность Дагестана. Вместе с тем, имеется немалое количество сохранившихся мифов, что позволяет проводить соответствующие исследования.

По мнению автора, существовала предфилософская мифологическая форма сознания дагестанских народов, что подтверждается взаимосвязью мифологических и философских представлений в культуре Дагестана. В этом плане, с определенными оговорками, можно сказать, что свое начало дагестанская философская мысль берет в дагестанской мифологии. Дагестанская философия изначально представляла собой своеобразную натурфилософскую систему, основанную на мифологических представлениях.

На сегодняшний день в научной литературе отсутствуют работы, в которых бы рассматривалась эволюция религиозно-философской мысли в Дагестане в ее историко-логической, культурной взаимосвязи с возникновением, распространением и развитием мифологии и религии в общественном сознании дагестанских народов. Другими словами, отсутствуют работы, где была бы выявлена социокультурная основа дагестанской религиозно-философской мысли, в том числе была бы определена сущность мифологии, ее связь с религией, значимость в предфилософ-ском развитии человеческого сознания конкретно на дагестанском материале. Этим обусловлена необходимость целостного осмысления и обобщенного описания религиозно-философской мысли досоветского периода уникального этнокультурного региона, оформленной под сильным влиянием ислама, арабо-мусульманской культуры, а также предшествующих им мифологических воззрений. Исходя из вышесказанного, работа выполнена на стыке религиоведения, философии и культурологии.

Следует заметить, что само слово "философия" применительно к оценке духовной культуры народов Дагестана долгое время неоднозначно воспринималось частью исследователей, считавших, что философия в Дагестане была представлена

лишь средневековыми арабскими комментариями. Для возникновения подобной точки зрения у ряда исследователей существовали причины объективного характера (слабая изученность данной темы и недостаточный уровень научно-исследовательской базы) и идеологического порядка (положительная оценка духовных достижений в рамках мифологического и религиозного сознания рассматривалась как идеализация патриархального прошлого). Сегодня мы не можем указать ни на одного представителя нашего культурного наследия, чье творчество было бы изучено полностью. К тому же в научной и общественной мысли в течение довольно долгого времени отрицалась положительная роль арабо-мусульманского Востока в исторических судьбах мусульманских народов нашей страны, что в конечном итоге негативно отразилось на объективности рассмотрения данной проблемы.

Дагестанская философская мысль представляет собой общественное духовно-культурное явление с присущими ему своеобразием, спецификой и формами проявления. Во многом специфику формирования и развития местной философской мысли обусловили, в некоторой мере, особенности распространения христианства и, гораздо в большей степени, ислама и арабо-мусульманской культуры в Дагестане. В известной степени сказалось то обстоятельство, что спецификой арабо-мусульманской философии является привязанность всей ее проблематики к теологии. Господство религиозной идеологии в духовной жизни горцев, теологический характер образования привели к тому, что в Дагестане философия выступила во многом в нерасчлененном виде - в переплетении с богословием, естественными и гуманитарными науками. Этим и объясняется то, что многие дагестанские мыслители были и философами, и богословами, и учеными в одно и то же время. Здесь можно провести некоторые аналогии с русской литературой второй половины XIX в., которая была как философичной по своему содержанию, так и включала религиозные сюжеты. Не случайно ряд великих русских писателей причисляется к сонму философов (НГоголь, Ф.Достоевский, Л.Толстой).

Степень разработанности различных проблем истории религиозно-философской мысли, мифологии, религии, а также истории культуры разных народов характеризуется значительным количеством опубликованных монографий, книг, статей общего и специального характера, как в России, так и за рубежом. Важное методологическое значение для разработки исследуемой темы имеют работы по изучению историко-философских проблем. В этом немалую роль сыграли труды А.С.Богомолова, Т.И.Ойзермана, ВБ.Миронова, МАМаслина, АБ.Гулыги, ММамардашвили, А.Н.Чанышева, МААбдуллаева, М.М.Хайруллаева и др.1

Проблемы культуры, в том числе культуры народов Дагестана, глубоко исследованы в работах Э.В.Ильенкова, МААбдуллаева, Г.Ш.Каймаразова, ДМАтаева, М.Г.Гаджиева, О.М.Давудова, А.Р.Шихсаидова и др. Вопросы теории культурно-исторических типов, локальных цивилизаций находят отражение в трудах НА.Данилевского, В.С.Соловьева, СШпенглера, АТойнби, С.Хантингтона,

См.: Богомолов А.С. Античная философия. - М., 1985; Богомолов А.С., Ойзерман Т.И. Основы теории историко-философского процесса. - М., 1983; Миронов В.В. О понимании философии как мудрости // Философские науки. - 1986. - № 6; Маслин М.А. О России и русской философской культуре. - М., 1990; Гулыга А.В. Немецкая классическая философия. - М., 1986; Мамардашвили М. Лекции по античной философии. - М., 1999; Чанышев А.Н. Начало философии. - М., 1982; Абдуллаев М.А. Из истории философской и общественно-политической мысли народов Дагестана (с древнейших времен до присоединения Дагестана к России). - М., 1993; Хайруллаев М.М. Абу Наср ал-Фараби. - М., 1982; История философии и вопросы культуры. - М., 1975.

2 См.: Ильенков Э.В. Философия культуры. - М., 1984; Абдуллаев М.А. Из культурно-философского наследия Дагестана. - Махачкала, 1995; Каймаразов Г.Ш. Очерки истории культуры народов Дагестана. - М., 1971; Атаев Д.М. Нагорный Дагестан в раннем средневековье. - Махачкала, 1963; Гаджиев М.Г., Давудов О.М., Шихсаидов А.Р. История Дагестана. - Махачкала, 1996.

Н.Н.Моисеева и др. , в том числе проблемы "горской кавказской цивилизации" в работах Т.М.Караева, В.Ф.Патраковой, ВБ.Черноус и др.2 Исследование комплексной проблемы формирования религиозно-философской мысли в Дагестане в цивилизационном и социокультурном контексте во многом сделалось возможным благодаря и этим работам.

Вопросы проникновения христианской религии в Дагестан освещаются в трудах ПК.Услара, М.М.Ковалевского, Д.М.Атаева, М.И.Артамонова, ААКудрявцева, А.Р.Шихсаидова3.

Проблемы возникновения и сущности суфизма, суфийской философии получили развитие в трудах зарубежных исламоведов, таких как М.Родинсон,

1 См.: Данилевский Н.А. Россия и Европа. - М.: Книга, 1991; Шпенглер О. Закат Европы.
Очерки морфологии мировой истории. - М.: Мысль, 1993; Соловьев B.C. Три разговора о
войне, прогрессе и конце всемирной истории // Соч. в двух томах. - М.: Мысль, 1988. -
Т. 2; Тойнби А. Постижение истории. - М.: Прогресс, 1991; Моисеев Н.Н. Современный
антропогенез и цивилизационные разломы // Социально-политический журнал. - 1995. -
№ 5. - С. 43-56; Huntington S. "The clash of civilizations?" - "Foreign Affairs", Sammer
1993.

2 См.: Караев T.M. Россия и Кавказ: Проблема культурной ориентации. - М.: МГУ, 2001;
Патракова В.Ф., Черноус В.В. Кавказская война: геополитический и цивилизационно-
культурный аспект изучения // Кавказская война: спорные вопросы и новые подходы. Те
зисы докладов Международной научной конференции / Институт истории, археологии и
этнографии ДНЦ РАН, Институт российской истории. - Махачкала, 1998.

3 См.: Услар П.К. Начало христианства в Закавказье и на Северном Кавказе. ССЛКГ
(Сборник сведений о кавказсих горцах). - Тифлис, 1869. - Т. 2. - Отд. 1; Ковалевский
М.М. Закон и обычай на Кавказе. - М., 1890; Атаев Д.М. Нагорный Дагестан в раннем
средневековье. - Махачкала, 1963; Артамонов М.И. Очерки древней истории хазар. - М.,
1936; Кудрявцев А.А. Древний Дербент. - М., 1982; Шихсаидов А.Р. Ислам в средневеко
вом Дагестане (VII-XV вв.). - Махачкала, 1969.

М.Селлз, ГБеверинг, Л.Бахтиар, К.Грагт, Б.Радтке, Дж.С.Тримингэм1.

Из отечественных исследователей, в чьих трудах раскрываются проблемы генезиса и развития ислама, арабо-мусульманской философии можно назвать А.В.Авксентьева, НАширова, ААхмедова, Е.А.Беляева, М.В.Вагабова, ЗАИшмухамбетова, Т.Изимбетова, Л.И.Климовича, Г.М.Керимова, НСКирабаева, И.П.Петрушевского, Т.С.Саидбаева, А.В.Сагадеева2 и др.

Работы по мифологии М.ДАхундова, ВБундта, А.Геде, Я.ЭГолосовкера, Ф.Х.Кессиди, КЛеви-Стросса, А.Ф.Лосева, А.Ф.Косарева, Ю.С.Осаченко,

1 См.: Rodinson М. The Western Image and Western Studies of Islam. - The Legacy of Islam.
Ed by S. Schacht und C.E. Bosworth. - L., 1974; Sells M. Ibu 'Arabi'S "garden a mong the
flames": a Recvatution II History of Religions. An International Sournal for Comporative
Historical Studies. University of Chicago. - 1984. - 23/24; Bowering G. The Mystical Vision of
Existencl in Classical Islam. The Quranic Hermenevtics of the Sift Sahe at-Tustari (d.286/896) -
В., 1980; Bakhtiaz L. Suf: Expression of the Mystic Quest. - L., 1976; Gragg K. The Wisdom of
the Sufism. - L., 1976; Radtke B. Theologen und Mystiker in Hurasan und Transoxanien II
Zeitsehrift der Deutsehen Morgensandesehen Gesellschaft. - Lpz., Wiesbaden (ZDMC), 1976. -
136/2; Тримингэм Дж. Суфийские ордена в исламе. - М., 1989.

2 См.: Авксентьев А.В. Ислам на Северном Кавказе. - Ставрополь, 1973; Аширов Н. Эво
люция ислама в СССР. - М., 1972; его же: Ислам и нации. - М., 1975; Ахмедов А. Соци
альная доктрина ислама. - М., 1982; Беляев Е.А. Арабы, ислам и арабский халифат в ран
нем средневековье. - М., 1965; Вагабов М.В. Ислам и женщина. - М., 1968; Ишмухамбе-
тов З.А. Социальная роль и эволюция ислама в Татарии. - Казань, 1979; Изимбетов Т. Ге
незис и эволюция ислама. - Нукус, 1985; Климович Л.И. Ислам. - М., 1965; его же: Книга
о Коране, его происхождении и мифологии. - М., 1986; Керимов Г.М. Шариат и его соци
альная сущность. - М., 1978; его же: Ислам и его влияние на общественно-политическую
жизнь народов Ближнего и Среднего Востока. - М., 1982; Кирабаев Н.С. Социальная фи
лософия мусульманского Востока. - М., 1987; Петрушевский И.П. Ислам в Иране в
VU-XV веках. - Л., 1966; Саидбаев Т.С. Ислам и общество. - М., 1984; Сагадеев А.В.
Ибн-Рушд (Аверроэс). - М., 1978; его же: Ибн-Сина (Авиценна). - М., 1980.

Л.Дмитриевой, А.А.Потебни, М.И.Шахновича и др.1 в значительной мере облегчили работу над проблемой. Некоторые фактические материалы и отдельные проблемы дагестанской мифологии освещены как в трудах отдельньк авторов2, так и в сборниках научных статей3.

Среди исследователей, анализировавших генезис, эволюцию, социальную сущность суфизма, суфийской философии, в том числе историю распространения на Кавказе, следует выделить труды таких ученых, как М.А.Абдуллаев, ВХАкаев, Э.Ахмедов, Е.Э.Бертельс, Г.Р.Габуния, С.Н.Григорян, Т.К.Ибрагим, Г.М.Керимов, НСКирабаев, А.Д.Кныш, А.Крымский, С.А.Ляушева, М.Т.Степанянц,

1 См.: Ахундов М.Д. Картина мира: от мифа к науке // Природа. - 1987. - № 12; Вундт В.
Миф и религия / Пер. с нем. - СПб.: Брокгауз; Ефрон, 1913; Геде А. Миф и философское
знание // Философские науки. - 1968. - № 6; Голосовкер Я.Э. Логика мифа. - М., 1986;
Кессиди Ф.Х. От мифа к логосу. Становление греческой философии. - М., 1972; Леви-
Стросс К. Структура мифов // Вопросы философии. - 1970- № 7; его же: Миф, ритуал и
генетика // Природа. - 1978. - № 1; Лосев А.Ф. Философия, мифология, культура. - М.:
Политиздат, 1991; Осаченко Ю.С., Дмитриева Л. Введение в философию мифа. - М., 1994;
Потебня А.А. Слово и миф. - М.: Правда, 1989; Шахнович М.И. Первобытная мифология
и философия. Предыстория философии. - Л., 1971; Косарев А. Философия мифа: Мифо
логия и ее эвристическая значимость. - М., 2000.

2 См.: Булатов А.О. Пережитки домонотеистических верований народов Дагестана в XIX -
начале XX вв. - Махачкала, 1990; Гаджиев Г.А. Доисламские верования и обряды народов
Нагорного Дагестана. - М., 1991; Гамзатов Г.Г. Дагестан: историко-литературный про
цесс. Вопросы истории, теории, методологии. - Махачкала, 1990; Халидова М.Р. Мифо
логический и исторический эпос народов Дагестана. - Махачкала, 1992.

3 См.: Фольклор и литература народов Дагестана. - М., 1962; Жанры фольклора народов
Дагестана. - Махачкала, 1979; Мифы народов мира. - М., 1980. - Т.1; Мифология народов
Северного Кавказа. - Махачкала, 1984; Проблемы мифологии и верований народов Даге
стана. - Махачкала, 1988; Традиционный фольклор народов Дагестана. - М., 1991.

НАСмирнов, АБ.Смирнов, М.М.Мустафинов, ПЛозднев, КХХанбабаев, С-У-Г-Яхиевидр.1

Вместе с тем, работы многих исследователей по проблеме истории дагестанской философской мысли носят, как правило, узко специальный характер. Именно это во многом стало причиной обращения диссертанта к исследованию дагестанской религиозно-философской мысли в широком контексте, с анализом социокультурной и цивилизационной основы, с изучением воздействия на этот процесс разнообразных факторов.

См.: Абдуллаев М.А. Суфизм и его разновидности на Северо-Восточном Кавказе. - Махачкала, 2000; Акаев В.Х. Место суфизма в исламе // Изв. вузов Сев.-Кавк. региона. Общественные науки. - Ростов н/Дону, 2000. - № 1; Ахмедов Э. Арабо-мусульманская философия средневековья. - Баку, 1980; Бертельс Е.Э. Избранные труды. Суфизм и суфийская литература. - М., 1965; Габуния Г.Р. Социальная сущность суфизма // Актуальные проблемы критики религии и формирования атеистического мировоззрения. - Махачкала, 1982; Григорян С.Н. Средневековая философия народов Ближнего и Среднего Востока. -М., 1966; Ибрагим Т.К. Философские тенденции суфизма (обзор) // Классический ислам: традиционные науки и философия. - М., 1988; Керимов Г.М. Аль-Газали и суфизм. - Баку, 1966; его же: Суфизм: мистическая ветвь в исламе // Вопросы научного атеизма. -1989. - № 33; Кирабаев Н.С. О специфике философии суфизма // Борьба народов Азии, Африки и Латинской Америки за мир и социальный прогресс, против империализма и войны. - М., 1985; Кныш А.Д. Некоторые проблемы изучения суфизма. - М., 1984; Крымский А. Очерк развития суфизма. - М., 1895; Ляушева С, Яхиев С. Философские аспекты суфизма // Азия и Африка сегодня. - 2000. - № 4; Степанянц М.Т. Философские аспекты суфизма. - М., 1987; Смирнов Н.А. Мюридизм на Кавказе. - М., 1963; Смирнов А.В. Великий шейх суфизма (опыт парадигмального анализа философии Ибн Араби). - М., 1993; Позднев П. Дервиши в мусульманском мире. - Оренбург, 1886; Ханбабаев К.М. Мюридизм и межнациональные отношения // Религия и межнациональные отношения: Межвуз. науч.-темат. сб. - Махачкала, 1990; и др.

К сожалению, остается малоизученной тема мутазилизма (философской теологии, направления в исламской философии) в Дагестане, оказавшаяся как бы в тени научных интересов, в тени суфизма. До сих пор не существует ни одной целостной работы, посвященной мутазилизму в Дагестане. Лишь в работе М.А. Аб-дуллаева есть предположение, что известный дагестанский ученый, энциклопедист Мухаммед из Кудутля был мутазилитом1. Этим определяется пристальный интерес автора к данной теме. Серьезную помощь в работе над темой мутазилизма оказали работы А.А.Аляви, Т.К.Ибрагима, Р.И.Султанова .

Несмотря на наличие немалого количества трудов, посвященных разработке важнейших аспектов формирования и развития религиозно-философской мысли, в зарубежной и отечественной религиоведческой и философской литературе вопрос о едином историко-логическом, культурновзаимосвязанном и последовательном рассмотрении мифологии, религии и религиозно-философской мысли в Дагестане специально не исследовался. Все это предопределило выбор темы, цели и задач настоящего исследования.

Цель и задачи исследования. Основной целью диссертационного исследования явилось целостное рассмотрение возникновения и развития религиозно-философской мысли досоветского периода в Дагестане в широком историко-культурном, цивилизационном и социальном контексте.

Для достижения этой цели были сформулированы и решены следующие задачи:

1 См.: Абдуллаев М.А. Из культурно-философского наследия народов Дагестана. Ч. 2. -
Махакала, 1995.-С. 7.

2 См.: Аляви А.А. Философская доктрина мутазилитов. Автореф. дис. канд. филос. наук. -
М., 1975; Ибрагим Т.К. Материалистические тенденции в учении мутазилитов // Из исто
рии философии освободившихся стран. - М., 1983; Султанов Р.И Роль дискуссий о свобо
де воли в оформлении теологической этики мутазилитов VHI-IX вв. Автореф. дис. ... канд.
филос. наук. - М., 1986.

исследовать зарождение и развитие дагестанской философской мысли досоветского периода в контексте цивилизационного, историко-культурного развития Дагестана;

раскрыть сущность мифологии и ее взаимосвязь с религией и философией на материале интеллектуальной истории народов Дагестана;

исследовать специфику дагестанской мифологии как предфилософской формы сознания народов Дагестана;

показать механизм трансформации мифологического сознания в религиозное;

проанализировать пути и специфику распространения христианства и ислама в Дагестане, в особенности арабо-мусульманской культуры;

показать роль исламской теологии в формировании местной религиозно-философской мысли;

проанализировать суфийскую философию, разновидности суфизма в Дагестане;

исследовать особенности распространения идей мутазилизма в Дагестане;

проанализировать взгляды дагестанских религиозных философов - представителей основных течений религиозно-философской мысли Дагестана.

Теоретико-методологическая основа исследования. В основу исследования был положен метод комплексного историко-философского анализа, позволивший проследить генезис и развитие дагестанской религиозно-философской мысли в широком историко-культурном, цивилизационном и социальном контексте. Теоретико-методологической базой исследования послужил также системный подход при рассмотрении исследуемых явлений. Использовался цивилизационно-культурный подход к анализу общественных явлений. При работе над исследованием автор руководствовался принципом историзма, учитывал значимость разнообразных факторов, оказывающих воздействие на процесс формирования дагестанской философии в исследуемый период. Принцип единства исторического и

логического позволил диссертанту выявить основные этапы и особенности развития религиозно-философской мысли Дагестана.

Источниковедческая база исследования. В работе над диссертацией автор опирался на труды известных отечественных и зарубежных специалистов по проблемам истории философии, религии, культуры, мифологии, в том числе специалистов по Дагестану.

Помимо этого, основными источниками являлись также вероучительные источники ислама , труды мусульманских, в том числе и дагестанских, богословов2, посвященные разработке проблем ислама, особенно суфизма.

Научная новизна диссертации. В работе впервые предпринят целостный историко-философский анализ дагестанской религиозно-философской мысли в контексте взаимосвязанного историко-логического развития мифологии, религии и религиозной философии в истории культуры народов Дагестана. В частности:

1 Коран / Пер. и коммент. И.Ю.Крачковского. - М., 1963.

2 См.: Араби И. Геммы мудрости / Пер. с араб. А.В.Смирнова: Приложение // Смирнов
А.В. Великий шейх суфизма (опыт парадигмального анализа философии Ибн Араби). -
М., 1993; Аль-Газали А.Х. Воскрешение наук о вере / Пер. с араб., исслед. и коммент.
В.В.Наумкина. - М., 1980; ад-Дарбанди А.М.М. Райхан ал-хакаик ва бустан ад-дадаик. -
Рукописный фонд Института истории, археологии и этнографии ДНЦ РАН, ф. 12, оп. 4, д.
6; Адабуль Марзия (Правила достодолжных приличий). Сочинение шейха Джамалутдина
Газикумухского // Сборник сведений о кавказских горцах (ССКГ). Вып.П. - Тифлис, 1868;
Магомедханов М. Истинные и ложные последователи тариката // ССКГ. . - Тиф
лис, 1871; Ал-Кумики М. Тасаввуф ва суфийуна// Джаридату Дагистан. - 1915. - № 45 (на
араб, яз.); Назир ал-Доргели. Нузхат ал-азхан фи тараджим улама Дагестан (на араб. яз). -
Рукописный фонд Института истории, археологии и этнографии (ИИАЭ) Дагестанского
научного центра РАН, ф. 30, оп. 2, д. 108; Абдурахман-Хаджи ас-Сугури. Касыда в озна
менование битвы при Шамхал-Бирды // Наш Дагестан. - Махачкала, 1992. - № 162; и др.

определена сущность мифологии, ее связь с религией и значимость в философском развитии человеческого сознания конкретно на дагестанском материале; обоснована роль мифологии как предфилософской формы сознания дагестанских народов;

дано описание дагестанских мифов и заложенных в них идей в домусуль-манском периоде культуры Дагестана, показано их значение в дагестанской культуре, философии, организации социальной сферы жизни общества (утверждение/введение правил, установление запретов и т.д.); проанализированы особенности космогонических представлений в дагестанской мифологии;

показан механизм трансформации мифологического сознания в религиозное;

выявлены особенности и механизм исламизации региона, которая в широких масштабах проходила в русле суфизма и с распространением идей суфийской философии;

исследована обусловленность философии религией в специфических условиях средневекового Дагестана;

показаны различные социокультурные аспекты суфийской философии;

раскрыты причины преимущественного влияния мистико-пантеистических идей суфизма на формирование дагестанской богословской школы;

определена роль тарикатского мюридизма как северокавказской разновидности суфизма в Кавказской войне в 20-50 годы XIX в.;

рассмотрены основные разновидности и специфика проявления суфизма в Дагестане, представленные накшбандийским, кадирийским и шазилийским тари-катами;

на основе анализа местных суфийских источников раскрыта сущность генезиса и развития суфийской философской мысли в Дагестане;

- дан историко-философский анализ учения дагестанского мыслителя ад-
Дарбанди, известного за пределами Дагестана;

проанализированы взгляды дагестанских суфийских философов ал-Яраги, ал-Гумуки, Абдурахмана-Хаджи, Сайфулы-кади Бапшарова и др., а также своеобразная социальная философия ненасилия известного северокавказского мыслителя Кунта-Хаджи Кишиева;

дана характеристика мутазилизма, выявлены пути проникновения в Дагестан теолого-философских воззрений мутазилитов, проанализированы (впервые) взгляды дагестанских мутазилитов (Мухаммеда из Кудутля и др.);

- в научный оборот введен ряд малоизвестных или недостаточно изученных источников, в том числе рукописных.

Теоретическая и практическая значимость исследования. Проведенное диссертационное исследование и содержащиеся в нем выводы расширяют представление о культуре народов северокавказского региона России, создают основу для дальнейшего исследования философской мысли Дагестана, изучения его многообразной культуры. Результаты диссертационной работы могут быть использованы в теоретико-методологическом отношении при анализе философии народов России в целом, и при изучении ее дагестанской составляющей. Полученные в диссертации приращение знаний, концептуальные выводы, новые подходы ведут к более глубокому раскрытию проблемы становления дагестанской религиозно-философской мысли и в целом культуры народов Дагестана.

Результаты исследования могут быть использованы при составлении учебных программ и методических пособий для высших учебных заведений, при подготовке и чтении лекционных курсов по философии, основам религиоведения, культурологии, а также в процессе преподавания спецкурсов, посвященных проблемам истории философии и религии народов Дагестана. Они могут быть также полезны для обогащения и улучшения содержания публичных лекций по истории, философии, религиоведению и культуре.

Апробация работы. Основное содержание, выводы и результаты диссертации изложены в опубликованных статьях, в монографиях "Очерки мифологии, ре-

литии и религиозно-философской мысли в Дагестане", "Суфизм и суфийская философия в Дагестане (ХЖ - начало XX вв.)", а также в докладах, сделанных диссертантом в 1991-2001 гг. на ежегодных научно-теоретических конференциях профессорско-преподавательского состава Дагестанской медицинской академии и Даггосуниверситета и на международной конференции в Пятигорске.

Структура работы. Характер исследуемых проблем определил логику и структуру диссертации, состоящей из введения, двух разделов, пяти глав (в первом разделе два главы, во втором - три), заключения и списка использованной литературы.

Дагестанская мифология, ее связь с религией и философией

Значительное влияние на процесс формирования философской мысли Дагестана оказала социокультурная основа, важное место в которой занимают религия и мифология.

Мифология, которую многие ученые считают дофилософской или ранне-философской формой сознания весьма значима в культуре народов Дагестана. На взгляд диссертанта, исследование истории дагестанской философии целесообразно начинать с рассмотрения дагестанской мифологии, ее специфики, природы мифов народов Дагестана, космогонических представлений, в которых были выражены вопросы общемировоззренческого характера. И хотя, в силу воздействия многих факторов, не сохранились цельные мифологические системы, в то же время имеет место немалое количество сохранившихся мифов, что позволяет проводить соответствующие исследования.

Миф - вымышленный рассказ, в котором явления природы или культуры представляются в наивно-олицетворенной форме. Это - наиболее ранняя форма духовной культуры человечества, объединяющая в себе зачатки знаний, религиозных верований, разных видов искусства, философии. Впоследствии эти элементы получили самостоятельное развитие. Подобный процесс имел место в культуре разных народов, в том числе в дагестанской культуре. Исследования показали, что на определенной стадии исторического развития мифы существовали практически у всех народов. Мифами "наполнены" все мировые религии - буддизм, христианство, ислам.

Мифы играют важную роль в человеческой жизни. Человек, в том числе современный, зачастую не сознавая того, постоянно живет в мире мифов, "идеальных сущностей", по вьфажению А.Косарева, сформулированных в результате восприятия окружающего мира, воображения человека. Эти идеальные сущности "могут получить и, как правило, получают религиозное, философское или научное обоснование, но при всем том остаются всегда неотъемлемой принадлежностью мифа"1.

Безусловно, современные мифы отличаются от древних. Это, скорее, облеченные в теоретическую форму социальные, политические, экономические и научные мифы о каком-либо идеальном обществе, оптимальных путях его построения, о справедливости того или иного общества по сравнению с другими, об экономическом "чуде", о необыкновенных качествах руководителя государства и т.п. Значение этих мифов заметно возрастает в переломные для государства и общества времена. "Как и древние мифы, они овладевают сознанием масс и устремляют их активность в соответствующее русло. Особенно большой вера в подобные мифы становится в кризисные для общества времена (войны, смуты, революции, разруха), когда прежние ценности интенсивно разрушаются, а новые только начинают формироваться. Уставшие от неустроенности, беспорядка и неопределенности люди готовы поверить любому "чуду", которое им обещают... Мифы в такой ситуации плодятся и умирают с необыкновенной скоростью... Уместно отметить, мифам и мифологии (собранию мифов, науке о мифах) разных народов посвящены многие научные труды, что свидетельствует о большом интересе к этой действительно уникальной форме общественного сознания. По утверждению С.А.Токарева, "едва ли найдется такое явление в области духовной культуры человечества, о котором высказывались бы столь различные, прямо противоположные суждения, как мифология. Одни ее связывают и чуть не отождествляют с религией, другие резко ей противопоставляют. Одни смешивают с народными легендами, преданиями, сказками, другие отделяют от них"1.

Надо сказать, на сегодняшний день существует более пятисот определений мифов. В энциклопедии "Мифы народов мира" дается определение мифа под таким углом зрения: "Хотя миф (в точном смысле слова) - это повествование, совокупность фантастически изображающих действительность "рассказов", но это не жанр словесности, а определенное представление о мире, которое лишь чаще всего принимает форму повествования; мифологическое же мироощущение вы-ражается в иных формах - действа (как в обряде), песни, танца и т.д." .

Интерес к изучению мифологии породил очень важный вопрос - о сущности и происхождении мифа. С.А.Токарев в своей работе "Ранние формы религии" приводит четыре главные точки зрения, сложившиеся в западной научной литературе по данному вопросу. Эти точки зрения противоположны друг другу и каждая отрицает все остальные. Натуралистическая теория, основные положения которой были развиты сторонниками "мифологической" школы представляли миф как олицетворенное описание и объяснение явлений природы, отождествляли мифологию с религией, признавали в мифологии первобытную религию. Эв-гемеристическая теория, которую представляли Г.Спенсер и другие приверженцы эволюционной теории, утверждали, что "мифологические персонажи суть реальные люди, предки, а мифы - разукрашенные фантазией рассказы об их подвигах". Эта точка зрения представляла миф как примитивное мировоззрение, ставшее основой для возникновения религии. Биологическая теория (З.Фрейд и его школа) рассматривала мифологию как фантастическое порождение подавленных подсознательных половых влечений человека. И, наконец, социологическая теория (Леви-Брюль, Б.Малиновский) видела в мифах "непосредственное выражение связи первобытного человека с окружающим миром"1.

Существование в мифологии различных теорий и гипотез свидетельствует о том, что вопрос о происхождении мифов отнюдь не является простым. Это один из самых сложных и до конца не решенных наукой вопросов. Даже самые архаические археологические источники не могут достаточно ясно на него ответить. Каждая концепция происхождения мифологии носит лишь гипотетический характер.

Г.В.Плеханов предложил такую концепцию возникновения мифов: "Человека поражает неизвестное - все равно: действительное или мнимое - явление. Он старается объяснить себе, как оно произошло. Так возникают мифы... Миф есть рассказ, отвечающий на вопросы: почему? и каким образом? Миф есть первое выражение сознания причинной связи между явлениями"2.

Еще в незапамятные времена человеческий ум стремился познать окружающий мир, понять его законы, проникнуть в тайны мироздания. Жизнь первобытного человека на каждом шагу подстерегали опасности. Но шаг за шагом человеческий ум производил переоценку ценностей. Еще в глубокой древности человек пытался понять, как возник мир во всем его многообразии. Понятно, что в эту пору человек не мог правильно объяснить происхождение явлений природы. Его объяснения были столь же наивны, примитивны и несовершенны, как и все его жизненные представления, коренившиеся в низком уровне развития производительных сил. Эти представления воплотились в мифах.

Особенности распространения ислама в Дагестане

Исторически сложилось так, что территория, населяемая народами Дагестана, в течение многих веков оказывалась в сфере влияния разных культур. С некоторыми оговорками данный регион можно назвать "перекрестком" разных культурных и цивилизационных потоков. Период язычества сменился периодом преимущественно христианского культурного влияния, затем - влияния ислама и арабо-мусульманской культуры, когда Дагестан, можно сказать, стал частью исламского мира, исламской цивилизации. Наконец, с присоединением к России культура дагестанских народов постепенно и органично вошла в многонациональную, поликонфессиональную российскую культуру. Дагестанская культура сформировалась в результате взаимодействия, взаимопроникновения культур разных народов, взаимообогащения духовно-нравственными ценностями.

Безусловно, на исторические судьбы народов Дагестана, развитие культуры, социальной жизни и, что важно для данного исследования, философской мысли огромное влияние оказала арабо-мусульманская культура. Ее распространение началось в процессе арабского завоевания Кавказа и продолжалось многие столетия. В результате, к XVIII в. исламская культура заняла в Дагестане доминирующее положение.

Однако проведенные исследования показывают, что из монотеистических религий, распространявшихся в Дагестане, первой была не мусульманская, а христианская религия. В течение ряда веков она господствовала в ряде феодальных владений и обществ. И только с распространением и упрочением ислама в Дагестане позиции христианства были подорваны. То есть, до утверждения ислама из монотеистических религий в отдельных районах Дагестана более значительное распространение получило христианство, а также - в меньшей степени - иудаизм. Но в большинстве своем дагестанцы оставались язычниками. Об этом свидетельствуют многочисленные археологические раскопки на территории Дагестана. Например, похоронный обряд, отмеченный в памятниках раннего средневековья, содержит признаки немусульманского и нехристианского обряда захоронения. И все же влияние христианской религии, христианской культуры оказалось довольно сильным.

Вопросы проникновения христианства в Дагестан поднимаются и освещаются в трудах ряда авторов XIX и XX вв. К примеру, П.К.Услар, у которого имелся богатый фактически материал по фольклору народов Дагестана, одним из первых указал на наличие следов этой религии в Дагестане1. Сведения о христианских древностях Дагестана (преимущественно в Аварии -северо-западном районе Дагестана) приводит М.М.Ковалевский и другие ученые.

Как известно, христианство возникло в середине І в. в восточных провинциях Римской империи и позднее превратилось в ее государственную религию. В Армении идеи христианства начали проповедовать во II в. Сюда из Сирии и Малой Азии проникали сирийские и греческие проповедники христианства. В Дагестан христианство проникает примерно в IV в. через Армению и Грузию. Дагестанцы имели тесные культурные и экономические связи со странами Закавказья. Многочисленные памятники христианства, обнаруженные в Дагестане, свидетельствуют о том, что эта религия получила здесь широкое распространение. Значительное место в экономической, политической и культурной жизни Дагестана занимало общение с народами соседней Грузии. Торгово-экономические связи, обмен культурными ценностями, совместная борьба против иноземных завоевателей, миграционные процессы - вот неполный перечень сфер реализации многовековых контактов между народами Грузии и Дагестана, свидетельствующих об общности судеб обоих народов. Уместно заметить, что идею единства происхождения народов Кавказа выдвинула хроника грузинского историка Леонти Мровели "Жизнь картлийских царей"1.

Эта идея, идея единства происхождения и исторических судеб кавказских народов, возникшая в политических условиях Грузии XI в., была отражением политического и этнического самосознания грузинского населения и имела "почву" в многовековой истории, истории совместных взаимоотношений с внешним миром.

IX-X вв. на Северном Кавказе характеризуются повсеместным "парадом" христианских памятников и значительным укреплением позиций христианства. Это было последствием активной идеологической деятельности ряда христианских государств в Х-ХШ вв. - Византии, Грузии, Руси. Данное обстоятельство представляет собой важный фактор в процессе взаимосвязей народов, ибо вместе с христианством на Северный Кавказ приходит и достаточно развитая для того времени грузинская культура.

Массовое появление христианских памятников на Северном Кавказе, начавшееся в X в., опиралось на "инициативы", исходящие от названных государств. До образования единого грузинского государства инициатором распространения христианства на Северо-Западном Кавказе выступали Абхазия и Византия; в центральной же части Кавказа (Двалети, Ингушетия) -Картли и Кахетия; на Северо-Восточном Кавказе (Дагестан) - Кахетинское княжество, а затем централизованная Грузия1.

Проведенные учеными-археологами раскопки выявили ряд христианских могильников, расположенных у селений Урада, Тидиб, Хунзах, Ругуд-жа. Могильник, обнаруженный у селения Урада, датирован X-XIV вв. Ура-динский могильник является памятником, отразившим процесс постепенной христианизации Аварии. Так, например, диагональная ориентировка костяков, обычай подсыпки угля и мела в могилах, и следы костра имеют, несомненно, языческие черты. Находки же каменных крестов, захоронение в гробах, отсутствие обычая сопровождать покойника заупокойной пищей, свидетельствуют о том, что в общество, оставившее этот могильник, проникла христианская религия . Более того, в ряде селений Нагорного Дагестана сохранились остатки церквей.

На многих памятниках христианства сохранились надписи на грузинском языке. Выгравированные на стенных блоках архитектурных сооружений древнегрузинские надписи сохранились по сей день. Согласно сообщениям грузинских хроник, детей в Аварии обучали грузинской грамоте.

Происхождение и сущность суфизма. Специфика северокавказского суфизма

Одним из течений религиозной философии, получивших распространение в Дагестане, является суфийская философия. Как известно, в Дагестане определенное распространение получили и другие течения арабо-мусульманской философии, каждое из которых может служить предметом специального исследования. Однако процесс широкого распространения ислама в Дагестане проходил в русле суфизма. Собственно говоря, Дагестан является регионом России, где суфизм получил наибольшее распространение. Это и определило приоритетное значение, придаваемое в данной работе анализу деятельности суфийских школ и трудов наиболее ярких их представителей.

Досоветская философская мысль дагестанских народов в своем развитии прошла несколько периодов. Диссертант придерживается классификации дагестанского ученого М.А.Абдуллаева, первый период которой охватывает исторический отрезок с древнейших времен до разложения родового строя и формирования феодальных отношений (V-VII вв.), второй - от формирования феодальных отношений до начала XIX в., т.е. до присоединения Дагестана к России, третий - от начала XIX в. до 1917 г.1 В свою очередь, второй период делится на два этапа - доисламский и исламский.

В нашем диссертационном исследовании анализируется собственно исламский этап развития философской мысли народов Дагестана. Большое развитие в Дагестане на указанном этапе получили суфизм и суфийская философия. Суфизм как религиозно-философское учение оказал огромное влияние на общественную и повседневную жизнь дагестанских народов, на их сознание и культуру.

Прежде чем раскрыть специфику северокавказского суфизма, на наш взгляд, необходимо ознакомиться с общими проблемами происхождения су-физма. В последнее время М.Родинсоном и М.Селлзом была критически осмыслена "кораническая" версия происхождения суфизма, выдвинутая и развитая Л.Массиньоном и его последователями. Суть этой версии заключалась в крайне субъективном прочтении коранического текста исследователем, воспитанным в христианской традиции. Правда, ученик Л.Массиньона, П.Нвийа пытался воспроизвести понимание Корана ранними суфийскими авторитетами, в частности, такими как Зайдит Мукатил, б. Сулейман (ум. в 767 г.) и шестой шиитский имам Джафар ас-Садики (ум. в 765 г.), основываясь исключительно на их собственных высказываниях.

Исследования Г.Беверинга и Б.Радтке1 нанесли сильный удар по "теории влияний", во всяком случае, по ее традиционной постановке, изображающей мусульманский мистицизм как сумму заимствований извне (из неоплатоновских и гностических доктрин) ряда теоретических и практических положений.

Отсутствие однозначности в решении вопроса о происхождении суфизма породили, как известно, "индийскую" и "иранскую" версии, тезис об "особом", "тюркском" типе мистицизма.

В исследовательской литературе выделяют три основные теории происхождения суфизма - христианскую, иранскую и индийскую. Европейский исследователь суфизма Толук первоначально считал суфизм наследием иранских йогов-зороастрийцев. По мнению других ученых (Мерке, Смит), источник суфизма - восточнохристианский аскетизм и мистицизм, а также обработанный сирийскими монахами неоплатонизм в христианской форме . Исследователи Дози и Карра де Во видели истоки суфизма в иранском (зо-роастрийско-манихейском) влиянии и в "арийской (иранской) реакции" против арабизма и ислама как религии семитов - арабов, в чем усматривается отзвук расистских теорий истории религии3. С индийскими источниками -индуизмом, философией веданты или буддизма связывали происхождение суфизма исследователи Хартман и Хортен. И.П.Петрушевский отмечает, что эту теорию поддерживал и русский востоковед В.А.Гордлевский4.

Некоторые итоги эволюции теории влияний в суфийских школах подводит следующее высказывание американского исследователя К.Эрнста, которое отражает точку зрения значительной части современных исламоведов. Он писал: "Предполагается, что суфизм существовал всегда. В каком-то смысле это действительно так, ибо в каждой религиозной общине находились люди, занимающиеся поиском глубинных аспектов бытия, стремившиеся постичь вечное, каким бы оно ни мыслилось. Не случайно поэтому существует явное сходство между мусульманскими и христианскими мистиками, даосами, буддийскими монахами, йогами. Однако сваливать всех в одну кучу, следуя абстрактной теории, - значит недостаточно сознавать присущую каждой из этих групп духовную направленность... Упрощенный взгляд на мистицизм не позволяет также осмыслить замечательное разнообразие типов и уровней духовного развития внутри каждой отдельно взятой традиции"1.

Конечно, сама постановка вопроса о влияниях стимулирует поиск новых подходов и решений и удерживает исследователей от соблазна замкнуться исключительно в исламской тематике.

Английский исследователь Р.А.Никольсон и французский ученый Л.Массиньон в первой четверти XX в. на основе тщательного исследования источников выдвинули мусульманскую теорию возникновения суфизма -доктрину автохтонности суфизма, возникшую на почве аскетических тенденций ислама и испытавшую определенное влияние христианизированного неоплатонизма, а в некоторых случаях - 4 индийских учений через персов2. А.Крымский также признает арабский аскетизм, известный у арабов еще в доисламское время в качестве элемента - первоисточника суфизма, и с оговоркой "под христианским и отчасти еврейским влиянием"3.

Кадирийское течение в дагестанском суфизме

Другим течением суфийской философии, получившим распространение в Дагестане, является кадирийа. Прежде чем анализировать историю и специфику распространения кадирийского тариката в Дагестане, целесообразно изложить его основные постулаты.

Организационно суфийское братство ал-кадирийа оформилось к концу XIII в. Его основы заложил знаменитый ханбалитский проповедник Абд ал Кадир ал-Джилани, или Гилани (1077-1166 гг.). Ал-кадирийа возводит свою силсила, в зависимости от ветви, либо к Али б. Аби Талибу, либо к Абу Бак-ру. Это суфийское братство является суннитским по своим взглядам, оно следует положениям "школы трезвости" ал-Джунайда ал-Багдади (ум. в 910 г.). Ал-кадирийа - самое распространенное братство в мусульманском мире. Абд ал-Кадир не был суфием, но он был исключительно популярен как заступник и чудотворец. Это и было использовано для внедрения в массы идей и опыта мистического пути познания. Кадирийа входит в число двенадцати материнских суфийских братств.

Абд ал-Кадир очистил от эстетических и теософско-спекулятивных элементов суфизм и преподносил его как морально-этическое учение. Он же сыграл большую роль в универсализации суфийских идей. Дж.С. Тремингэм пишет: «Также трудно понять, почему среди многих сотен святых этого периода единственно ему суждено было пережить время и стать вдохновителем миллионов, небесным ходатаем и покровителем страждущих вплоть до наших дней»

В ал-кадирийа исторически четко просматриваются, по крайней мере, два самостоятельно развивавшихся течения. Представители первого течения не только видели в Абд ал-Кадире несравненного святого, но и считали его после Аллаха абсолютным господином творения. Это течение представляют многочисленные группы и ветви ад-кадирийа в Судане, Западной и Северной Африке, их собирательно называют джилала или джилана. Так как их взгляды находились в прямом противоречии с доктринами ислама, то они подвергались резким нападкам богословов. Второе течение ал-кадирийа отличается спецификой ритуала, особенно отправлением обоих - тихого и громкого -зикров.

В ряде стран ал-кадирийа приобрело значительное политическое влияние: в XIX в. в Судане братство выступило с оружием в руках против колонизаторов, а в Алжире шейх Абд ал-Кадир возглавил в XIX в. борьбу против французов. Организационной ячейкой ал-кадирийа является автономная, самоуправляемая обитель (ханаках, рибат, завийа). В структуре ал-кадирийа нет системы соподчинения обителей, руководство традиционно наследственно: руководитель назначает преемником своего сына. Специфическим в ал-кадирийа является также ритуал отправления коллективных радений (сама, хадра), индивидуального тихого зикра и громкого общего. В кадирийском тарикате часть последователей исполнение зикра дополняют музыкой. Следует отметить, что в ритуал зикра музыка вошла не сразу, так как в исламе о ней велись серьезные споры. Музыка как элемент зикра узаконилась после разрешения факихов - законоведов с условием, что музыкальные инструменты не будут использоваться для развлечений. Радение, называемое "лайлийа", шло под сопровождение музыкальных инструментов - малых барабанов, тамбурина, флейты. Члены братства носят на голове маленькие войлочные шапки - аракийа с эмблемой ал-кадирийа (зеленая роза с тремя рядами лепестков -5-6-7, соответственно означающих: пять столпов ислама (аркан ад-дин), шесть основ веры (иман) и семь слов в формуле зикра (ал-кадирийа)1. Каждый раз, совершая обряд зикра, самоотреченно повторяя божественные имена, при полном осознании их смысла, суфий как бы проходит весь свой мистический путь и приближается к божественной истине. В нескольких сурах Корана содержится требование зикра: во 2-й (аят 153), 7-й (аят 205), 13-й (аят 28) и т.д. Главная формула зикра - "ла-иллах-илл-Аллах" 220 - "Нет бога, кроме Аллаха". Ее ежедневно, многократно повторяют все су фии во всем мире. Члены братства Ниматуллахи делают это таким образом. "Суфий сидит, либо скрестив ноги, либо на пятках, положив правую руку на левое бедро, а левой рукой обхватив правое запястье. Эта поза не случайна: в ней руки и ноги образуют "Ла" - это отрицательная частица в арабском язы ке, - так суфий обозначает несуществование своего "Я" на пути к Всевыш нему. Его руку в этой позе означают ножницы, что символизирует отсечение своего "Я", отказ от привязанности к своему ограниченному земному суще ствованию. Этим движением он выражает отрицание всего "того, что не Бог"1. У суфиев кадирийского тариката обряд зикра - громкое радение, многократное поминание имени бога, сопровождающееся коллективными экстатическими движениями. Обычно группа суфиев собирается в чьём-то доме и один из них медленно и протяжно произносит "Ла-иллах-ил-Аллах", остальные за ним повторяют эту формулу. Раскачиваясь на месте, в такт пению, участники зикра хлопают в ладоши. Медленным шагом начинается плавное движение по кругу, сопровождающееся ритмичным хлопаньем в ладоши. Движение постепенно переходит в бег, а бег все ускоряется . Члены ал-кадирийа предпочитают зеленый цвет, но носят одежды также других цветов - черного и белого, они имеют четки из 99 зерен с двумя разделителями, опоясываются широким, плотной вязки шерстяным, с кожаными украше ниями поясом (камар), в руках держат посох. Практически все группы и вет ви ал-кадирийа допускают на свои радения женщин и иноверцев.