Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Формирование концепции личности х.ярми и его роль в становлении татарской фольклористики 11
1.1. Родословие от земли тюмЕнской 11
1.2. Научно-теоретическое значение книги х.ярми «поэтическое творчество татарского народа» 46
Глава 2. Взаимосвязь татарского фольклора и художественной литературы 76
2.1. Фольклор как основа татарской литературы 76
2.2. Х.Ярми и татарская литература 97
Заключение 134
Библиография 136
- Родословие от земли тюмЕнской
- Научно-теоретическое значение книги х.ярми «поэтическое творчество татарского народа»
- Фольклор как основа татарской литературы
- Х.Ярми и татарская литература
Введение к работе
По словам академика Д.Лихачева еще полвека назад, «сохранение культурной среды — задача не менее существенная, чем сохранение окружающей природы. Если природа необходима человеку для его биологической жизни, то культурная среда столь же необходима для его «духовной оседлости», для его привязанности к родным местам, для* его нравственной самодисциплины и социальности». [Лихачев 1987: 32]
Вопрос, почему все-таки литература снова и снова возвращается к фольклору, разрешимый, видимо, только на стыке разных наук — этнографии, истории, социологии, философии и литературоведения, остается и сегодня актуальным. Попытка осмыслить историческую судьбу народа, ощутить глубинную связь с прошлым вызывает в художественной литературе заметную активность в освоении фольклора.
Изучение «...литературно-фольклорных связей представляет одну из интереснейших задач, как истории литературы, так и фольклористики» [Пропп 1998:164]. >'
Существенно в этом смысле высказывание К.Султанова, написанное им в научном труде «Сложность и многообразие связей». Его позиция в отношении литературно-фольклорной трансформации вполне определенна: «Но даже гипотетически, я не представляю себе и отдельного писателя, абсолютно свободного от воздействия фольклора. Подлинный художественный поиск, каким бы новаторским он ни был, удерживает в глубине ощущение первоначала, синтезирует в себе традицию и одновременно ее преодоление» [Султанов 1993:67].
Фольклор, постоянно питающий литературу, обладает «обобщенной системой символов и аллегорий», что позволяет отобразить действительность в «обобщенно- трансформированной форме» [Пропп 1997:71].
Фольклор и литература — две «эстетические» [Далгат 1978:46] системы, между которыми, как отмечал В.Я. Пропп, «существует самая тесная связь» [Пропп, Выходцев 1997:152,158.]
Исследователями (Пропп, Выходцев) отмечается не только сходство систем их жанров, исторически сложившаяся поэтика, но и их своеобразие. Именно последнее обосновывает их длительное сосуществование, которое «вызвало необходимость и их раздельного исследования литературоведением и фольклористикой».
Связь татарской литературы и фольклора всегда была самой тесной и неоспоримой, где опора проходила не только на темы и сюжеты, но и художественные средства. Татарская литература, безусловно, «родившаяся из фольклора» [Ярми 1940:21] не теряет связей с ним, передавая не только его «художественное совершенство», но и глубокое идейное содержание. Освоение фольклора во всей его многогранности становится симптоматичным для татарской^ прозы последних трех десятилетий XX века. Когда возрастает потребность в духовных истоках, и человек приходит к ощущению растущей взаимозависимости и нерасторжимой связи с окружающим миром, к осознанию генетической связи с родом, в целом с народом, лишь народная поэзия с его удивительной способностью насыщать атмосферу общества энергией оказывается способным заполнить ту нишу, которая образовалась в духовной жизни. В такие периоды обращение к фольклору может быть охарактеризовано как «частым и активным». Речь идет не только о прямом фольклорном отражении, но и более осмысленном, а потому глубоком и многоплановом.
В трудах Х.Ярми фольклор рассматривается как важнейшее средство развития татарской литературы. При этом, не только прямые, но и более осмысленные формы, а потому глубокие и многоплановые, усваиваются писателями. В этом плане интерес вызывают произведения многих татарских писателей и поэтов. Внимание уделялось своеобразию стиля М.Гафури; фольклорным деталям Г.Тукая^ фольклорным основам психологического параллелизма Г.Баширова, что подтверждает мысль о тесной и неразрывной связи татарской литературы и фольклора.
Деятельность, писателя - просветителя К.Насырова (1825-1902 гг.) внесла много нового и ценного в изучение татарского фольклора. Она является по существу поворотным пунктом в этой области. Труд К.Насырова, появившийся в 1880 году в «Известиях Русского географического общества» на русском языке («Поверья.и обряды казанских татар»), татарские народные сказки, песни, пословицы и другие материалы, опубликованные им совместно с Н.Катановым и П.Поляковым, и ряд других его работ имеют большую научную ценность.
Много и плодотворно работал в области фольклористики народный поэт Г.Тукай, который не только собирал образцы- народной поэзии, но и выступил с первой исследовательской работой о характере и особенностях татарского фольклора. Огромная работа, проделанная Г.Тукаем в. области собирания и изучения» устного народного творчества, исходит из его глубокого уважения и любви к своему народу.
В-дореволюционные годы в области собирания татарского фольклора видное место занимает работа фольклориста Х.Бадыгова, который опубликовал ряд работ, включающих в себя пословицы, поговорки, песни и байты. Вопросы татарского устно-поэтического творчества освещались в трудах Г. Рахима, А.Саади.
Работа по сбору татарского фольклора начинается в 30-е годы XIX в. Большую роль в развитии фольклора народов Советского Союза и науки о нём сыграл доклад М.Горького на первом Всесоюзном съезде советских писателей- 1934 г. Обращая, серьёзное внимание на роль фольклора в развитии человеческой культуры, М.Горький говорил, что «наиболее глубокие и яркие, художественно совершенные типы героев созданы фольклором, устным- творчеством трудового народа». [Горький 1979:44] Проблема- взаимодействия, фольклора и татарской- литературы привлекало внимание многих татарских учёных. Историческую роль фольклора в развитии татарской художественной литературы впервые отмечает в своих научных трудах таких, как «М.Гафури и фольклор», Г.Тукай и фольклор»,
М.Баширов и фольклор» ученый-фольклорист Х.Ярми (1904-1981). Он говорит, что фольклор не только предшествовал возникновению профессионального искусства, но- и является классическим носителем художественной литературы. Х.Ярми определяет, что в татарском устно-поэтическом наследии накоплен многовековой духовный опыт коллектива — племени, народа, нации. Говоря о воплощении традиций народного творчества, его художественных моделей, образов и приемов, он имел в виду, что далеко не всегда использование опыта фольклора является актом осознанного заимствования. Часто художник подсознательно интуитивно воплощает в своем произведении ту или иную фольклорную модель, наследованную им "генетически". Воспринятая как часть культуры татарского народа, она становится органической составляющей художественного мира писателя. Х.Ярми говорит, что многие писатели занимались сбором и изучением татарского фольклора и обогащали свои героические образы, сюжеты и мотивы из древних летописей. В своем научном труде «Поэтическое творчество татарского народа» при обращении к художественному опыту татарской литературы Х.Ярми обращает внимание на фольклорные заимствования. Речь идет о структурных заимствованиях из фольклора: когда писатель (осознанно или неосознанно) применяет в своем произведении ту или иную структурную модель фольклора. Например, при описании проделок Шурале Г.Тукай использовал структуру народной сказки - "свидетельского показания" о встрече с нечистой силой - лешим: типичная функция в сказке - "показаться", "водить", "напугать" / превращение обычного в необычное /. заставляя совершать необъяснимые поступки, поверья и т.д.
В' художественных произведениях писателей Х.Ярми выявляет мотивные заимствования, которые предполагают использование в художественной литературе отдельных мотивов фольклора: например, традиционные для народной волшебной сказки русалки, лешие и т.д., образные заимствования, заимствования художественных приемов и средств
устного народного творчества. Использование фольклорных заимствований татарскими писателями логически подводит к выводу о том, что они воплощают тягу к чудесному, необычному, стремление к обобщению и осмыслению действительности с позиций традиционных нравственных категорий и форм художественного мышления.
Актуальность данного исследования заключается в том, что в существующих работах не освещались аспекты взаимодействия татарского фольклора и художественной литературы в научных трудах Х.Ярми. Рассмотрение проблемы фольклорных заимствований в художественной литературе во многом расширяет представления о художественном наследии татарского народа, глубже отражает процесс свободного развития самобытности татарской культуры, вскрывает корни важнейшего явления общественной жизни - взаимообогащения национальных культур.
Цель и задачи исследования. Основной целью данного исследования является системное и целостное изучение научной деятельности Х.Ярми и вопроса влияния фольклора на формирование татарской литературы. Для достижения поставленной цели были определены следующие задачи:
изучить системно и целостно научную деятельность учёного-фольклориста Х.Ярми и показать его роль в развитии татарской фольклористики во взаимодействии с художественной литературой;
изучить проблему влияния фольклора на формирование художественной литературы, основанного на материале татарских писателей и поэтов, раскрыть диалектическую сложность этого процесса;
показать идейную и поэтическую плодотворность параллельного и взаимосвязанного процесса развития фольклора и литературы на протяжении многовекового исторического их сосуществования.
Методологическую основу исследования определяет осмысление синкретической природы татарского фольклора и художественной
литературы, их многовековых историко-культурных трансформаций, что потребовало комплекса разнообразных, дополняющих друг друга научных подходов и методов. В ходе научного исследования использованы проблемно-хронологический метод и метод периодизации, биографический, системный, аналитический, типологический, текстологический методы исследования. В диссертации использован также принцип объективности и историзма в изучении литературы, татарского фольклора и фольклористической науки в целом.
Материалы^ и источники. При исследовании настоящей работы особое внимание обращено к конкретным исследованиям, посвященным разным периодам изучения фольклора, разным жанрам фольклора и его исследователям. В диссертации использованы материалы из фондов Тюменского областного краеведческого музея: богатейшая мемориальная коллекция учёного-фольклориста X. Ярми, подлинные личные документы, около 500 фотографий и рукописи-записи материалов многочисленных экспедиций под руководством ученого-фольклориста X. Ярми.
Теоретическая значимость диссертации заключается в том, что мы стремимся осмыслить один из ключевых вопросов научной деятельности Х.Ярми, предопределяющий важнейшие пути развития фольклористической науки в тесной взаимосвязи с художественной литературой. Поставленная в центр внимания проблема влияния фольклора на формирование художественной литературы позволяет охватить основной массив научных трудов фольклориста целостным последовательным анализом.
Научная новизна исследования состоит в том, что в диссертации впервые конкретно и объективно анализируется научная деятельность Х.Ярми, систематизируются епг материалы, касающиеся- вопросов влияния фольклора на татарскую литературу в качестве центрального научного вопроса, осуществляется общий историко-культурологический анализ татарского устного народного творчества. Определяется роль учёного-
фольклориста Х.Ярми в становлении татарской фольклористической науки как её основоположника.
В первой главе исследования раскрываются вопросы становления Х.Ярми, подробно описывается: его родословная, учеба Х.Ярми в мектебе, затем в медресе и в Тюменском педагогическом техникуме. В своей работе мы исходим из посыла, что поведение личности детерминируется не только положением человека, но и его прошлым жизненным опытом, что обуславливает потребность в обращении к биографии Х.Ярми, как источнику формирования-его научных взглядов.
Во второй главе анализируются фольклорные традиции в художественной литературе, которые находятся в постоянном движении, взаимопроникают и взаимодополняются. Рассматривается проблема влияния фольклорных традиций на формирование художественной литературы, которая является существенной частью вопроса взаимоотношений литературы с устным народным творчеством. Проблема- соотношения фольклора и письменной художественной литературы представляет научный интерес потому, что наиболее значительные произведения письменной литературы созданы и в прошлом, и в настоящем на основе плодотворного взаимодействия устно-поэтической и литературной традиции. В научных трудах Х.Ярми наиболее ярким примером тому является творчество К.Насыри, Г.Тукая, М.Гафури, Р.Фахретдинова, Г.Ибрагимова Г.Исхаки и многих других.
Практическая значимость исследования состоит в^ том, что результаты исследования могут служить методологическим основанием для дальнейшего культурологического анализа явлений татарского устного народного творчества, осмыслению его как своеобразного целостного феномена. Положения и выводы диссертации могут быть также использованы при монографическом исследовании татарского фольклора, разработке курсов по татарскому фольклору и литературе, при составлении трудов по истории татарской литературы. Результаты работы можно
использовать при преподавании гуманитарных циклов в вузах или при написании учебников для вузов. Работа может быть использована преподавателями, студентами ВУЗов, учащимися. Автор предполагает, что работа вызовет живой интерес читателей, интересующихся историей изучения татарского фольклора, жизнью и деятельностью учёного-фольклориста X. Ярми.
Апробация и внедрение результатов исследования. Основные положения диссертационной работы докладывались на Всероссийских, региональных научно-практических конференциях. По результатам научных исследований жизни и деятельности Х.Ярми защищен тематико-экспозиционный план экспозиции в областном комитете культуры «Кабинет ученого-фольклориста Х.Ярми», который вошел в Единую краеведческую экспедицию нового музейного комплекса Тюменского областного краеведческого музея им. И.Словцова. Также опубликованы статьи по данной теме в республиканских и федеральных журналах и сборниках.
Структура диссертации состоит из введения, двух глав, заключения, списка использованных источников и литературы. Главы содержат внутри себя проблемно-тематические разделы.
Родословие от земли тюменской
Хамит Ярмухаметов (1904-1981) родился 5 мая 1904 г. в деревне Казарово Тюменского уезда (ныне в черте г. Тюмень) в семье служителя религиозного культа муллы Ярмухаметова Хуснутдина Ярмухаметовича. Неофициальное татарское название деревни - Кырыцкуль (Кырыц-кьщыр «кривой» + «куль» «озеро» = «Кривое озеро») [Алишина 1999:140]. Рядом с деревней расположено Кривое озеро. Первым среди представителей рода, связанных с Тюменским краем, следует назвать Ярмухамета, деда ученого. Дед Хамита - Ярмухамет был родом из юрт Андреевских (татарское наименование деревни - «Интрэй») [Алишина 1999:117] Тюменского уезда. По словам жителей, деревня раньше называлась «Инделяр», что значит «пришли (перепрыгнули)». Откуда пришли? Из Ембаево, где проживали до переселения туда бухарцев. Семья деда Ярмухамета была бедной и существовала благодаря рыбе, которую- добывали на озере Андреевском («Индрэй куль») [Алишина 1999:117]. У Ярмухамета было трое сыновей: Гайнетдин, Сагататдин и младший Хуснутдин, родившийся в 1858 году. [Ярми 1940:22]. В возрасте 8 лет Хуснутдин остался сиротой. В этот сложный период в его судьбе сыграл важную роль один из представителей сибирского рода купцов и просветителей Сейдуковых — Нигматулла-хаджи. [Ярми 1940:22] Он взял Хуснутдина на воспитание к себе в юрты Ембаевские (татарское наименование - Манцыл, Олуг Манжыл), известное как первое притюменское поселение бухарцев с 1628 г. По преданиям сибирских бухарцев, Ембаево являлось местом стоянки бухарских караванов, направлявшихся в Тобольск, Тару и другие города Сибири [Валеев 1993: 30].
Как и в других регионах России, в Сибири в к. XIX - нач. XX вв. существовали конфессиональные школы - мектебы и медресе, содержавшиеся за счет средств населения или меценатов. Так, в Ембаево династия купцов Сейдуковых с 1871 г. содержали на свои средства сначала деревянную мечеть, а в 1884 г. построили новое каменное здание мечети, деревянные здания медресе, общежития для шакирдов, столовую. Хуснутдин выполнял сначала несложные поручения по дому, затем служил кучером. Именно здесь в Ембаевском медресе он получил начальное и среднее мусульманское образование.
Одним из первых закончил" Хуснутдин Ярмухаметов Ембаевское медресе, учился он у Мауликая, Юмачикова. Сведения о М. Юмачикове очень скудны. Однако то, что о нём известно, свидетельствует, что он был образованным для своего времени человеком. М. Юмачиков писал свои произведения на татарском, фарси, арабском и казахском языках («Китаб сафуаталь-манкулат» (Казань, 1879), «Жаза китабы шорут-ал-солат» (Казань, 1882) на арабском языке, «Кыйссаи Салсал», 1879 г., «Эрбет бэете», 1881, переводы поэмы «Фархад и Ширин», 1879" г., дастана Хисама ЬСятиба «Джумджума-султан»). По сведениям известного татарского просветителя Г. Фаезханова, М. Юмачиковым было написано около десятка произведений, в основном написанных стихами. [Фаезханов 1893:22]
В рукописном отделе Научной библиотеки Казанского университета хранятся некоторые образцы устно-эпического творчества татарского народа, автором которых является М. Юмачиков. Среди них под названием «Мунажат» помещён отрывок из стихотворения М. Юмачикова, прославляющий братьев Нигматуллу и Рахматуллу Сейдуковых. Здесь же находится байт об Ирбитской ярмарке («Эрбет бэете»), в котором осуждается антиобщественное поведение некоторых торговцев. В конце рукописи имеются два стихотворения; написанные Юмачиковым на арабском языке. [Фатхи 1940:17].
Потребность в священнослужителях в Сибири в этот период была велика - только в 32 татарских, деревнях Кашегальской волости в 1882 г. насчитывалось 3336 верующих, на которых приходилось, всего 15 мулл. Заметив большое стремление Хуснутдина к знаниям, Нигматулла-хаджи отправил его продолжить обучение в лучших медресе страны. Три года учился Хуснутдин в Стерлитамаке (Башкирия) и ещё три года обучался в медресе Мечкеры (Татарстан). [Ярми 2004: 81]. По возвращении Хуснутдин стал служить имамом в родном ауле. К его возвращению Нигматулла-хаджи выстроил в Казарово мечеть, выполнявшую и роль мектеба, а также небольшой дом - пятистенку. В этом доме и родился Хамит Ярмухаметов. В семье их было четверо детей: сестра Бибигайша (Гайша) и трое братьев: Сайфетдин (Сайфи), Габдельхамит (Хамит) и Габдельрашит (Рашит).
По данным Тобольского губернского статистического комитета в к. XIX - нач. XX вв. из 275 татарских деревень в 63-х были мектебы или медресе (назывались они мусульманскими училищами). В мектебе обучали детей грамоте и сообщали им основы мусульманского вероучения. Функционировали они, как правило, при мечетях, учителем в них был приходской мулла. Хамит получил начальное образование в мектебе у своего отца в д. Казарово. Благодаря прекрасному образованию своего- отца Хуснутдина Ярмухаметова, который служил и приходским муллой, и учителем Казаровского мектебе, Хамит получил превосходное, по тем временам, начальное образование.
Продолжил свое обучение Хамит в Ембаевском медресе, где уже с конца XIX в. внедрялись идеи джадидизма, движения модернизации. Суть-джадидизма, как нового метода обучения и воспитания состояла в. том, что преподавание догматов ислама сочеталось с преподаванием таких предметов, как история, география, алгебра и геометрия, физика, химия, русский язык и т.д. Преподавателями здесь работали хорошо подготовленные, прогрессивно настроенные выпускники медресе Уфы, Казани, Оренбурга. Троицка, Стамбула и других городов. Среди преподавателей встречались и окончившие Казанский и Стамбульский университеты.
Открытое в. 1841 г. Ембаевское медресе до 1871 г. содержалось за счет торговца - сибирского бухарцаТабдельниязова, а затем перешло во введение братьев Сейдуковых. Медресе пользовалось хорошей репутацией, его выпускники были вполне достойны и пригодны для занятия должностей учителей-мугаллимов. Программа обучения в медресе была достаточно многосторонней. Учась в Ембаевском медресе, Хамит занимался в его богатой, первой в Сибири национальной библиотеке. Крупной заслугой Нигматуллы Сейдукова была его постоянная забота о пополнении библиотеки медресе ценной научной литературой. В 1913 г. в библиотеке насчитывалось более 2200 томов рукописных и печатных книг, среди которых имелись уникальные издания, представляющие собой исторические памятники. Эти книги были выписаны Н. Сейдуковым на собственные средства из Бухары, Туркестана, а также привезены им из Египта, Сирии, Иерусалима во время его путешествий в 1866 и 1880-1881 гг. Например, трехтомная рукописная книга Мухида Бургани была выписана из Бухары за 700 рублей. [Шуро 1913: 545-546].
Взросление Хамита Ярмухаметова пришлось на годы революций, когда начались серьёзные изменения и в Сибири. После Февральской революции Оренбургское магометанское духовное собрание предписало всем ахунам, хатыбам, имамам «объявить их прихожанам о происшедших в нашей Родине переменах правления и внушить разумнымии сладкоречивыми проповедями о долге каждого из них служить Родине верой и правдой, оказывать всякую ей возможную помощь всеми способами, как-то: земледелец - хлебом, рабочий - его работой, богач - денежными средствами помогать неимущим и сирым детям Родины». Отец Хамита Хуснутдин Ярмухаметов с воодушевлением встретил Февральскую революцию. В июле 1917 г. по инициативе братьев — преподавателей Ембаевского медресе - Абдуллы и Ахида Урманчиевых, тюменского купца Ады Мирсалимова и Ембаевского муллы Салиха Сагитова был организован и созван Тюменский губернский съезд Милли Шуро («Национального Совета»), на котором было избрано-его бюро. В состав бюро вошел и мулла Хуснутдин Ярмухаметов, у которого было уже четверо детей: дочь. Гайша и трое сыновей - Сайфи, Хамит и Рашит.
Научно-теоретическое значение книги х.ярми «поэтическое творчество татарского народа»
«От, собирательской работы,. от непосредственных записей- он шёл к научной текстологии; научно-текстологическая работа позволила ему осмыслить и обобщить весь имеющийся материал и прийти к определённым научным выводам», - сказал видный башкирский фольклорист профессор
А.Киреев в своём выступлении в качестве официального оппонента по докторской диссертации Х.Ярми, публичная защита которой состоялась в конце октября 1969 года на заседании объединённого научного совета по филологическим наукам Академии наук Казахской СССР (Алма-Ата). [Ярми 1940:102]
Диссертационная работа Х.Ярми «Поэтическое творчество татарского народа» состоит из трёх томов. Первый том- представляет собой монографическое исследование основных жанров, татарского фольклора. Во втором и третьем томах, общий объём которых превышает 50 п.л., представлены произведения всех жанров поэтического творчества татарского народа, записанные и систематизированные самим автором. [Ярми 1940:98]
Как официальные оппоненты (кроме А.Киреева, им были ещё действительный член Академии педагогических наук СССР профессор М. Габдуллин и доктор филологических наук И.Дюсенбаев), так и выступавшие в прениях учёные: члены-корреспонденты Академии наук Казахской ССР, профессора Н.Смирнова, Г.Мусабаев, кандидат исторических наук Г. Валиханов и другие единодушно отметили, что докторская диссертация Х.Ярми - это весомый вклад в фольклористическую науку.
Объединённый учёный совет по филологическим наукам Академии наук Казахской ССР принял единогласное решение о присуждении X. Ярмухаметову учёной степени доктора филологических наук.
За годы советской власти, действительно сделаны большие работы по собиранию и представлению, на суд народа его произведений творчества: Научный труд «Поэтическое творчество татарского народа» по праву может считаться первым шагом; в изучении научно-теоретического исследования фольклора, его научной классификации, определения идейно-эстетических особенностей и исторического развития» жанров: До. сих пор почти, не было труда, посвященного изучению всех жанров народного творчества. По словам А.Каримуллина «данный труд Х.Ярми - первое большое достижение татарской фольклористики в систематическом научном исследовании почти всех жанров фольклора» [Ярми 1967:98]
В первой главе автор останавливается на вопросах собирания и изучения фольклора, дает высокую оценку деятельности ученых. Как и у других народов, творчество татарского народа многообразно в жанровом отношении. Х.Ярми оценивает каждый жанр с социальной и, политической сторон, исследует историю их зарождения; В: первом разделе «Єказки» рассматриваются; пути развития?и основные особенности одного из крупных жанров- татарского фольклора; - различных видов, народных сказок. Например;, сказки он по тематике делит на три группы, дает характеристику каждой из них. Останавливается на основных персонажах сказок. Судя по сохранившимся остаткам анимизма в таких сказках, как «Ак буре» («Белый волк»), «Унберенче Ахмет» (Одиннадцатый Ахмет»), «Корчацгы тай» («Паршивый жеребенок») и др: или по отголоскам веры, в мифичесике существа, в сказках «Чакма.ташы» («Огниво») - происхождение татарских сказок относится к далекому прошлому.
По своим жанровым особенностям сказочная проза татарского народа включает в свой состав сказки о животных, волшебные и бытовые или реалистические; и во всех группах сказок, несмотря на преобладание в большинстве из них фантастических элементов, отражаются многие стороны реальной жизни народных масс, идеалы и мечты народа, его борьба против грозных сил природы и. классового строя. Є развитием жанра содержание сказок; становится; все более конкретным, близким к: реальной действительности, достигая своей высшей точки в, бытовых сказках, в которых отражается борьба народных масс против своих классовых врагов, в период феодализма и капитализма.
Фольклор как основа татарской литературы
Фольклор, как показали высказывания литературоведов и критиков, является основой каждой национальной литературы и служит для них неисчерпаемым источником национального видения и на- каждом этапе его развития играет определенную практическую роль. На пути развития литературы каждое поколение оставляет свой след, вносит- новые1 черты, и только традиции, выдержавшие испытание временем, необходимы и становятся достоянием современности.
Известный хакасский исследователь К.Антошин пишет, что «...фольклор был и по сей день остается бесценным богатством каждой национальной культуры. Поэтическое творчество всякого народа — золотые россыпи высокой и подлинной поэзии, конденсация- народного опыта и народной мудрости». [Антошин 1996:89]
Отличительной- особенностью национальных литератур Сибири, каю правдиво отмечает В.Петров, можно считать то, «что процесс их зарождения и становления происходит параллельно с живым бытованием традиционного фольклора». [Петров 1999:189]
По словам Н. Таскараковой, «традиционность является одним из основных свойств народного поэтического творчества, которое находит выражение во всех его жанрах и в историческом движении самих жанров». Она говорит, что фольклорная традиция, проявляется, прежде всего, в поэзии. [Таскаракова 1999:19] Нельзя полагать, что фольклорные богатства в художественной литературе функционируют без изменений. В новых условиях фольклорные и литературные пласты- находятся в постоянном движении, взаимопроникают и взаимодополняются.
Художественное и историческое значение фольклора было глубоко раскрыто А. М. Горьким, высказывания которого имеют руководящее значение в разработке основных проблем фольклористики.
В своем докладе на Первом съезде советских писателей Горький говорил: «Я снова обращаю ваше внимание, товарищи, на тот факт, что наиболее- глубокие и яркие, художественно совершенные типы героев созданы фольклором, устным, творчеством трудового народа». [Горький 1906:89]
Фольклор — поэтическое творчество, вырастающее на- основе трудовой деятельности человечества, отразившее- в себе опыт тысячелетий. Выделяя специфические черты, присущие устной народной поэзии; М: Горький в то же время не противопоставляет фольклору письменную художественную-литературу как обособленные друг от друга явления. В" народном творчестве он видит ту глубокую и плодотворную почву, на которую опирались в сущности все величайшие произведения литературы.
Фольклор поэтический нельзя рассматривать изолированно от других проявлений духовной культуры. Устная, народная поэзия тесно связана с областями-народного сценического искусства (мимика, жест, драматическое действо — при исполнении не только так называемой «народной драмы» и драматизированных обрядов — свадебных, похоронных, земледельческих, хороводов и игр, но и при оказывании былин, сказок, при исполнении песен), хореографического искусства (народные танцы, пляски, хороводы), музыкального и вокального искусства.
Следовательно, фольклористика включает некоторые разделы таких дисциплин, как театроведение, хореография, музыковедение (раздел его, называемый «музыкальной этнографией» или «музыкальным фольклором»). Вместе с тем-фольклор не может быть, изучаем без помощи лингвистики, без изучения того диалекта, говора, на котором создаются- данные устно-поэтические произведения.
Однако фольклористика есть, прежде всего, часть литературоведения, а фольклор есть часть словесного искусства. Фольклор, как, и письменная художественная- литература, является словесно образным познанием, отражением общественной действительности. Но создание фольклора народными массами, условия бытования фольклора, характер художественного творчества в докапиталистическую пору, когда сложилась значительная часть дошедшего до нас старого фольклора, определили известные особенности фольклора по сравнению с письменной художественной литературой. Коллективное начало в фольклоре, анонимность большинства фольклорных памятников, значительная роль традиции в Фольклоре — все это откладывает свой отпечаток на фольклоре и обусловливает известные особенности его изучения.
Фольклористика как наука существует с небольшим сто лет. Возникновение ее не как случайного и любительского собирания устных поэтических материалов и их литературной обработки (столь характерных явлений для Европы конца XVIII в., а для России в первые десятилетия XIX в.), а как научного изучения- фольклора относится к первому десятилетию прошлого века. Зарождение фольклористики тесно связано с тем широким направлением в области философии, науки и искусства начала XIX в., которое получило название романтизма. В идеалистической романтической философии того времени большой популярностью пользовалось утверждение, что история народа определяется не волей отдельных личностей, но есть проявление его «духа», выражением которого являются и все области коллективного творчества, где творец — сам народ (язык, мифология, фольклор.). Специальные науки тоже отражали эти тенденции. Особенно ярко отразила их лингвистика того времени; именно в то время зарождается сравнительное языкознание (см. «Языкознание»),
Если вспомнить В.Радлова, то он в своей книге «Белек» («Знание») опираясь в переводческой деятельности на фольклорный словарный состав и разговорный язык, использовал ряд диалектных слов, с целью сделать книгу доступной и понятнойдля-лпироких масс.
Х.Ярми и татарская литература
Историческую роль фольклора в развитии татарской художественной литературы впервые отмечает в своих научных трудах ученый - фольклорист Х.Ярми. Он написал ряд трудов, как «М.Гафури и фольклор», «Г.Тукай и фольклор», «М.Баширов и фольклор», где рассматривал вопросы, взаимоотношений фольклора и литературы.
Значительные заслуги в истории развития художественной литературы и фольклора- Х.Ярми- отмечает у К.Насыри, который всю свою жизнь посвятил творческой литературной деятельности. К.Насыри не только создавал, но и переводил художественные произведения других народов, вёл большую работу как литературовед и собиратель фольклора, занимался литературной критикой. Ученый ставил задачу создания и распространения художественных произведений, написанных на доступном широким народным массам языке. Он кропотливо отбирал лучшие повести, рассказы, изданные на турецком, арабском, персидском языках, и переводил их на татарский язык. Он перерабатывал, составлял сборники произведений классиков и издавал их на родном языке. В период появления его на литературной арене, среди татар широко была распространена литература Средней Азии и османских турок. Влияние этих литератур на байты и песни татарского народа были заметньъ и у татарского народа. К.Насыри пытался противостоять этому течению. Он очень любил общаться с народом. Когда он приезжал в свою родную деревню, тотчас, не заходя ещё в дом, останавливался у группы мальчишек, собравшихся по случаю его приезда, заставлял их петь, плясать и щедро наделял их за это подарками. Особенно любил он беседовать со стариками, собирая материалы по фольклору. Здесь уместно привести высказывание Г. Ибрагимова о нём: «Сказки, пословицы, песни- народа он собирал с какой-то особой любовью, как драгоценные сокровища». (Ибрагимов- 1922: 5)..
Богатейшее литературно-научное наследие К.Насыри перешло как бесценный дар к молодому поколению, обогащая его демократическими традициями, духовными ценностями великой русской культуры. Вышедшие в начале XX века на арену литературной деятельности татарские писатели, начинают свою работу с изучения трудов К.Насыри. Поэты М.Гафури и Г. Тукай, основатель татарского театра Г. Камал в автобиографических очерках вспоминают, что они с самых ранних лет с увлечением читали произведения. К.Насыри.
Г.Тукай в своём автобиографическом очерке вспоминает, что действительно, знакомство со светской литературой-и татарским фольклором Г.Тукай в девятилетнем возрасте начинает с произведения К. Насыри «Фэвакипелж,елэсэ ...». [Тукай 1906:89] Он- его прочитал с особым увлечением и старался понять содержание стихотворений, помещённых в конце книги. До знакомства с этой книгой Г.Тукай читал в стенах деревенской школы только религиозные книги. Книга была свободна от арабизмов и фарсизмов, в ней присутствовало много народных песен и байтов. Произведение К.Насыри показалось ему странным, но в то же время стало толчком для будущего поэта собирать и изучать народное творчество.
Х.Ярми отмечает, что самым большим трудом К.Насыри по художественной литературе была переработанная с арабского и изданная1 на татарском-языке в 1868 году «Повесть о сорока визирях». Эта интересная книга быстро стала популярной и за короткое время переиздавалась несколько- раз. Сюжет этого литературного произведения, был взят из народных сказок. В этой книге повествуется о необыкновенно красивом царевиче, который пленяет всех. Мачеха, влюбившись, в. него, стремится добиться его взаимности. Она намеревается убить отца царевича и стать его женой. Она прельщает царевича троном, но честный юноша с негодованием отвергает домогательства мачехи. Обозлённая1 неудачей, коварная мачеха пытается оклеветать царевича перед царём и в продолжение сорока вечеров рассказывает царю различные истории, стараясь убедить его в правоте своих слов. Царь уже готов казнить сына. Но визири царя умоляют его повременить, обсудить всё как следует, каждый из них рассказывает какую-либо поучительную историю. Наконец, царь в невиновности своего сына и в коварстве своей молодой жены. Каждый рассказ этой повести в отдельности представляет самостоятельное целое и художественно законченное произведение. Он защищает справедливость, честность, героизм и верность своих героев: Положительные- образы повести — люди, верные данной им клятве, всегда выходят победителями: Коварные, бесчестные люди становятся жертвами своих же козней.
В 1872 году К.Насыри заканчивает переработку знаменитой повести «Абугалисина». Прототипом героя- этой повести, воплотившей в себе богатую фантазиюнарода и переведённой почти на все языки мира, является известный учёный Ибн-Сина (Авиценна) - философ, юрист и медик, живший в начале XI столетия в Средней Азии. Эта повесть с легендарным сюжетом об учёном Ибн-Сине и его научных открытиях уже давно пользовалась среди татарского народа популярностью. Задолго до открытия в Казани типографии повесть в рукописном виде передавалась из рук в руки. В 1864 году в Казани вышло её первое издание. Но это издание из-за обилия в тексте арабских и персидских слов не удовлетворило по своему языку К.Насыри, стремившегося к просвещению широких масс родного народа. Он приступил к переработке «Повести об Авиценне», используя при этом фольклорные мотивы татарского народа.
В 1879 году К.Насыри начал свою работу над одним из самых объёмистых трудов - книгой «Фэвакипелж,елэсэ фил здэбият» («Плоды для собеседников по литературе»). В 1880 году он издаёт первый сокращённый вариант её под названием «Кырык бакча» («Сорок садов»). Для раскрытия поучительных тем К. Насыри использовал народные пословицы и поговорки, изречения древних философов, передающиеся из уст в уста.
Похожие диссертации на Х. Ярми о влиянии фольклора на формирование татарской литературы
