Электронная библиотека диссертаций и авторефератов России
dslib.net
Библиотека диссертаций
Навигация
Каталог диссертаций России
Англоязычные диссертации
Диссертации бесплатно
Предстоящие защиты
Рецензии на автореферат
Отчисления авторам
Мой кабинет
Заказы: забрать, оплатить
Мой личный счет
Мой профиль
Мой авторский профиль
Подписки на рассылки



расширенный поиск

Религия как форма мировоззренческого познания Родыгина Светлана Николаевна

Религия как форма мировоззренческого познания
<
Религия как форма мировоззренческого познания Религия как форма мировоззренческого познания Религия как форма мировоззренческого познания Религия как форма мировоззренческого познания Религия как форма мировоззренческого познания Религия как форма мировоззренческого познания Религия как форма мировоззренческого познания Религия как форма мировоззренческого познания Религия как форма мировоззренческого познания Религия как форма мировоззренческого познания Религия как форма мировоззренческого познания Религия как форма мировоззренческого познания
>

Диссертация - 480 руб., доставка 10 минут, круглосуточно, без выходных и праздников

Автореферат - бесплатно, доставка 10 минут, круглосуточно, без выходных и праздников

Родыгина Светлана Николаевна. Религия как форма мировоззренческого познания : диссертация ... кандидата философских наук : 09.00.01 / Родыгина Светлана Николаевна; [Место защиты: Вятский государственный гуманитарный университет]. - Киров, 2008. - 184 с.

Содержание к диссертации

Введение

Глава I Мировоззрение как феномен духовно-познавательной культуры человека 11

1.1 Понятие мировоззрения: общезначимое и дискуссионное 11

1.2 Духовные ценности как содержание мировоззренческого познания и плюрализм решений 18

1.3 Структура и основные уровни мировоззрения 25

1.4 Синкретизм мировоззрения, практики и науки 53

Глава II Ценностные измерения религиозного познания 71

2.1 Религиозный опыт и эмпирические методы религиозного познания 71

2.2 Роль интуиции в религиозном познании 80

2.3 Квазинаучный характер теоретических методов религии 84

2.4 Отрицательное богословие как опыт мистического познания 87

2.5 Рефлексия познавательной ценности религии с позиции философии и науки 100

Глава III Формы взаимодействия религии с наукой и практикой 111

3.1 Религия и наука: противодействие или союз? 111

3.2 Религия и светская практика в жизни людей 128

3.3 Проекты объединения религии, науки и практики в рамках универсальной познавательной системы 130

Заключение 150

Библиографический список

Введение к работе

Актуальность исследования обусловлена стремительным

процессом серьезных изменений, происходящих во всех сферах нашей жизни, и, особенно в сфере мировоззрения. Этот процесс, активизировавшийся еще в последние десятилетия XX века, продолжается и по сей день. Весьма заметные мировоззренческие изменения произошли в духовной жизни России. Они выразились в произошедшей смене духовных ценностей, которая связана с крахом советско-марксистской идеологии, что привело к возрождению религиозных верований у разных слоев населения. Обращаясь к самым разнообразным вероисповеданиям, люди пытаются удовлетворить потребность в прочных нравственных основаниях жизни, преодолеть состояние бездуховности и безнравственности нового социального уклада, а также обрести четкие жизненные цели и ориентиры. Априорно трудный процесс мировоззренческих поисков осложнился бурным развитием науки и техники. Ориентация значительной части населения на достижения в этих отраслях знаний, зачастую подкрепленная прежними атеистическими настроениями, выразила альтернативные религии возможности духовного самоопределения людей. Многие люди занимают крайние позиции, отдавая пальму первенства либо религии, либо науке. Другие предпочли осуществлять поиск «золотой середины», то есть такого пути, при котором достижения религиозной и научной мысли аккумулируются и синтезируются в универсальные познавательные системы. В связи с этим можно говорить о наличии такой черты мировоззренческого познания нашего времени, как четко прослеживаемая тенденция поиска возможностей совмещения научных и религиозных знаний. Человечество будто ощущает потребность в объединении разных форм познания. Многим кажется, что на базе такой всеобъединяющей идеи общество обеспечит себе прочный фундамент, необходимый для духовных преобразований, а вместе с тем и социального переустройства общества. Попытки разделения науки и религии на несовместимые и даже

противоречащие друг другу формы познания расцениваются сторонниками синтеза как искусственный тормоз на пути развития человечества.

Другая крайность процесса мировоззренческих поисков заключается в том, что на уровне общенародного менталитета взаимодействие науки и религии воспринимается как состояние затяжного конфликта между ними, характеризующееся отсутствием приемлемых вариантов разрешения ситуации. В этом ключе дискуссии ведутся не только на страницах специализированных изданий, но также в теле-радио эфире и, конечно же, обсуждаются всеми желающими в сети Internet.

Таким образом, учитывая представленные особенности, изучение религии как специфической формы познания может осуществляться в двух основных направлениях:

  1. религия как специфический компонент мировоззрения;

  2. религия, взятая во взаимодействии с наукой и практикой.

Цель исследования - анализ и выявление познавательных возможностей религии в сравнении с другими формами мировоззрения, в сопоставлении с наукой и практическим познанием.

Для реализации поставленной цели предполагается решение следующих задач:

  1. определить специфику мировоззрения как ценностного познания среди всех типов освоения действительности;

  2. найти место религии в структуре мировоззренческого познания;

  3. установить взаимосвязи структурных компонентов религиозного познания;

  4. выявить основные возможные формы взаимодействия религии с наукой и практикой, определить степень их приемлемости для оптимального развития культуры современной России.

Объектом диссертационного исследования является система взаимосвязей мировоззрения с наукой и практикой в совокупной познавательной деятельности человека.

Предметом исследования являются познавательные возможности религии в контексте основных типов познания.

Степень разработанности проблемы. Всю литературу по теме диссертационного исследования можно разделить на три группы. Первую группу составляют тексты, для которых характерно сопоставление теоретических форм религиозного познания (богословие) с регулярным естествознанием на уровне его отдельных дисциплин - физики, биологии, химии и т п. В большинстве своем эти работы принадлежат к течению так называемого «научного креационизма» и направлены на проекты сближения научных и религиозных принципов и картин. Как правило, речь идет о сопоставлении христианских представлений о мире с современными достижениями науки. Там же, где ставится вопрос о необходимости нового мировоззрения, он рассматривается исключительно в рамках христианской теологии и западной науки. Такого рода исследования появились во второй половине XX века, и их влияние велико до сих пор. В основном их авторами являются представители западноевропейского и американского научных сообществ: D. Devidson, М. Heller, D. Hedley, Ch. Henderson, J. lilies, J. Moreland, R. Trigg, И. Барбур, С. Вшолек, Д. Гудинг и Дж. Леннокс, Р. Кайуа, Н. Мерфи, А. Пикок, Л.А. Пископпель, Дж. Полкинхорн, X. Ролстон, Д. Стесенбай, Б.Д. Хейли и др.

Во второй группе в основном представлены работы российских исследователей. Это связано с тем, что в течение последних полутора десятилетий в отечественной философии появились самостоятельные исследования, посвященные изучению религии как формы познания. Для работ современных российских авторов характерна теоретическая направленность, а также построение абстрактных концепций, раскрывающих особенности религии как формы мировоззрения и выявляющих возможности ее взаимодействия с наукой и практикой. Здесь анализируются такие понятия: мировоззрение, духовное познание, религия, вера, интуиция - а также выявляются их соотношения с логическим разумом, философией и мифом. Этим проблемам посвящены

труды таких авторов как С.С. Гусев, СВ. Девятова, О.А. Донских, А.Н. Кочергин, В. А. Лекторский, А.Ф. Лосев, Л. А. Маркова, А.Е. Наговицын, М.И. Ненашев, А.А Новиков, Т.И. Ойзерман, М.Г. Писманик, М.М. Прохоров, Б.Я Пукшанский, B.C. Сизов, П. Тиллих, Б.Н. Чичерин, М.О. Шахов, В.М. Шемякинский, Ю.А. Шрейдер, В.Ф. Юлов, А.И. Яковлев, Н.Н. Ярыгин, М.Я. Яхьяев. Проблемы, связанные с исследованием ценностных аспектов науки, мерой ответственности ученых за результаты своей деятельности разрабатывают Е.А. Мамчур, Р. Мертон, Ю.В. Сачков, B.C. Степин, А.В. Юревич и другие.

Отдельно можно выделить исследования Дж. Стенберга (США), СП. Щавелева, Г.П. Щедровицкого и др., по изучению практической деятельности человека как таковой, ее связей с ценностными установками людей.

В третью группу включены работы, созданные в советской период и направленные на изучение роли религии в жизни общества. Для них характерна непримиримая критическая позиция по отношению к религии и ко всему, что с ней связано (вере, церковной организации и пр.), безоговорочный приоритет научных знаний над религиозными верованиями. Безусловно, идейная направленность научных работ этого периода во многом не соответствуют актуальному пониманию роли религии в сфере духовных исканий, а так же современному образу жизни наших соотечественников. Однако подобного рода публикации в значительной мере повлияли на умы и формирование взглядов нескольких поколений россиян. На сегодняшний день сами работы и ссылки на них довольно часто встречаются в научной литературе, посвященной исследованию религии. К тому же некоторые авторы (в частности, Т.И. Ойзерман) в публикациях последних лет признаются в пересмотре прежних своих взглядов относительно роли1 религии в обществе в соответствии с современным положением дел. К этой группе можно отнести исследования Г.С Арефьева, Р.А. Арцишевского, В.Г. Астахова,

М.Г. Ашманиса, А.Б. Бальсиса, Ю.Ф. Борункова, В. Вильчинского, Е.Н. Кукушкиной, Л.Б. Логунова, Б.А. Лобовика и другие.

Теоретической и методологической базой исследования стали следующие основные принципы: объективность, системность, историзм. При анализе философских концепций по проблеме диссертационного исследования использовался сравнительно-исторический метод, а также герменевтическая интерпретация философских и научных текстов. Для понимания роли ценностей в мировоззренческом и религиозном познании применялся аксиологический метод. Также в качестве важного методологического принципа использовался герменевтический подход, поскольку изучение феномена религиозного познания требует сформированных навыков постижения духовных смыслов вербального характера. Необходимость использования метода моделирования обусловлена отсутствием четкой локализации мировоззрения как предмета исследования в пространственно-временном континууме.

Научная новизна исследования:

определены основополагающие характеристики мировоззренческого познания как фактора, формирующего и развивающего духовные ценности личности. Благодаря своему познавательному ценностному потенциалу мировоззрение предоставляет человеку ориентацию в ценностных измерениях социального бытия и определяет выбор позиции в проблемно-духовных ситуациях;

выяснен гносеологический потенциал религии как одной из форм мировоззрения. Сущностная основа религии направлена на выработку ценностного содержания трансцендентных субъектов. Основываясь на этих духовных смыслах, сформирована цепочка познавательных религиозных способностей: религиозная чувственность, религиозный опыт, религиозная интуиция, теологическое мышление, религиозная философия.

- проведен критический анализ проектов синтеза науки и религии. Опровержение этих проектов основывается на понимании несовместимости основополагающих ценностей науки и религии, а также невозможности их синтезирования в единую познавательную конструкцию.

Результаты проведенного исследования позволяют сформулировать

следующие положения, выносимые на защиту:

  1. прояснены сущностные особенности мировоззренческого познания, что позволяет сделать вывод: если практика и наука изучают внешнюю и объективную действительность и их результаты оцениваются как истинные / неистинные, то мировоззрение конструирует и развивает субъективные духовные ценности, где познание, дающее плюралистические ответы на духовно-смысловые вопросы, подчинено внутренней жизни человека.

  2. установленная познавательная специфика религии как одной из форм мировоззрения заключается в следующем: суть религии сводится к созданию ценностных смыслов сверхъестественных и трансцендентных субъектов (духов, богов, Бога). Соответственно этому устанавливается иерархия познавательных способностей: религиозные чувства, религиозный опыт, религиозная интуиция, теологическое мышление, религиозная философия.

  3. обоснование критического опровержения проектов союза религии с наукой базируется на утверждении о несовместимости у религии и науки основных ценностей. Если наука ориентирована на природную и социальную реальность, то предмет религии «сверхреален». Если наука производит новые истинные / ложные знания, то содержание религии -«вечные» духовные верования. Если научные теории проверяются фактами и подчиняются идеалу логической связности, то религия обращается к субъектным глубинам «сердца» и разума.

Теоретическая значимость исследования состоит:

в исследовании феномена мировоззрения с точки зрения его познавательной ценности и в сравнении с наукой и практикой;

в акцентировании внимания на такой форме мировоззрения как религия, а также в анализе иерархии познавательных способностей, связанных с нею;

в критике концепций^ предлагающих объединение науки и религии.

Практическая значимость исследования заключается в том, что его результаты могут быть использованы для преподавания ряда учебных дисциплин («Философия»; «История и философия науки», «Религиоведение», «История религий»), спецкурсов по проблемам мировоззрения: и методологии гуманитарного познания. Кроме того, они будут полезны в просветительской работе по формированию, гуманистического мировоззрения, содержащего аргументированные представления об иллюзорном характере, конфликта между наукой и религией, о возможностях их толерантного сосуществования и плодотворного взаимодействия (диалога). Это может способствовать росту религиозной и .социальной терпимости в современном обществе. Полученные выводы могут быть использованы заинтересованными

, представителями религиозных конфессий для поиска взаимопонимания с другими религиозными ' организациями и выхода ' из, возможных , конфликтных ситуаций,, а таюке для разработки совместных проектов и

' программ.;:^ '..' . . '.':;;'.; ..'.'''''''' '''''

Апробация работы: основные положения диссертации были изложены автором в докладах, и выступлениях на научно-практической , конференции «Человек и общество» (Киров, ноябрь 2006'.. г.); III межрегиональной;. научной' конференции студентов и аспирантов

. «Социально-экономическая ситуация в России: состояние и перспективы» (Киров, 25 января 2007 г.); научно-практической конференции «Человек и общество» (Киров, ноябрь 2007 г.).

Структура работы: диссертация состоит из введения, трех глав, заключения, библиографического списка и двух.приложений. Первая глава ,

..., .. .'.' -. ' :." . 9 ."'' ' ';;.'': ':'.'.'

включает четыре параграфа. Вторая глава содержит пять параграфов. Третья глава состоит из трех параграфов. Общий объем диссертации вместе с приложениями составляет 184 страницы. Библиографический список включает 212 наименований.

Понятие мировоззрения: общезначимое и дискуссионное

Проблематика мировоззрения традиционна для философии, хотя и в различных терминах. Уже древние философы (Конфуций, Гераклит Эфесский, Демокрит, Платон, Аристотель, стоики и др.) предпринимали попытки объяснить, как человек ценностно воспринимает окружающий мир, на основе какой позиции формируется его отношение к окружающей действительности.

Сам термин «мировоззрение» («Weltanschauung») появился только во второй половине XVIII столетия. Он не имеет ни древнегреческого, ни римско-латинского эквивалента. Впервые это слово было использовано И. Кантом (1724-1804) в «Критике способности суждения» и обозначало миросозерцание как особое наблюдение мира, где чувство сопряжено с неким интеллектуальным созерцанием природы в самом широком смысле. Затем под влиянием романтиков, в первую очередь Ф. Шеллинга, слово приобретает другое значение - «осуществляемый самостоятельно, продуктивный и, стало быть, осознанный способ постигать и объяснять целокупность сущего» [164; с. 766]. Для Ф. Шеллинга (1775-1854) важным в мировоззрении было то, что оно содержит идейные схематизмы и не нуждается в средствах теоретической науки. Г. Гегель ограничился размышлениями о моральном мировоззрении, Г. Геррес - поэтическом, мыслитель А. Швейцер (1875-1965) - культуротворческом. Немецкий историк Л. фон Ранке (1795-1886) склонялся к признанию религиозного мировоззрения. Некоторые исследователи связывают появление термина «мировоззрение» с работами немецкого теолога и герменевта Ф. Шлейермахера (1768-1834), понимавшего под ним коренящуюся в самой природе человека способность творческого осмысления человеческого бытия, в основе которого лежит стремление к целостному осознанию общих взаимосвязей природы, общества и индивида в единой системе представлений. Рассмотренные варианты понимания сущности мировоззрения отражают тенденцию перехода от чувственного освоения действительности к познанию, осуществляемому при помощи разума.

Содержание мировоззрения изначально не является однозначным и бытийствует как потенциально связанное с практической и научной деятельностью. Недостаточная проработанность принципов этой связи может послужить причиной обострения во взаимоотношениях науки и духовной культуры (особенно таких ее составляющих, как религия, этика), что способствует усилению внимания со стороны мыслителей к проблемам. «Потребность в широкообъемлющем многогранном мировоззрении, подобно взрывной волне, распространяется в обществе; это не потребность только рассудка, это - глубокая жажда» [150; с. 70]. Так охарактеризовал особенности духовных исканий начала XX века в России священник П. Флоренский. Ответы на вопрос, что считать содержанием мировоззрения, искали представители самых разных философских течений и направлений, все они так или иначе, прямо или косвенно принимали участие в его обсуждении. Однозначной позиции сформировано не было.

В. Дильтей (1833-1911) как представитель «философии жизни», характеризуя мировоззрение, подчеркивал его психическую составляющую. Он считал, что это образование представляет собой «...стройную систему, в которой на основе одной картины мира решаются вопросы о значении, смысле мира, и отсюда выводится идеал - высшее благо, основные принципы жизни. Система эта определяется психологической закономерностью, по которой концепция действительности кладется в основу деления состояния вещей на приятные и неприятные, вызывающие удовольствие и неудовольствие, достойные одобрения или порицания». В. Дильтей указывал, что «мировоззрения не являются созданием мышления. Они результат занятой жизненной позиции, жизненного опыта всей структуры нашего психического целого» [44; с. 221,225].

М. Хайдеггер (1889-1976) полагал, что под мировоззрением следует понимать восприятие взаимосвязи вещей природы и одновременно объяснение смысла и цели человеческого бытия и, тем самым, истории [154]. Таким образом, он «применял» понятие мировоззрения в рамках традиции экзистенциализма.

Совсем другой акцент сделал 3. Фрейд. Заканчивая курс лекций по психоанализу лекцией «О мировоззрении», он определил его как «...специфическое немецкое понятие, перевод которого на иностранные / языки может быть затруднен. Это интеллектуальная конструкция, которая единообразно решает все проблемы нашего бытия, исходя из некоего высшего предположения, в которой в соответствии с этим ни один вопрос не остается открытым, а все то, что вызывает наш интерес, занимает свое определенное место» [153; с. 56]. Для 3. Фрейда мировоззрение есть способ интеллекта решить высшие вопросы жизни человека.

Главенство духовной составляющей в мировоззрении подчеркнул философ-гуманист А. Швейцер (1875-1965), который считал, что «великая задача духа - создание мировоззрения» [163; с. 71]. По его мнению, мировоззрение должно обладать определенными характеристиками. Во-первых, делать людей мыслящими, то есть пробуждать в них желание и способность размышлять о природе и самом себе. «Только то, что рождено мышлением и обращено к мышлению, может стать духовной силой для человечества. Только при условии постоянного апеллирования к мыслящему мировоззрению могут пробудиться все духовные способности человека» [163; с.73]. Следует пояснить, что мышление в данном контексте не ограничивается деятельностью разума человека, это, прежде всего, стремление личности анализировать и оценивать содержание как духовной, так и практической жизни. Во-вторых, мировоззрение должно быть оптимистичным и этичным. Под оптимистичностью понимается такой духовный настрой, при котором бытие ставится выше небытия, благодаря чему жизнь утверждается как высшая ценность.

Духовные ценности как содержание мировоззренческого познания и плюрализм решений

Главное отличие человека от мира животных заключается в том, что он существует в природе посредством культуры. Понимание такого бытия проходит через всю историю человечества. В четком и концентрированном виде данную идею выразил один из основателей Баденской школы неокантианства, «творец теории ценностей» Г. Риккерт (1863-1936), разработавший собственную теорию познания, в которой сделал акцент на этическую направленность своего учения, поставив при этом во главу угла проблематику практического разума. Он полагал, что природа, как таковая, возникла и существует сама по себе, без человека, зато культура неотделима от его деятельности. Все своеобразие человека состоит в том, что он ставит вопрос о смысле своей жизни, ответ на который дает человеку мировоззрение. «В поисках за мировоззрением, которое бы нам ответило на вопрос о значении мира, мы спрашиваем, прежде всего, имеет ли наша жизнь ценность, и что мы должны делать, чтобы она приобрела таковую» [127; с. 455]. По мнению автора, раскрыть эту проблему не способны ни объективизм, основанный на частных науках и признающий мир только в форме объективной действительности (бытия), ни субъективизм как психологизм, делающий ставку исключительно на активность человека (ценности). Только основываясь на подходе в виде философской аксиологии можно разрешить «мировую проблему» -отношения ценности и бытия - и «дать мировоззрение, которое бы действительно было чем-то большим, нежели просто объяснение действительности» [127; с. 460]. Немецкий мыслитель попытался построить систему философии как учения о мировоззрении, цель которого заключается в том, чтобы понять смысл и ценность человеческой жизни. В понимании философа объективная реальность, включая и человеческую жизнь, наполнена материальными объектами. В сочетании с ценностями они превращаются в систему благ. Производство благ происходит в процессе деятельности человеческого субъекта, при осуществлении акта оценки. Как таковой акт оценки представляет собой отношение субъекта к ценности или, точнее- процесс претворения в жизнь этого отношения; Он сводится к истолкованию некоторого предмета в виде ценностного смысла. ГГРиккертотмечает, что понятие смыслами определению, его можно лишь понять, сравнив с другими способами познания. Истолкование смысла раскрывает связь между ценностью и объективным миром, и это познание специфично для мировоззрения.

Аксиология Г. Риккерта претендует на философскую универсальность, и на то у нее есть свои основания. Она исходит из понимания: человека как субъекта культуры. Всякий индивид, осуществляющий ценности в форме благ, ставит себе некоторую цель. Важно отметить, что стремление . к ней будет представляться ему , осмысленным только в том случае, если он к ней приближается или достигает ее.; Такую осмысленную динамику, направленную на осуществление ценностей, можно назвать «тенденцией к свершению». Она является одним из оснований установления иерархии ценностей. Всякое осуществление ценностей предполагает наличие содержания, которое, благодаря ценностной «форме», становится, культурным благом. .Это. содержание можно представить как бесконечное .целое, состоящее из частей, и если такое многообразие/поставить в связь- с тенденцией свершения, обнаруживаются различные типы ценностей. Если тенденция , свершения направляется на неисчерпаемый материал, тогда достигаемые цели имеют значение ступеней бесконечного ряда развития. Здесь блага образуют область бесконечной целостности, и во временном плане это . блага будущего. В случае ограничения тенденции свершения оформлением одной только конечной части материала, мы имеем область благ совершенной частичности и благ настоящего. Если синтезируются обе области, то образуется сфера совершенной целостности. Поскольку подобное осуществление протекает во времени, то можно выделить «блага будущего», «блага настоящего» и «блага вечности».

В жизнь человека любая цель вносит определенное напряжение и беспокойство. Это происходит в связи с тем, что она ориентирует личность на некое благо, которого еще нет, но которое должно появиться. Иначе говоря, существует содержательный материал, которому необходимо придать форму (ценность). Осуществленная ценность будет находиться в ситуации свершения. Риккерт предложил два способа достижения свершенного состояния ценности: действенность и созерцание. В процессе жизни каждый индивид имеет дело с личностями (отдельными людьми), их социальными связями и активностью. Поэтому действенный способ заключается в осуществлении этих разнообразных связей, направленных на практическое преобразование мира, формами которого являются хозяйственная деятельность, социальные перемены, искусство т.п. Смысл созерцания состоит не в практическом воздействии на мир, а в рассмотрении его как значимого объекта. Оно охватывает все разновидности познания реальности, здесь объекты не преобразуются, но в связи с ними возникают различные формы знания как «все мыслимые содержания переживания». Для созерцания характерно восприятие личности как «вещи», несмотря на преобразующую активность индивида, направленную на природу, самого себя или общество. При этом у человека устраняются все личностные черты, и он становится предметом познания, в этом смысле все блага созерцания асоциальны [126; с. 372-374]. Учитывая эти особенности, Г. Риккерт выделил шесть областей ценностей.

Религиозный опыт и эмпирические методы религиозного познания

В предыдущей главе были охарактеризованы мировоззренческие уровни религии. Теперь следует обратиться к непосредственному рассмотрению практических и теоретических способов религиозного познания, на основе которых функционируют уровни мировоззрения. —-Здесь следует—уточнить —что—в—отношении -духовных -чувств- нельзя выделить один главенствующий формообразующий способ познания, поскольку эти мировоззренческие чувства зарождаются и функционируют как результат обладания теоретическими и практическими знаниями. В связи с тем, что второй уровень мировоззрения составляет эмпирическая практика, то целесообразно начинать анализ с религиозного опыта.

Религиозная практика выражается в форме культа. Культ (от лат. «cultus» - почитание) и представляет собой совокупность специфических действий, обрядов и ритуалов, обусловленных верой в сверхъестественное, регламентированных вероучением и обеспечивающих, по убеждению верующих, прямую и обратную связь религиозных субъектов и объектов, которые могут быть представлены в виде духов, Бога (богов), святых и т. п. Эта совокупность представляет собой систему религиозной деятельности последователей данной религии, которая составляет обязательный элемент их религиозной жизни. К элементам религиозного культа относятся: молитва индивидуальная и групповая, богослужение, жертвоприношения, особое использование, почитание некоторых символов, предметов, мест (священные символы, предметы, места), таинства (инициации) и обряды, связанные с рождением, браком, принятием особого вида служения, смертью, погребением и другими сторонами жизни, следование предписаниям религиозного календаря, празднования, нормы общения в семье, в религиозной общине и др. Религиозный культ присутствует как неотъемлемый компонент любой религии, начиная с ее ранних исторических форм и кончая современными.

Культовая деятельность организуется и проводится профессиональными служителями культа - священниками, монахами и др. Включает в себя различные виды богослужения, молитвы, песнопения, псалмы, проповеди, принятие соответствующих поз, поклонение иконам, идолам, а иногда, в рамках деятельности сект, то и живым людям, представляющимся в качестве пророков или наместников Бога на земле. В одних конфессиях религиозный культ доминирует и отличается пышностью и многообразием "форм, "как например в православии шїи католицизме. В других" (протестантизме) он сведен к минимуму и упрощен. В. Антонов в книге «Общая теология - наука о Боге», размышляя над вопросом какой должна быть практика религиозных объединений замечает, что обрядовые формы религиозной практики вполне уместны для начинающих в религии. Но надо понимать, что они могут нести лишь ту пользу, что приучают людей помнить о бытии Бога. Обряды, как бы их ни называли и какое бы значение им ни придавали люди, — не могут ни в коей мере сами по себе решить проблему реализации смысла жизни человека [192]. Поэтому, важно отметить наличие тесной взаимосвязи религиозной практики с работой по разъяснению содержания учения, смысла жизни человека и1 пути его осуществления, и, конечно, обсуждение и анализ этических и эстетических проблем.

В целом религиозная практика складывается из практических религиозных методов познания. Так в восточных религиях распространены занятия йогой, которая представляется практическим путем (методом) освобождения от сансары посредством системы тренировки тела, души, мышления, постоянных усилий, направленных на самоусовершенствование и воспитание добродетелей. В христианстве человек молится, принимает таинства, совершает «хождения» в святые места, освящает воду, пасхальные куличи, принимает благословение священника. Все эти действия можно определить как непосредственно-деятельностный метод. Особое значение богословы придают богослужениям, обоснованно истолковывая их как комплексное средство воздействия на верующих, и мощный источник получения практического религиозного знания. И.А. Ильин (1883-1954) точно передает религиозный смысл и силу психологического воздействия богослужений на присутствующих в храме. «Религиозно-символическая глубина православного богослужения имеет сразу несколько измерений. За ее истовой, спокойной и благоговейной внешностью скрывается вся история христианства, ...весь земной путь Христа, все догматические основы веры, все искусствсГмолитвьГ- и все это в. видё приготовлёния и осуществления таинств. Здесь все насыщено религиозной символикой, все ждет предстоящих сердечного разумения и созерцания, все требует духовного смысла и, следовательно, пребывания в духе» [58]. Философ вполне обоснованно считает акт богослужения, способом, осуществляющим единение вещественного и духовного. Во время богослужения «вещественное может и должно принять в себя начало Духа, проникнуться Им, получить Его достоинство и значение, стать Его воплощением и воплотить в себе Его благодатную силу» [58].

Еще одним практическим методом религиозного познания является религиозный опыт. Религиозный опыт является закономерным следствием непосредственно-деятельностного. А. Мень определял религиозный опыт как «...переживание, связанное с чувством реального присутствия в нашей жизни, в бытии всех людей и всей Вселенной некоего Высшего Начала, которое направляет и делает осмысленным как существование Вселенной, так и наше собственно существование. Это ощущение дается в акте непосредственного «видения»... И только проходя через интеллектуальное осмысление, этот опыт, по существу своему невыразимый, кристаллизуется в понятия и символы» [91; с. 45]. Получение этого опыта как раз связано с деятельностью верующего по осуществлению обрядов, чтению молитв, посещению богослужений, участию в религиозных таинствах (крещение, миропомазание, покаяние, причащение, соборование, брак, священство).

Религия и наука: противодействие или союз?

На сегодняшний день тема взаимодействия научного и религиозного познания широко обсуждается не только светскими учеными, но и религиозными деятелями (особенно велико число интересующихся этой — проблемой—среди—приверженцев таких—течений—христианства как протестантизм и православие). Разброс мнений о возможностях и задачах этих способов познания довольно велик, но в конечном итоге они сводятся либо на позиции непримиримых соперников, либо возвеличиванию роли религии, как главного фактора обусловливающего духовное развитие общества в эпоху техногенной цивилизации. Мы считаем уместным привести слова российского философа С. Франка (1877-1950), характеризовавшего отношение своих современников к проблеме взаимодействия науки и религии. Он писал, что в среде интеллигенции можно выделить два типа: «с одной стороны, людей, примирившихся с некой «двойной бухгалтерией», не только отделяющих, но и совершенно обособляющих религию и науку и уверенных, что обе области не имеют между собой никаких точек соприкосновения и потому не требует вообще никакого согласования, никакой подчиненности общему единству миросозерцания, и, с другой стороны, людей, из потребностей религиозной веры отвергающих науку, либо потому, что потеряли к ней всякий вкус...» [152; с. 496]. Подобная ситуация наблюдается и сегодня, несмотря на то, что продолжается активное обсуждение этой проблемы, как со стороны профессиональных философов, ученых и теологов, так и среди других категорий людей (часто для подобного рода диспутов используются Internet-форумы, где каждый желающий может включиться в дискуссию). Широкий интерес к данной теме свидетельствует о значимости религии (а значит и ее ценностей) в жизни людей, а также понимании того, что сами по себе религиозные ценности (такие как вера в сверхъестественное, терпимость, любовь к ближнему, благочестие, умение прощать и т.п.) не принесут желаемого церковью (а в ее лице обществом) эффекта, если они не будут включены в структуру мировоззрения каждого конкретного человека, не будут взаимодействовать на равных правах с другими элементами составляющими человеческую личность. Назначение религиозной культуры - догматов, церковной истории, культовых действий - подсказывать образцы поведения, давать возможность сравнивать желаемое и действительное, и, тем самым, открывать возможности выбора путей познания мира не только научными, но и духовными средствами.

Способы классификации взаимодействия науки и религии. Исследователями делаются многочисленные попытки охарактеризовать, систематизировать и классифицировать возможные и уже существующие способы отношений между наукой и религией. Следует отметить, что все исследователи, так или иначе, говорят о сложившейся ситуации конфликта науки и религии, а в связи с ней возможности (либо невозможности) перехода к диалогу. Вероятно, это связано со ставшим традиционным пониманием науки и религии как несовместимых форм познания. По этому поводу сходное мнение высказал французский ученый и теолог П. Т. де Шарден (1881-1955): «Наше поколение и два предшествующих только и слышали, что о конфликте между религиозной верой и наукой. До такой степени, что однажды казалось - вторая должна решительно заменить первую» [40; с. 222].Однако, на сегодняшний день, существует несколько подходов, на основе которых можно эти отношения классифицировать.

Первый подход можно обозначить как исторический. Так кандидат физико-математических наук, автор цикла бесед «Наука и религия. Взгляд православного христианина» С.Н. Хворостовский, считает, что до начала XX века формы взаимодействия науки и религии прошли следующие этапы:

1) теснейшее их взаимодействие вплоть до слияния (в языческие времена и в средневековой Европе);

2) конфронтация (сформировалась в Новое время в Западной Европе и в XIX веке перекочевала в Россию);

3) сосуществование при практически полном игнорировании друг друга. Такое положение дел автор определял как ситуацию шаткого равновесия.

4) XX век - период конфликтной ситуации между наукой и религией. [206] Однако постепенно приходит осознание людьми того, что решение целого ряда задач, стоящих перед человеческим сообществом, возможно только на пути тесного сотрудничества науки и Церкви. Пути такого сотрудничества до сих пор не обрели свою окончательную форму. Они являются предметом дискуссий, в которых высказываются разнообразные точки зрения на эту проблему.

Второй вариант классификации предлагает Е. Шульпина. В основу она закладывает такой показатель, как продуктивность взаимоотношений между наукой и религией. В данном случае продуктивность можно трактовать как получение некоего результата в виде целостного универсального знания, являющегося продуктом интеллектуальной и духовной активности человека. Автор выделяет продуктивные и малопродуктивные формы взаимодействия науки и религии. К малопродуктивным формам относится ситуация так называемой «двойственной истины». В этом случае подразумевается, что своя особая истина есть и у религии, и у науки, и они не должны вмешиваться в дела друг друга. Кроме того, осуществляются попытки религии и науки «попросту подмять друг друга под себя». Это происходит в том случае, если, например, религиозные деятели выборочно и произвольно используют научные результаты для подтверждения своих религиозных истин. Либо, наоборот, ученые считают возможным утверждать, что некоторые правильные религиозные догадки прошлого получают четкое и однозначное истолкование лишь в рамках научных изысканий.

Похожие диссертации на Религия как форма мировоззренческого познания