Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Православие и специфика русской культурно- цивилизационной парадигмы 13
1.1. Культурно-исторический статус русской национальной идеи 13
1.2. Религиозно-мистические архетипы культуры и образа жизни русского человека 36
1.3. Православная Церковь как институциональный фактор российской цивилизации 59
Глава II. Православная культура в постиндустриальном мире 82
2.1. Проблема взаимодействия православного традиционализма и постиндустриальной цивилизации 82
2.2. Современные социокультурные модели взаимоотношения государства и Русской Православной Церкви. Цивилизационная миссия Русской Православной Церкви в современном мире 100
2.3. Православная культура в духовно-ценностной иерархии современного человека 119
Заключение 140
Литература 143
- Культурно-исторический статус русской национальной идеи
- Религиозно-мистические архетипы культуры и образа жизни русского человека
- Проблема взаимодействия православного традиционализма и постиндустриальной цивилизации
- Современные социокультурные модели взаимоотношения государства и Русской Православной Церкви. Цивилизационная миссия Русской Православной Церкви в современном мире
Введение к работе
Актуальность исследования. Кардинальные преобразования во всех сферах российского общественного жизнеустройства инициировали изменение самой парадигмы человеческого бытия. Одной из тенденций современного этапа российской истории стало стремление окончательно произвести замещение традиционных духовных ценностей путем экспансии ценностей, чуждых самобытному русскому культурно-цивилизационному типу. В этих условиях может произойти безвозвратная утрата русским обществом (этносом) национально типичного, традиционно присущего русской культуре. В эпоху крайне противоречивого информационного общества для духовно-религиозного развития остается лишь небольшое пространство. Постепенно постиндустриальное общество теряет духовно-нравственные ориентиры, что приводит к его «плюрализации» и дезинтеграции. В связи с этим особую актуальность приобретает проблема ценностной переориентации - как возможности сохранения глубинных — этнических, духовно-онтологических и нравственных оснований человеческого бытия.
Многочисленные дискуссии по поводу ценностей самобытной культуры в общественном и цивилизационном процессе являются, на наш взгляд, выражением осознания в научной и общественной мысли основополагающих проблем и характера социокультурных сдвигов с тенденцией к глобализации и неприятию ценностей самобытных культур и цивилизаций. Это свидетельствует о необходимости обращения к категориальным императивам духовной культуры, что требует глубокого философ ско-культурологического анализа феномена православной культуры в исторических рамках духовного развития русского общества, ее места и роли в системе духовных ценностей в соответствии с современным уровнем цивилизационного развития России.
Существующий «плюрализм мнений» о месте и роли Православия в социуме объясняется не столько многообразием ценностных ориентации, сколько отсутствием единого критерия как меры этого многообразия и разномыслия, отсутствием традиционного масштаба ценностей. Основой современного общественного жизнеустройства стала рационально выверенная мировоззренческая и практическая парадигма, с трудом соотносящаяся с миром духовного развития. Руководствуясь сугубо материалистическими принципами («бытие определяет сознание»), общество недооценивает такую компоненту бытия как духовность, которая определяет сущность бытия не в меньшей мере, чем последнее определяет сознание. Осознание данной проблемы могло бы способствовать более глубокому обращению современного общества к устоявшимся в веках традициям культуры, освещенным духовным светом Православия.
Среди важнейших факторов, обеспечивающих формирование и развитие духовно здорового общества, выступает религиозная культура, основанная на христианских ценностях. Ее роль в ходе исторического развития претерпевала существенные изменения, что не могло не сказаться на всех сферах общественного и государственного жизнеустройства.
В современных средствах массовой информации, различных публикациях при этом о самой Церкви пишут, в первую очередь, как о некоем общественном институте, совмещающем в себе как бы несколько «министерств» (культуры, соцобеспечения, образования и просвещения), упуская самое главное - прежде всего это Дом Божий, средоточие религиозной жизни. Сложившаяся ситуация свидетельствует о необходимости переосмысления места и роли религиозной культуры — культуры, основанной на ценностях Православия, - в духовно-нравственном и цивилизационном развитии русского общества. Ощущение глубочайшего духовного и социокультурного кризиса, проявившегося в отчуждении общества XX столетия от прежних идеалов, способствует поиску универсальных связующих компонентов в культуре, что и составляет актуальное поле проблемактики исследования.
Сегодня, в принципиально новых социокультурных условиях возникает острая необходимость в усвоении того потенциала духовных ценностей, который несёт в себе православная культура. Важное значение при этом приобретает философско-культурологическое осмысление того, что представляют собой в контексте православной традиции духовные ценности общества, каково их соотношение и механизмы взаимодействия с ценностными ориентациями современного секуляризованного общества. Это в значительной мере активизирует поиск путей обогащения сложившейся духовной и социокультурной ситуации изначальными ценностными императивами, основанными на традициях религиозной культуры. Полноценное цивилизационное развитие российского общества немыслимо без преодоления социокультурного и духов но-нравственного кризиса, религиозного нигилизма, без признания ценностей православной культуры.
Степень научной разработанности проблемы. Тема диссертации носит комплексный, междисциплинарный характер и включает в себя философско-культурологические, научно-богословские, религиоведческие, социологические, философско-антропологические, исторические и политические вопросы, что требует освоения самого широкого круга источников, концепций и методологий.
Глубокому всестороннему изучению традиционных цивилизационных систем и культурных механизмов посвящены работы зарубежных исследователей: М. Вебера, Г. Гегеля, А. Шопенгауэра, О. Шпенглера, а также современных представителей историко-философской школы: Э. Гуссерля, Э. Геллнера. А. Тойнби, С. Хантингтона, в которых раскрыты методологии и модели познания кризисных путей человеческой цивилизации. В русской традиции культурологической и религиозно-философской мысли особо следует выделить исследования Н.А. Бердяева и И.А. Ильина, их идейное разномыслие в области культурно-исторических основ русской цивилизации, а также работы B.C. Соловьёва, Г.О. Федотова и др.
Традиция всестороннего философского осмысления духовных ценностей человеческой личности и общества в глубоком культурно-цивилизационном контексте была заложена в трудах русских философов и исследователей: Н.Я. Данилевского, В.В. Зеньковского, К.Н. Леонтьева, B.C. Соловьёва, А.С. Хомякова, П.А. Флоренского. В русской философской традиции задолго до западноевропейской (О. Шпенглера) была разработана этноцивилизационная модель познания всемирной истории и культуры, и обосновано учение о культурно-историческом типе цивилизаций (Н.Я. Данилевский). В этой философской традиции Россия впервые была выделена как особая внеевропейская, самостоятельная цивилизация.
Исследованию традиционных цивилизационных систем и культурных механизмов посвящено также большое количество современных отечественных философско-культурологических исследований: Р.Г. Апресяна, А.С. Ахиезера, В.И. Авилова, Ю.Ю. Вейнгольда, Л.С. Выготского, П.С. Гуревича, В.Г. Драча, Л.Я. Дятченко, Ю.А. Жданова, Э.В. Ильенкова, М.С. Кагана, Г.С. Кисилёва, СБ. Крымского, Э.С Маркаряна, Б. Меца, В.В. Налимова, А.И. Осипова, А.С. Панарина, А. Петрова-Стромского, С.Л. Рубинштейна, В.П. Римского, B.C. Стёпина, В.Ф. Шаповалова и др. Самобытный характер данной цивилизации и культуры, её национальные черты играют значительную роль в системе духовных ценностей общества. Проблеме самобытности духовных традиций, национальному единству, теории наций и национализма посвящены исследования таких отечественных философов, как: П.Е. Астафьева, М.А. Маслина, В.М. Ме-жуева, Л. Меняйлова, Г.В. Осипова, М.Н. Руткевича, В.Н. Сагатовского и др.
С началом периода демократических преобразований активно стали разрабатываться вопросы, посвященные сущности и структуре религиозной составляющей культурно-цивилизационного развития общества, а также закономерностям формирования и функционирования религиозной духовной культуры. Но гораздо раньше религиозно-мистические модели культурного развития прослеживались в трудах Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова, И.А. Ильина, П.П. Кистяковского, А. Петрова-Стромского, B.C. Соловьёва и др. Для некоторых же современных исследователей (А. Дугин) характерно рассмотрение русского бытия на уровне мистического экзистенционализма. Отметим, что и природу духовности, систему духовных ценностей современные исследователи осмысливают по-разному, и не всегда в религиозно-мистическом контексте. Полемизируют о кризисе, о полном упадке, о поисках духовности и её возрождении, о немыслимости культуры вне рамок духовности. Многие отечественные исследователи отмечают ориентацию общества на учёт культурных традиций и использование их как предпосылок модернизации общества (В.В. Козловский, А.И. Уткин, В.Г. Федотова и др.). В этих исследованиях проступают черты постмодернистского направления в философской мысли, более характерного для зарубежных исследований (Ж. Деррида, Ж.Ф. Лиотара, М. Фуко), поэтому в них не уделяется должного внимания религиозно-мистическому, а тем более православному аспекту цивилизационного развития.
Среди работ, посвященных религиозной системе духовных ценностей человеческого общества, православной культуре и её историческим, философским и культурологическим аспектам, можно выделить исследования отечественных учёных-историков, философов, культурологов и социологов: Ю.П. Вяземского, Б.Д. Грекова, А.А. Л.А. Дмитриева, И.Н. Ерёмина, П.М. Ершова, М.К. Каргера, В.Н. Лазарева, Д.С. Лихачёва, В.В. Мавродина, М.П. Мчедлова, A.M. Панченко, А.И. Перелыгина, М.Д. Приселкова, Б.А.Романова, Б.А. Рыбакова, П.В. Симакова, П.В.Творогова, М.Н. Тихомирова, Л.В.Черепнина, Я.Н. Щапова, и др. В данных научных исследованиях глубокому всестороннему осмыслению подвергаются как онтологические, так и культурно-исторические, социально-политические факторы православной культуры, религии. Причём, о рассмотрении Православия как зиждящей основы всего цивилизационного развития России речи не ведётся.
Проводя анализ данной проблемы, автор в своём исследовании также опирался на труды философов, культурологов, историков, психологов, социологов: В.В. Богословского, О.С. Газмана, Е.И. Жильцовой, А.Н. Ипатова, А. Карташёва, А.Г. Ковалёва, Г. Лебона, Н.О.Лосского, П.Н. Милюкова, В.Г. Осипова, П.А. Сорокина, А.А. Степанова, Н.Ф. Фёдорова, Э.Г. Филимонова, Д. Хаскинга и др.
Вместе с тем следует отметить, что во многих авторских трактовках раскрыта только какая-либо одна грань проблемы, что отражает лишь её часть и говорит о её недостаточной разработанности. В этой связи перед автором возникает необходимость проследить нить к пониманию проблемы и через анализ научно-богословских источников, связать цивилизационное развитие общества, его государственность, формирование национального характера и нравственные императивы с деятельностью Русской Православной Церкви (работы СМ. Булгакова, святителя Феофана Затворника, В.Н. Лосского, Н.М. Никольского, П.А. Флоренского и др.).
Цель диссертационного исследования заключается в выявлении роли православной культуры в цивилизационном развитии России.
Поставленная цель конкретизируется и достигается в решении ряда взаимосвязанных задач исследования: раскрыть диалектику культурно-исторической взаимосвязи и взаимообусловленности религиозных и этнических оснований человеческого бытия на примере развития русской национальной идеи; определить сущность религиозно-мистических архетипов культуры и образа жизни русского человека; дать характеристику Православной Церкви как институционального фактора российской цивилизации; выявить специфику взаимодействия православного традиционализма и постиндустриальной цивилизации; обозначить современные социокультурные формы взаимоотношения государства и Русской Православной Церкви; проанализировать статус православной культуры в духовно-ценностной иерархии современного человека.
Теоретико-методологические основы исследования. В качестве методологической базы в диссертационном исследовании выступают принципы диалектики, семиотики, исторического и логического, системности, культурологические методы и методики, методы богословской и светской герменевтики.
Теоретическую основу исследования составляют труды классиков отечественной философии и культурологии (Н.А. Бердяева, Н.Я. Данилевского, В.В. Зеньковского, И.А. Ильина, К.Н. Леонтьева, Н.О. Лосского, А.И. Осипова, B.C. Соловьёва, П.А. Флоренского, А.С.Хомякова, и др.), но также широко используются понятия и методы анализа духовного и социокультурного развития, предложенные в трудах русских и советских философов и культурологов (А.Н. Платова, А. Карташёва, П.Н. Милюкова, В.В. Межуева, Г.В. Осипова, Б.А. Рыбакова, Н.Ф. Фёдорова и др.). Кроме того, в работе применяются культурно-антропологические и историко-психологические (В.В. Богословского, Г. Лебо-на, А.С. Ахиезера, Д. Хоскинга,), социологические (Р.А. Гальцевой, П.А. Сорокина, Э.Г. Филимонова, и др.) и богословские (митрополита Филарета Московского, прот. святого Феофана Затворника (Вышенского), А. Шмемана и др.) понятия и методы анализа, позволяющие раскрыть сущность Православия как ци-вилизационного и духовно-национального феномена.
Научная новизна исследования. В диссертации предпринята попытка философско-культурологического осмысления роли Православия в цивилиза-ционном развитии России. В связи с этим: показано, что религиозно-нравственные традиции исторически определяют базу национальной идеи, национального самосознания, являются нравственно-образующим компонентом, объединяющим социум и культуру посредством этно-религиозных идеалов и придающим самобытность национальному характеру; определен совокупный системообразующий характер религиозно-мистических архетипов русской культуры и образа жизни как фундаментального явления русского бытия, влияющего на формирование российской культурно-цивилизационной парадигмы; выявлена исторически сложившаяся обусловленность Русской Православной Церкви как важного институционального фактора российской цивилизации; рассмотрены современные социокультурные модели взаимоотношений государства и Русской Православной Церкви, установлена взаимообусловленность и системная взаимосвязь деятельности государства и Русской Православно Церкви в духовно-нравственной сфере общественного бытия, в цивилизационной миссии, а также в отстаивании права России на самобытное цивилизационное развитие; проанализирован механизм взаимодействия православного традиционализма и постиндустриальной цивилизации, на основе чего установлена возможность полноценного цивилизационного развития России при взаимодействии и синтезе православного традиционализма и светской цивилизации; установлена диалектическая взаимосвязь между традициями православной культуры, трансформацией духовных ценностей и изменением характера, масштаба культуроемкости современных ценностных установок и цивилизационных идеалов.
Основные положения, выносимые на защиту:
1.Главными действующими лицами культурно-исторического процесса выступают самобытные цивилизации, отличающиеся друг от друга духовным содержанием национального самосознания. При этом религиозная культура, являясь духовной базой всякого самоценного общества, придает единообразие национальному характеру, определяет характер нации, оказывая влияние на ее формирование и глубоко проникая во все сферы национального бытия. Прослеживаемая историческая взаимосвязь православной религии, этнической специфики нации и национального самосознания объясняет особенность русской культурно-цивилизационной парадигмы, заключающейся в том, что русское общество самоидентифицирует себя не просто как светскую, самобытную цивилизацию, но и как православную.
2. Православие как особая форма духовного бытия, онтологически расширившая мировоззренческие границы русского человека, является религиозно-мистическим архетипом всей русской культуры и образа жизни. Вследствие этого и вся формообразующая парадигма русской культуры, образа жизни с принятием Православия приобретает соответствующий смысл - стремление к духовному совершенству как основе всего русского бытия, что нашло свое отражение в идее Святой Руси.
На протяжении культурно-исторического развития Русская Православная Церковь при тесной институциональной взаимосвязи с государством, сохраняя своё каноническое соборное начало, отстаивала независимость от политической власти, способствовала развитию религиозно-национального самосознания. Являясь важным институциональным фактором российской цивилизации и пользуясь своим духовным авторитетом, Православная Церковь оказывала влияние как на укрепление русской государственности, так и на развитие самобытной русской культурно-цивилизационной системы. Попытки утверждения Церкви как автономной функции государственного организма, как правило, приводили к потере ею институциональной самостоятельности (духовной свободы) и канонической самобытности, что отражалось в различного рода потрясениях во внутрицерковной жизни и негативно сказывалось на цивилизаци-онном развитии русского общества, ведя к отторжению национально-самобытного и разрыву с духовными основами русского бытия и ключевыми архетипами национально-религиозного самосознания.
Синтез православного традиционализма и светской цивилизации ре- ально осуществим при условии свободного осмысления и преображения секуляризованного сознания современного человека на духовно-нравственных основах человеческого бытия.
5. Современные социокультурные модели взаимоотношений Русской Православной Церкви и государства носят характер взаимного двустороннего сближения и преодоления отчужденности общества и государства от церкви, а, следовательно и от традиционной религиозно-нравственной сферы обществен ного бытия. Русская Православная Церковь остается авторитетным выразите лем своей концепции взглядов на современные процессы цивилизационного развития России и всего мирового сообщества. Руководствуясь в своих сужде ниях и действиях не только нравственно-правовыми нормативами общества, но, прежде всего, Законом Божиим, Церковь в тоже время признает как законность политико-правового устройства страны, так и нравственное достоинство обще ственных идеалов.
6. В подвижной иерархии современных общечеловеческих ценностей ис конно русские, национальные духовные ценности связанны с Православием: они изначально закрепляли и развивали нравственные императивы в обществе. Произошедшая смена ценностных ориентации привела к смене общественной морали, норм нравственности и к победе прагматического начала. Центр обще ственного бытия переместился из духовной сферы в материальную. Общество оказалось духовно опустошенным и неспособным к сохранению своего нацио нально-культурного архетипа, что поставило под угрозу само существование культурно-цивилизационной парадигмы. Необходимость нравственно- религиозного и духовно-национального самосохранения как проблема перво степенной важности встала перед всем русским обществом и Русской Право славной Церковью.
Практическая значимость диссертации состоит в следующем: Анализ современного духовно-нравственного и социокультурного состояния в российском обществе позволяет наметить практические пути выхода из культурно-цивилизационного кризиса и обозначить условия духовной саморегуляции общества. Материалы диссертационного исследования могут быть использованы в курсах и спецкурсах по философии, культурологии, религиоведению, социо- логии в разделах, посвященных проблеме русской религиозной культуры и её национально-духовным ценностям.
Апробация работы. Результаты диссертационного исследования докладывались и обсуждались на Всероссийской научной конференции «Правовая система современной России: состояние и перспективы» (Курск, март 2001 г.), на Всероссийской научно-практической конференции (Курск, 19-20 апреля 2001 г.), на региональной научно-практической конференции «Взаимообусловленность российского законодательства и социально-экономических процессов в обществе: ибория и современность» (Курск, 25-26 мая 2001 г.), на региональной межвузовской научно-методической конференции профессорско-преподавательского состава и молодых ученых «Методологическая и мировоззренческая культура: проблемы исследования и опыт преподавания» (БелУПК 24-25 апреля 2001 г.), на международных конференциях: «Современная социально-философская культура: проблема рационального и внерационального» (БелГУ, 17-18 мая 2002 г.) и «Славянский мир и Православие» (БелГУ, 9-Ю октября 2002 г.), на заседаниях кафедры философии Курского института социального образования и кафедры культурологии и религиоведения БелГУ, отражены в публикациях автора.
Структура работы. Диссертационное исследование состоит из введения, двух глав, шести параграфов, заключения и списка литературы.
Культурно-исторический статус русской национальной идеи
В истории любого человеческого общества всегда существовало цивили-зационное своеобразие. И О. Шпенглер, и А. Тойнби подчёркивали наличие у великих цивилизаций (к которым причисляли и Россию) своей личной судьбы, собственной жизни и своего характера [258; 226]. У С. Хантингтона цивилизация являет собой культурную общность наивысшего ранга, самый широкий уровень культурной идентичности людей. Поэтому в таком ключе и Россия вполне попадает в рамки определения С. Хантингтона (так называемый циви-лизационный подход) [249; 268].
Россия действительно представляет собой одну из крупных локальных цивилизаций, однако существует и другая точка зрения: «В России множество народов с разной цивилизационной ориентацией, входящих в состав государства..., что превращает Россию в неоднородное, сегментное общество». Народы России «исповедуют ценности, которые не способны к сращиванию, синтезу, интеграции... татаро-мусульманские, монголо-ламаистские, православные, католические, протестантские, языческие и другие ценности нельзя свести воедино... Россия не имеет социокультурного единства, целостности». Поэтому «Россия не является самостоятельной цивилизацией и не относится ни к одному из типов цивилизаций» [207, с. 73].
Однако в том и особенность цивилизации, что она состоит, в рамках единого целого, из огромного множества разнообразных этносов, конфессий и ценностей, следовательно, - цивилизация есть суперэтническое образование, которое всегда масштабно, сложно организовано и при этом включено в мировое целое и оказывает на это целое существенное влияние. Именно такое понятие цивилизации представлено и в определении С. Хантингтона. Для России также характерны именно суперэтнические образования (объединённые духовным родством, совместимостью характеров и т.д.) (Л.Н. Гумилев). Конечно, Россия включает в себя несколько культурно-цивилизационных пластов, в том числе исламские, буддийские, азиатские и даже иудейские. И все же православная традиция оказалась доминирующей. Русские всегда легко уживались с другими этносами потому, что эта черта русской ментальности выросла из православного убеждения принимать мир таким, каким сотворил его Бог и распознавать в иноплеменном человеке образ Божий. И этот синтез народов во внутренней жизни России, прежде всего, основывался на религиозном и моральном факторах. В итоге русский народ соединил на просторах родной Отчизны многие этносы, зачастую не схожие друг с другом в языковом, культурном, религиозном и иных отношениях, в целостную систему - российский суперэтнос.
Потребность в цивилизационном изучении всегда возрастает по мере того, как общество осознаёт важность задачи самоопределения и самоидентификации (этноцивилизационная модель развития ярко представлена именами Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби). Как таковое это осознание потребности жить и развиваться в рамках единого целого является и осознанием идеи России как цивилизации. Эта идея вполне совместима с концепцией евразийства (А.С. Панарин «Евразийский проект для России»), которая отвергает трактовку России как неполноценной страны, обречённой лишь на то, чтобы, отказавшись от всяких попыток сохранить свою самобытность, всецело и слепо следовать Западным цивилизационным путём. Н.С. Трубецкой - один из основоположников концепции евразийства отмечал, что: «... люди народов «Российского мира» не суть ни европейцы, ни азиаты. Сливаясь с родной и окружающей нас стихией культуры и жизни, мы не стыдимся признать себя евразийцами» [230, с. 316].
И всё же при таком цивилизационном подходе совершенно не главным условием совместного бытия становится мистическое «родство души», здесь более важен свободный выбор совместного будущего, который осуществляют народы и отдельные личности при каждом новом повороте истории. Именно этот фактор в этом подходе служит основой цивилизации. Вообще для изучения российской цивилизации существует большое число возможностей. В уни-версально-цивилизационных чертах изучали российскую цивилизацию Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, И.А. Ильин, B.C. Соловьёв, Г.О. Федотов, С. Франк, и др.
И.А. Ильин, B.C. Соловьёв в своих исследованиях поставили вопрос о русской идее, Н.А. Бердяев - о душе России, С.Л. Франк написал трактат о русском мировоззрении, Н.О. Лосский - о характере русского народа. Широко известна характеристика русской души, данная Н.А. Бердяевым, который говорит о её двойственности, о дуализме русской идеи вообще, хотя в этом имеется сомнительная логика, так как подобный дуализм присущ более западноевропейской цивилизации и культуре. Конечно же, рассуждения о душе России имеет место, как и о душе всякой другой страны, если они не несут кровно-этнического характера, а основаны, прежде всего, на позициях культурно-исторических, культурно-цивилизационных. Подходу отечественных авторов обнаруживаются близкие аналоги и у исследователей иных цивилизаций и стран: Ф. Броделя - Франции, Г. Ласки - «Дух Америки», М. Лернера - США, Р. Эмерсона - «Английские черты», X. Ортега-и-Гассет - Испании и др.
В исследовании России как сложной цивилизации вполне адекватно за отправной пункт взять ценностно-религиозные установки российского общества. Особую роль при таком подходе отводят Православию в виду того, что оно в течение многих веков истории российского общества играло значительную роль, более чем любая другая конфессия (И.А. Ильин). Последнее обстоятельство дало основание А. Тойнби квалифицировать российскую цивилизацию как «православно-христианскую в России» [226]. По этому пути идут и мыслители, видящие главный стержень российского бытия в Православии. Именно в нём русские религиозные философы XIX и первой половины XX в.в. полагали высший смысл существования русского народа.
Подобной позиции придерживается и ряд современных исследователей, подтверждая теорию о том, что системообразующим фактором многих этносов зачастую выступает религия, которая при этом является решающим импульсом многих исторических изменений, будь то войны, революции, общественное или государственное переустройство и т.п. Ни одно современное государство не обошлось без наличия религиозных ценностей, которые по своей сути исторически определяют национальный характер, духовное состояние общества, нрав ственность. Такая позиция вполне закономерна. Ибо для человека цель его жизни - не только его собственная жизнь, но и жизнь его семьи, нации, общества, членом которого он является. И историческое сознание народа означает намного больше, чем накопленные им материальные ценности. Духовная база любого самоценного общества полностью определяется историческими традициями и воспитанием, которые в условиях катастрофического снижения нравственных ценностей и всей культуры в целом, должны основываться, прежде всего, на национально-религиозном воспитании. Испокон веков устоявшиеся культурные и нравственные нормы находили свое отражение в религии. На протяжении всей истории человечества лишь религия являлась нравственно-образующим, скрепляющим началом, объединяющим народы вокруг идеалов, придающим единообразие национальному характеру.
Религиозно-мистические архетипы культуры и образа жизни русского человека
Свобода и врожденное чувство Бога даны человеку как неотъемлемая часть человеческой сущности. Именно свобода от материального мира, от властей и мирских условностей является базой, основой религии и веры, их высшим смыслом.
Религия дает верующему человеку определенный ответ о смысле его существования, связывая его с вечностью, с вечным мировым началом жизни и в нем усматривая неизменный, разумный смысл человеческого существования. Вообще, любая религия стремится объяснить всеобщий смысл человеческого бытия, без понимания которого человек не может жить разумно. Имея веру в вечное начало жизни, человек пытается понять и назначение свое в мире, и свое место в нем, и смысл своего существования. Это подтверждается и историей, и опытом всех народов. Когда в отдельных людях, в том или ином народе начинает колебаться или затмеваться религиозное сознание, тогда неизбежно начинается и общее разложение культуры, за которым всегда следует развал и разрушение государственности и цивилизационного порядка. Народ теряет скреплявший его дух единой веры, постепенно начинается сначала духовная, а затем и гражданская разобщенность, внутренняя политическая борьба и, в конце концов, - разрушение единого культурно-цивилизационного целого. Справедливость сказанного подтверждает исторический опыт всех народов — египтян, евреев, греков, римлян, а также и современных нам народов. Приходится задуматься и о том, какая судьба и участь снова и снова грозит всему русскому народу, если он не сумеет сохранить свою православную веру и этнокультурную идентичность.
Ведя речь в данном исследовании о православной религии и культуре, необходимо отметить, что религия, как таковая, предлагает огромное количество фактов, свидетельствующих о существовании Бога, души и всего духовного мира. Однако, наряду с этими фактами, Православие в то же время предоставляет каждому человеку и средства проверки истинности своих утверждений через конкретный путь личного Богопознания. А.Й. Осипов утверждал: «Для того, чтобы убедиться в Божественном существовании или отсутствии Бога -нужно пройти религиозный путь. Иного способа просто не существует» [170, с. 58]. Религия объективно необходима человеку. Область религии - вера, а не знание. По утверждению православных апологетов, краеугольным камнем православной веры является вера в Воскресение Христа. Как таковое все христианство построено на принципе Воскресения. Но при этом не является в этом какой-либо доктриной или учением. Отцами Церкви оно определяется как жизнь в вере, в вере во Христа, жизнь во Христе. Вне Церкви, отдельно от нее, христианство не может быть понято и воспринято. «Церковь есть тело Христово» (Колос, гл. 1, ст. 24). Это постижение происходит только через участие в ее жизни.
В глазах же многих современников различия между религиями давно уже потеряли своё значение, для них достаточно лишь верить в Бога. Но тенденция к этому прослеживается ещё от B.C. Соловьёва и Л.Н. Толстого. Так понятие Церкви растворяется в общем понятии религии (и порой не только христианской), то есть становится либо искажённым, хотя и твёрдым, определённым, либо расплывчатым и неясным, туманно сливающимся с понятием христианства. Церковь порой рассматривается почти как идол, как помеха для самоопределения человека в этом мире и для непосредственного его духовного развития. Да и само христианство стало пониматься не как особая духовная жизнь, а только как известного рода «теория», с характером отвлечённо-философским или же социальным [233].
Бердяев обвинял русское Православие в том, что оно является простым обрядоверием, увлечено обрядовой стороной, что в русском религиозном сознании имеет место «абсолютизация и обожествление телесно-относительного, довольство животной теплотой национальной плоти» [93, с. 29-30]. По его мнению, Россия издавна исповедует религию родовой плоти, но никак не религию духа. Так часто и всё, что в христианстве на самом деле обуславливается стремлением к истинно христианской жизни и не укладывается в простые рамки этого понятия, многими начинает отвергаться как искажение христианской жизни.
По этой причине автор исследования считает необходимым обратиться к источникам богословия, положившим в основу православной веры нижеследующие постулаты:
- Православная Церковь берет свое начало со времени сошествия Святого Духа на Апостолов. Произошло это в пятидесятый день по Воскресении Христовом в 34 году н.э. Дух Святой сошел на общество, воспринявшее Христово учение, уверовавшее в Его спасительные заслуги и принявшее христианское водное крещение. Также день этот в истории Церкви назван Днем Пятидесятницы;
- Церковь Христова - не какое-либо новое учреждение, неожиданно появившееся, как, например, появляются сектантские общины, но - «вечное, предопределение свыше: при этом Церковь полна и законна» (Ефес. 2, 19-20). И только лишь в Православной Церкви пребывает Дух Святой и будет пребывать до окончания веков (I Кор. 12);
- От первых дней своего существования Христова Церковь неустанно заботилась о том, чтобы члены Ее твердо стояли в истине и чистоте Православия. Объясняя, почему Церковь Христова называется Соборною или Кафолической, или Вселенскою, святитель Филарет Московский писал о том, что она не ограничивается ни местом, ни временем, ни народом, она заключает в себе истинно - верующих всех стран, времен и народов: «Где нет ни Эллина, ни Иудея, ни варвара, раба или свободного: но все и во всем Христос» (Кол. 3. П.). Слово «соборная» или «кафолическая» означает - полная, целая, единственно истинная и спасающая, не нуждающаяся в дополнениях и реформах. В земных своих членах - Церковь послана Богом, чтобы свидетельствовать о Его Царстве, хранить Его слово и исполнять Его волю в деле спасения в этом мире [155, с. 56];
- Православные христиане веруют в Церковь так, как они веруют в Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого. Веруют, что без Церкви, без божественной, духовной жизни, без церковных таинств не было бы возможным среди падшего мира общение с Богом. То есть, Церковь является, прежде всего, даром Божиим миру, даром спасения, прощения грехов и победы над смертью. Этот дар общения проявляется в церковных таинствах, И этот дар дается людям от Бога Отца лишь по заслугам Сына Божиего - Иисуса Христа. Со стороны же членов Церкви требуется, во-первых, вера в Бога и Церковь, во-вторых, исполнение установлений церковных и благодатная жизнь в Церкви. В самом широком смысле к Православной Церкви принадлежат все разумные и добрые существа (и ангелы, и люди), все «право верующие» в Бога (1 Кор. 15, 28). В земном отношении Церковь составляют люди, верующие во Христа как Спасителя и живущие в ожидании своего спасения;
- По своим характерным особенностям части Церкви имеют также и свои названия (так, например, ветхозаветная Церковь - до пришествия Спасителя на землю, новозаветная - после Него; небесная или торжествующая (состоит из окончивших свое земное поприще и душами своими живущих на небесах); земная или воинствующая (включает ныне живущих на этом свете).
Проблема взаимодействия православного традиционализма и постиндустриальной цивилизации
В соответствии с христианской истиной жизнь по Божественным заповедям, основанная на христианских идеалах, для человека просто немыслима без божественной помощи. Как ранее было отмечено, центром такой жизни для христианина всегда является Православная Церковь. И этот, по христианскому вероучению, созданный самим Богом богочеловеческий организм, вопреки всем духовно-нравственным недостаткам людей, несет в себе способность сохранять нормы христианской жизни. Всякая же попытка устроить совершенное общество без Бога, без веры, без религиозно-нравственных императивов человеческого бытия, опираясь только на разум и волю, зачастую просто обречены на неудачу. Такая попытка всегда приносила обществу, отворачивающемуся от веры (как фундамента любого общественного устройства) лишь неисчислимые страдания. В этом без труда можно убедиться, взглянув хотя бы на плоды и последствия семидесятилетней безбожной политики нашего государства.
Потеряв четкие духовные ориентиры, люди просто не знают какими принципами им руководствоваться в этой жизни. Православное же религиозное мировоззрение этими духовными ориентирами всегда считало стремление к Истине, к Абсолюту, позволяющим человеку правильно ориентироваться в окружающем мире, отличать добро от зла. На сегодняшний день Христианскую Церковь, которая на протяжении двух тысяч лет удовлетворяла духовные запросы человека, вновь и вновь пытаются заменить идеалами светской и даже массовой культуры, перестраивая при этом все содержание высших духовных ценностей русского человека. Это своего рода попытка взять на свои плечи тот груз, который до того момента способна была нести Церковь. На наш взгляд попытка эта является абсурдной. Но, тем не менее, Отцы Церкви утверждают, что если человек действительно ищет Истину, он обязательно найдет, даже пройдя эти ступени развития. В сложившихся жизненных условиях люди ищут Истину в современной секуляризованной культуре. И если в результате этого поиска они не приходят в Церковь, то означает это лишь одно - они ищут не Истину, а что-то совсем иное. В сознании православного человека существует один непреложный закон: «если честно идти по любой дороге в жизни и искать Истину, то обязательно придешь в Церковь». И как много существует тому подтверждений в среде философов, писателей, художников, других деятелей культуры и науки.
В Православии стремление к Истине, всегда олицетворяло собой объективное знание, а потому, человек, отвергающий это объективное знание, всегда вынужден придерживаться истины субъективной. С религиозной точки зрения критериями же такой истины, как правило, выступают: - личный жизненный опыт, который, естественно, у каждого человека в той или иной степени сугубо индивидуален; - воспитание и образование, которые в свою очередь, зависят от исторического периода времени, природных условий, государственного строя, этнической принадлежности и, в конце концов, приверженности человека тем или иным философским системам и т.п.
В результате, у каждого человека или группы людей складывается свое понимание истины, зачастую противоположное и, даже враждебно настроенное против иных «пониманий». Отсюда следует, что человеческая истина, построенная на человеческом восприятии и исследовании, как объективная невозможна. Иными словами, она из истины превращается в «правду». Однако «правд» существует великое множество и у каждого - своя «правда», а вот Истина - одна. Не это ли подразумевал Пилат Понтийский, когда задавал вопрос Иисусу Христу «Что есть истина?» (Ин. 8, 38).
Как известно, каждая человеческая личность представляет собой целостность, о чем свидетельствует и «Антропология св. Григория Паламы» [112]. Однако, теряя веру, религиозную культуру личность, увы, уже не может оставаться цельной. Не может потому, как теряется наиглавнейший, онтологический смысл ее существования, содержанию которого вполне соответствуют традиционные архетипы русской культуры. И именно эта культура, как ранее отмечалось, лежит в самой основе развития русской науки, права, техники, государственного строительства, российской цивилизации в целом.
В прошлом многие русские государственные правители недооценивали данное положение, руководствуясь иными принципами в своей политике, а Духовные Отцы утверждали, что без православной духовной культуры русскому народу не прожить. Сама православная жизнь, ее традиционные архетипы требуют достаточно высокой культуры от человека, достаточно основательного понимания предмета. Ведь быть православным достаточно трудно. Зачастую этим объясняются и мотивы того, что люди выбирают более легкий путь «духовной» жизни: идут в разного рода секты, увлекаются оккультными знаниями вместо того, чтобы принимать жизнь в Православии, которое основывается совсем не на облегчении человеческой земной жизни. Православному христианину всегда труднее, гораздо труднее осознавать себя в жизни потому, что он все время осознает себя человеком весьма и весьма несовершенным. Это требует огромного духовного напряжения. И многие к этому, увы, не приучены. Человек - единственное существо, которое может осознавать несовершенство своего земного существования. Именно отсюда и начинается культура. И именно поэтому главное в ней - духовное совершенствование самого человека.
Для многих исследователей понятие «духа», «духовного», «духовности» является дуальным (и материальное, и духовное начала обладают автономным характером). Зачастую во многих научных исследованиях под этими категориями человеческого бытия подразумеваются то нравственность, то культура, то интеллект, которым противопоставляется иное понимание этих категорий, непосредственно связанное с религией. Наиболее емкий и глубинный смысл проблемы духовности, на наш взгляд, отражен в христианской антропологии, где само понятие «духовности» означает особое состояние души, да и тела - их «обожение», которое порой невозможно выразить словами. Задача культуры в широком смысле: возвысить человеческую душу, подготовить для принятия духовных семян. А вот задача именно духовной культуры, основываясь на православном вероучении: это молитва, это жизнь человека во Христе [235]. И чем дольше человек живет в Церкви, тем лучше он понимает, что светская образованность не является исключительным условием, тем более синонимом, духовной жизни. Следует вспомнить и слова апостола Павла о том, что, «знание надмевает, а любовь назидает» (1 Кор. 8,1).
Обращаясь к источникам богословия, необходимо отметить, что само слово «духовность» происходит от греческого слова «nous» - «разум», «Дух», которое в православно-византийском контексте означает именно Святой Дух как третью ипостась Святой Троицы. Поэтому «духовность» с первых веков христианства понималась как опосредованное проявление Святого Духа в разнообразных сферах человеческого бытия, а сам православный человек, его душа - как «храм» Духа Святого.
Современные социокультурные модели взаимоотношения государства и Русской Православной Церкви. Цивилизационная миссия Русской Православной Церкви в современном мире
С распадом СССР и провозглашением суверенитета Российской Федерации определился новый вектор в развитии общества. Отказ от прежней модели государственного устройства, смена ценностных ориентиров во всех областях общественной и социальной жизни - все это обусловило рассмотрение значимости духовного возрождения современного общества в совершенно новом аспекте.
Все чаще в общественном мнении, независимо от политики, проводимой государством, православная религия и Церковь воспринимаются как естественные и многовековые хранители национальной духовной культуры. Само время, в котором живет русское общество, наступившее новое тысячелетие, недвусмысленно показывают, что выздоровление всей нации, всего народа от надуманных ограничений и запретов - процесс жизненно необходимый, хотя и весьма долгий, трудный, И роль в этом процессе Русской Православной Церкви недвусмысленна и определенна [218]. Немаловажной в этом процессе является и популяризация богатого духовного и культурного наследия славянских народов, возрождение монастырей, как центров социального служения, средоточе-ния национальной духовной культуры. С наступлением нового тысячелетия, нового столетия, возросли стремления всего русского общества на объединение усилий для обретения подлинных духовно-нравственных ценностей, для ликвидации отчуждения светского общества, государства от Церкви.
При всех положительных сдвигах, наметившихся в последнее десятилетие ушедшего XX века во многих сферах общественной жизни, не сложно выявить все же две противоположные тенденции. Одна из них связана с позитивным процессом формирования взаимопонимания и терпимости между Церковью и современным секуляризованным обществом, независимо от отношения людей к религии и Церкви. Сложившиеся за годы безбожной политики идеологические стереотипы постепенно преодолеваются в обществе, хотя этот процесс имеет весьма не быстрые темпы, и сейчас ещё продолжается. Другая же, противоположная тенденция, связанная с тем, что в законе 1990 г. «О свободе вероисповедания» Церковь признавалась официально отделенной от государства. Государство перестало вмешиваться во внутрицерковные дела. Однако, признав Церковь юридическим лицом, государственная власть обязана была также признать Церковь и субъектом экономических, политических и правовых отношений. Этого почему-то не последовало, нарушая вследствие этого полноправную целостную систему взаимоотношений Церкви и государства. При этом началось закономерное нарастание проблем в таких важных областях, как: в области имущественных прав; получения льгот в сфере экономических отношений; роста нетрадиционных религий; катастрофического увеличения иностранных религиозных миссий, которые разворачивали свою деятельность на «канонической территории» традиционных вероисповеданий. В сентябре 1990 г. вышел закон «О свободе совести и религиозных организациях». Руководство Русской Православной Церкви посчитало срочной необходимостью в сложившейся ситуации внести в этот закон следующие положения: юридически признать Церковь как единую религиозную организацию и уравнять ее в правах с другими общественными организациями; предоставить равные права для религиозного и атеистического обучения, воспитания и пропаганды; предоставить возможность широко и многообразно осуществлять дела милосердия и благотворительности; разрешить свободное издание и распространение религиозной литературы; допустить Церковь к средствам массовой информации; отменить дискриминационное налогообложение и уравнять в этом отношении духовенство и церковных работников со всеми светскими гражданами [253, с. 2]. Церковь, таким образом, смогла получить должную правовую социальную основу своей деятельности. С Законом «О свободе совести...» все граждане получили гарантии на определение и выражение своего отношения к религии, на соответствующие этому убеждению беспрепятственное исповедание религии и исполнение религиозных обрядов, а также социальное равенство, защиту своих прав и интересов, независимо от их отношения к религии. При этом были определены и пределы свободы отправления религиозных культов (это те ограничения, которые необходимы для охраны общественной безопасности и порядка, жизни, здоровья и морали, а также прав и свобод других граждан) [218; 245].
С принятием в 1993 г. Конституции окончательно был заявлен, определенный законом РСФСР 1990 г. «О свободе вероисповедания» статус Российской Федерации как светского государства, базирующегося на принципах отделения Церкви от государства, школы от Церкви и равенства граждан вне зависимости от их отношения к религии, равенства религиозных организаций. Стоит отметить, что отделение Церкви от государства - имело положительную сторону — оно принесло освобождение совести человека от государственного принуждения, каждому человеку предоставилась возможность самостоятельно решать вопрос о своем отношении к религии.
В политической концепции государства, на основании Закона «О свободе совести» появилось утверждение, что подлинной свободы совести не может быть в государстве, где существует господствующая церковь, какое-либо мировоззрение, будь то религиозное или атеистическое, которое может быть выдвинуто в качестве, так сказать, общегражданской идеологии. В соответствии с гражданским законодательством Российской Федерации, ни один человек, какое бы общественное положение он не занимал, не имеет морального права, а следовательно, не должен иметь и юридического права навязывать свое мировоззрение другим людям. Например, не должны верующие навязывать свое мировоззрение атеистам, в свою очередь, атеисты не должны навязывать свое мировоззрение верующим. В любом цивилизованном государстве, устроенном на, так называемых, демократических принципах, каждый гражданин должен иметь не только формально-юридическое право, но и реальную возможность свободно, без малейшего идеологического принуждения вырабатывать свое мировоззрение и также свободно вести диалог с другими гражданами по мировоззренческим вопросам.
В своей политике, касательно религиозного вероисповедания, государство провозгласило толерантность, то есть свою терпимость. Одной из задач перед современным обществом такая политика поставила наращивание потенциала культуры, укрепление толерантности, которая является исходным пунктом обращения межкультурных различий на общее благо. Без подобных мер государство считает невозможным духовное раскрепощение личности человека как высшей ценности бытия (в соответствии с культурно-гуманистическими тенденциями современного общества), созидание светского общества, способного удовлетворить разнообразные материальные и духовные запросы людей, независимо от их мировоззренческой приверженности.
Необходимо уточнить, что и религия, и религиозные организации в современном обществе представляют собой неотъемлемую его часть и не могут быть изолированы от происходящих в нем процессов [51]. Это связано, прежде всего, с тем, что верующие как граждане являются выразителями определенных социальных позиций и интересов, тем более в демократическом обществе. В общественном сознании нового тысячелетия продолжается процесс формирования социального мировоззрения, в центре которого стоит человек, а основным принципом является свобода, демократия. Впервые за историю все конфессии, становятся независимыми, добровольными, равноправными обществами, сосредоточившимися на своих религиозных функциях. В рамках действующего законодательства у религиозных объединений появилась возможность для интенсивной богословской, церковно-общественной и религиозной деятельности, для подготовки и переподготовки кадров священно- и церковнослужителей, для празднования знаменательных религиозных дат. Следовательно, граждане любой конфессии получили права и условия для свободного удовлетворения своих религиозных потребностей. Сама Русская Православная Церковь в этой ситуации поставила перед собой задачу наиболее полного использования возможностей для воцерковления людей, воспитания и образования молодежи, возвращения в жизнь общества духовно-нравственных основ, а также развития богословия как альтернативы секуляризованной философии и истории в качестве мировоззренческой основы. В ходе событий 90-х годов вместе с Законом «О свободе вероисповеданий» государством было принято также постановление «О неотложных мерах по сохранению национального культурного и природного наследия народов РСФСР», в котором обязывалось «предусмотреть приоритетное право использования культовых и других зданий по их первоначальному назначению», с последующей их передачей религиозным и национально-культурным объединениям [80, с. 68].
