Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Природа демократических институтов
1.1. Демократия как тип социальной организации
1.2. Демократизация на Западе и Востоке: сравнительный анализ
Глава 2. Демонтаж тоталитарного социума
2.1. Характер тоталитаризма
2.2. Гражданская стагнация
2.3. Магистрали развития
Заключение
Библиография
- Демократия как тип социальной организации
- Демократизация на Западе и Востоке: сравнительный анализ
- Гражданская стагнация
- Магистрали развития
Демократия как тип социальной организации
Существенно представление, что демократия как тип социальной организации является феноменом нового времени, знаменующимся переходом от традиционного общества к современному. Нужно отметить, что данное положение следует рассматривать как следствие развития теоретической мысли в рамках классической рациональности. Тогда как обращение к историческим аналогиям доказывает, что демократию следует характеризовать как феномен межформационный, которому свойственна цикличность, прерывность развития.
Политическая демократия в разных формах проявляется в рабовладельческой античности (в форме демократически организованного полиса), феодальном средневековье (в форме самоуправляющихся городских общин, земств, коммунальных автономий, закрепленных нормами магдебургского права), буржуазных парламентских республиках XIX-XX вв.
Цикличность процесса заключается в том, что демократия как форма правления не приходит на смену додемократическим режимам. Так, в античности демократия предшествует монархии (Греция) или империи (Рим). В европейском средневековье демократические города-государства предшествуют феодальному абсолютизму, уничтожившему принцип выборности, принцип местного самоуправления. «Средневековое общество с его плюрализмом, локализмом, регионализмом, с едва ли не совершенным отсутствием в нем идеалов мирской власти, вовсе не походило на тот мир, в котором римское право родилось, - на римскую империю, воплотившую в фигуре императора идею военной централизованной власти. Римское право прошло катком прошлого по средневековой Европе, повсюду внедряя заложенные в нем революционизирующие тенденции к военно-политическому централизму» [56, с. 106]. В новейшее время наблюдается нелинейный характер демократического процесса. Ценности либерализма, плюрализма, самодеятельности в парламентских республиках Запада предшествовали авторитарно-патерналистским, централистским тенденциям массового общества. Так, Токвиль отмечал противоречие между «демократией равенства» и «демократией свободы». На XIX в. приходился расцвет либеральной «демократии свободы»; а XX в. знаменуется тяжелыми поражениями и отступлениями либеральной демократии. Интересы большинства характеризовались больше как равенство, чем как свобода.
У Р.Арона содержится анализ различий между «элитарной» демократией свободы и массовой демократией равенства. Арон -сторонник буржуазной демократии. Под демократией он понимает отсутствие сословных различий, гражданское (политическое) равенство. Революции XVIII-XIX вв. разрушили унаследованные от средних веков структуры, четко определяющие место человека в системе власти, престижа, культуры. В этом смысле демократия есть бесструктурное общество. Раньше место каждого было предопределено, сейчас - каждый не рассматривает свое положение ни в качестве гарантированного, ни в качестве естественного или справедливого. Каждый день необходима реализация выбора жизненной стратегии, которым люди доказывают и себе, и другим, чего они стоят, какого их призвание. Демократию можно толковать в двух смыслах. С одной стороны, это процесс десруктурализации общества, разложения устойчивых групп, сословий, сословий, с перспективой слияния людей в аморфную массу без прошлого, без традиции, без определенной системы ценностей. С другой, -демократию следует сравнить с «обществом масс». Массы становятся активной действующей силой на политической арене. Политика большинства строится в своей основе на требованиях масс. В массах естественная тенденция современного общества к массификации, деструктурилизации существует в качестве социально-политического требования материального равенства [98, с.3-35].
Фактически люди не равны в смысле своих возможностей, способностей. Демократия в смысле политического равенства несостоятельна, непреодолима. Фактическое равенство невозможно, антропологически несостоятельно, поскольку игнорирует кардинальное естественное (природное) неравенство людей.
Если предоставить людей их спонтанным возможностям, предоставить им свободу инициативы, они неизбежно придут к неравным результатам, к неравенству престижа и благосостояния. Если же обеспечить фактическое равенство, то придется ограничить свободу, подменить инициативу социально-экономической деятельности, регламентирующей вездесущей опекой государства. Получается, что автономии равенства и свободы не существует.
Равенство нельзя гарантировать раз и навсегда данной системой законов, поскольку фактическое неравенство людей всегда найдет способ реализовать себя в какой-либо новой, не предусмотренной регламентацией форме. Деятельность, внедряющая фактическое равенство, вынуждена прибегать к беззаконию, к произволу, к непрерывным пертурбациям, чтобы периодически соразмерять естественно неравных людей в равные условия.
Демократизация на Западе и Востоке: сравнительный анализ
Каковы общие социокультурные основания демократии и насколько они соотносимы с принадлежностью определенному цивилизационному ареалу? Следует ли расценивать демократию как феномен цивилизационный по основаниям институционального оформления? Является ли он принадлежностью Европы? В последние десять лет в отечественном обществознании формируется новая культурологическая парадигма, в рамках которой вопрос об основаниях общественных явлений перемещается из экономического контекста в социокультурный. Данные положения, лежащие в основании социальных явлений, скорее следует рассматривать как взаимодополнительные, чем альтернативные. Если оценивать культуру в широком смысле - как целостность, охватывающую и материальную, и духовную сферы жизни общества, тогда, действительно, уместно утверждать социокультурные детерминанты как базовые в осуществляемом исследовании.
Запад оказывает двоякое воздействие на незападный мир: с одной стороны, он предлагает ему свои идеалы, а с другой - реализует идею своей гегемонии. Суть вызова Запада проявляется в необходимости всем странам реагировать на его существование путем изменений. Ускоренного развития.
Появление Запада как более развитого и сильно изменившего свой менталитет образования оказало на мир огромное влияние. С его появлением история превратилась во всемирную. Она стала таковой не в смысле наличия какого-то всемирного закона развития человечества, а эмпирически. Каждая страна обладала чем-то особенным, что отличало ее от других. Великие цивилизации противостояли варварству окружения, но слабо взаимодействовали между собой. Их существование было до некоторой степени вызовом варварам в силу локальной замкнутости цивилизаций. Западный мир отличался динамичностью, «общей культурностью». Незападный мир был един в меньшей скорости развития, недостижимости таких черт сознания, как индивидуализм, свобода, вера в науку, оптимизм, по латание на собственные силы.
Вызов Запада предстал как вызов современности прошлому. Он был представлен в идее прогресса. Понятие прогресса предполагало непрерывное движение к высшему показателю - материальному, научному, гуманитарному. Быстрое развитие было сутью западной модели существования, горизонты прогресса не ограничивались достигнутым западными странами, а включали ближнюю и дальнюю перспективу его будущего развития и в принципе безграничность западных, а значит, человеческих возможностей.
Участие менее развитых государств в улучшении своих возможностей оказывалось связанным с изменением естественного ритма развития, его ускорением, максимальным приближением к западному направлению. Процесс национального ускорения, приближения к современному (modern) Западу получил название модернизации. Модернизация появляется как стремление незападных обществ измениться в сторону приближении своей экономики, политики, культуры к западному миру.
Понятие современного общества базируется на ориентации на черты: преобладание инновации над традицией; светский характер социальной жизни; поступательное (нециклическое) развитие; персональность; примущественная ориентация на инструментальные ценности; демократическая система власти; наличие отложенного спроса; преобладание активного деятельного психологического склада личности; предпочтение мировоззренческому знанию точных наук и технологий.
В основе современных обществ - индивидуальность, вырастающая на пересечении инноваций, секуляризации, демократизации. Активная деятельность ради будущего - на основании этой ценности формируется особый тип личности человека. Его становление в Западной Европе осуществлялось на основе такого способа секуляризации жизни, как протестантизм, появление протестантской этики капитализма. Существуют две основные модели модернизации: вестернизация и «догоняющая» модель. Вестернизация - это процесс перехода от традиционных обществ к современным путем прямого переноса структур, технологий к современным путем прямого переноса структур, технологий и образа жизни западных обществ. Отличительная черта вестернизации от модернизации заключается в том, что инициатива исходит от Запада, его ценности навязываются часто силой. Вестернизация, распространяемая на все сферы общества, не может не быть ни ненасильственной, ни постепенной.
Россия, Турция, Мексика оказались в числе тех стран, которые не закончили вестернизацию ценой потери национальной независимости, а встали на путь «догоняющей модернизации». Общей причиной этого является то, что страны достаточно велики, достаточно развиты, имеют опыт независимости и вместе с тем контактов с Западом.
Суть процесса догоняющей модернизации - индустриализация, создание индустриальной культуры, обеспечивающей условия для повышения уровня жизни людей и их благосостояния. Индустриальное общество серьезно подорвало либеральную доктрину, поскольку масса вступила в историю вместо автономного индивида. Это создало в промышленно развитых капиталистических странах угрозу бюрократизации и технократии, а в модернизирующихся обществах -опасность авторитарных и тоталитарных режимов. В какой форме осуществляется процесс - в форме политической демократии, свободы или тоталитарного режима, - зависит от уровня развития страны, начального старта, степени осознания массами стоящих перед ними экономических задач. «Догоняющая модель» имеет свои пределы: 1. Частным результатом «догоняющей» модернизации является потеря традиционной культуры без обретения новой, современной. Такие неудачи модернизационной стратегии, особенно в 60-7- гг., в ходе активных усилий преобразовать страны, освобождающиеся от колониальной зависимости, вообще вывели термин «модернизация» из употребления, скомпрометировали его. Вместо этого термина стали употреблять понятие «развитие». Но теперь в связи с очевидно декларируемыми целями не просто развития, а модернизации России и Восточной Европы после крушения коммунизма, явная и успешная модернизационная направленность турецкого опыта вновь вернули этот термин на страницы научной литературы. 2. «Догоняющая модель» модернизации приводит к образованию отдельных очагов, отличающихся высоким развитием. Эти города -центры развития облегчают задачи модернизации, но вместе с тем они усиливают социальную несправедливость, делают неустойчивым социальный баланс. Модернизация догоняющего типа создает явное неравенство, обещая при этом равный шанс, хотя и далеко не для многих, в результате образуется общественное недовольство, неустойчивость, способных привести к радикальным социальным сдвигам. 3. «Догоняющая» модернизация анклавного типа, ломая традицию, ставит общество перед отсутствием духовной перспективы. Мелкий бизнес превращается в обязательную норму общественной жизни, вовлекая огромные людские массы. Общество развивается, не имея духовной перспективы - в этом его опасность. 4. «Догоняющая» стратегия предполагает, что Северная Америка и Западная Европа остаются неизменными. Но сейчас мир радикально трансформируется. Многие развитые капиталистические страны находятся в переходном процессе. Происходит изменение направленности социального развития. Его суть - в обнаружении пределов роста индустриального мира, демассовизация, приоритет человека по отношению к существующим институтам, необходимость новых институтов, обеспечивающих эту приоритетность. Как утверждает Несбит, высокая техника требует и высокого человеческого ответа; чем более мир устремляется к единому стилю жизни, тем большее значение в нем приобретают глубинные ценности.
Гражданская стагнация
В большинстве стран социализма к началу 80-х г. ситуация характеризовалась нестабильностью, амбивалентностью. В условиях сверхцентрализма, государственного террора общество находилось в состоянии стагнации, нарастали противоречия между отчужденными от политики массами и номеклатурной элитой, общественными потребностями развития и реальной невозможностью его обеспечения. Кризис тоталитарной системы явно выражался в экономических показателях. Так, к началу 70-х годов экономика СССР составляла более 50% производительности американской экономики. Ее производительность относительно мирового национального продукта составляла 15,3%, тогда как доля США - 27,7%. В середине 70-х темпы роста советского хозяйства стали замедляться. Доля СССР в мировом валовом продукте снизилась до 14,7%, а доля США возросла до 28,5%. К концу 80-х годов СССР утратил второе место в мировой хозяйственной иерархии.
Сельское хозяйство также демонстрировало катастрофическую ситуацию. Происходила деградация деревни, чем способствовали такие неэффективные рычаги управления, как уравнительный коллективированный труд, массовые закупки зерна за рубежом, непродуманная политика в сфере мелиорации. Были предприняты ряд правительственных мер по дотированию продуктов питания в целях предотвращения социальной напряженности. Это происходило на фоне того, что в том же СССР разрешенные частные наделы, составляя всего 4% пахотных земель, давали четверть всей сельскохозяйственной продукции.
В результате затратности, индустриального спада, стагнации произошел существенный перекос в торговле. Социалистические страны вставали на уровень развивающихся стран, поскольку все больше превращались в экспортеров сырья и минералов, не имея возможности конкурировать на мировом рынке с западными поставщиками услуг и товаров. По данным ГАТТ в 1985г. СССР по экспорту промышленных изделий скатился с И места на 15 (1973г.). За эти десять лет передовые позиции заняли Швейцария, Гонконг, Тайвань, Южная Корея.
Во многих социалистических странах существовало нормирование продуктов питания, обнаруживался дефицит потребительских товаров. Деградации населения способствовал рост алкоголизма, крайне низкое качество медицинского обслуживания. Средняя продолжительность жизни мужчин снизилась с 66 лет до 62-х, детская смертность возросла, став в 2,5 раза выше, чем в США (на 1985г.).
Социалистический строй, номинально обозначавший конституционные права социальной справедливости, равенства, реально никак не гарантировал необходимое качество жизни. Доступ к материальным ценностям был обеспечен лишь немногочисленной правящей номенклатурной верхушке, снижались темпы производства, падала заинтересованность в увеличении объема и качества продукции, жизненный уровень не отвечал нужным нормам. Данные негативные тенденции свидетельствовали о необходимости социальных реформ. Социализм дереализовал важнейшую ценность социальной жизни -«практический гуманизм». Это означает, что социальный порядок не давал возможность человеку чувствовать себя достаточно осмысленным в своем существовании, в актуализации своего гражданского назначения. Тоталитаризм исключал удостоверение человека наиважнейшей ценностью, признание каждого не средством, а целью общественной жизнедеятельности. Подобный социальный механизм отрицал основной закон общественно-экономической деятельности - неуклонное повышение уровня жизни. Было невозможно признание равноправия граждан, народов, отсутствовало стимулирование творческого ответственного участия людей в социальной жизни.
Система исключала индивида как отправную точку отсчета для регулирования социального целого. Смысл существования человека сводился к формуле - «отчуждение». Отчуждение - универсальное негативное понятие, является результатом несовершенного истеблишмента, не дающим возможности самопроявлений индивида, поскольку сковывает его самодеятельность, оказывает нежелательное воздействие [30, с. 104].
Сложности для СССР как державы определялись его местом в мировом порядке. 1945-1985гг. - кульминационный период начавшегося с XVIII в. натиска на Запад. В эти десятилетия СССР достиг максимума своего веса в качестве непосредственно европейской силы, сойдясь фронтально с евроатлантическим Западом на пространствах от Северного Ледовитого океана до Передней Азии. Ситуация складывалась двойственная: с одной стороны, страна демонстрировала готовность к мировой войне в борьбе за сохранение положения Евразии в «коренной» Европе; с другой стороны, Союз оказывался присоединенным к экономике Запада в маргинальной роли одного из поставщиков энергоносителей и импортера высокотехнологичной продукции. Ее разрешение - в «перестройке» конца 80-х, откате России из Восточной Европы. Как и раньше, центростремительные движения распространились на территории, которые веками, с небольшими перерывами формально составляли запад Российской империи, а потом и СССР.
Магистрали развития
Свобода и равенство являются ценностями европейской культуры на протяжении более двух столетий. Гоббс, Локк, Руссо отстаивали эти ценности в теории; на практике они нашли реализацию в буржуазных революциях. На сегодняшний день существует несколько моделей, отражающих проблему: неолиберальная, либеральная, социал-демократическая, марксистская.
Неолиберальная концепция. Представители данного направления -Ф.Хайек, Дж.Бьюкенен, М.Фридман, Т.Стиглер, В.Хютт. Переосмысление ценностей классического либерализма представлено здесь следующим образом. Гоббс, Локк, Руссо отстаивали идеи автономного индивида - в этом природа либерального как составляющей ценностной природы общества нарождающегося модерна в Европе. Общественный договор обеспечивает возможность функционирования социального целого: здесь -гарантии от своеволия, в то же время - предоставление автономии и свободы самореализации.
«Новая волна» представителей либерализма в политике и экономике отталкиваются сугубо от ценностей конкретного действующего лица. Человеческая природа заключается в необходимости преследования собственных интересов. Первичные естественные интересы -экономические. Свобода реализуется через снятие ограничений. Свобода понимается как «свобода от...». Свободный рынок - отрицание принуждения, государственного вмешательства в экономику, достижение естественного состояния. Достижение естественного состояния и дает возможность создания общественного баланса, когда общественный порядок творится без заранее намеченного плана. Социальное взаимодействия складывается, если пользоваться термином А.Смита, по воле «невидимой руки». Свобода рынка дает возможность реализации человеческой природы - функциональность экономических систем реализует достижение максимальной эффективности. Рынок спонтанно творит то, что человек не может достичь, следуя своим планам. Фридман характеризует рынок как абсолютно доминирующую, единственную сферу свободы. При этом Хайек и Бьюкенен распространяют модель рынка на политику, науку и т.д. В широком смысле под рынком понимается свободы, возможность выбора, возможность непредсказуемого, чаще позитивного результата, символ раскованной, открытой опасностям и преодолевающей их жизни. Рынок - основной источник и механизм творческой свободной деятельности, преобразующей общество.
Отличительной чертой неолиберального понимания свободы может быть индивид, который выступает носителем собственного интереса. Интерес группы, общества - либо мистификация, либо сумма индивидуальных интересов. Ни государство, ни такие идеи, как социальное благо, благосостояние, интересы групп, нравственные и религиозные ценности не должны мешать реализации свободы. В обществе должны лишь быть поддерживаемы свобода и равенство перед законом. Неравенство стимулирует достижение максимального блага, тогда как равенство возможностей, равный старт не являются оптимальными возможностями, поскольку в свою очередь требуют государственного определения. Равенство - в первую очередь, возможность вступить в рынок, обеспечивающий равные возможности для реализации индивидом собственных интересов.
Рынок (экономическая эффективность), политическая свобода (невмешательство государства в рынок, его минимизация в целом), равенство в свободе, т.е. равенство экономических способностей обеспечивают реализацию всех человеческих потребностей, свобод, ценностей, идеалов, закладывая основания для морали. Именно в либеральной традиции концепция справедливости получила успешную разработку. Это работа Дж.Роулса «Теория справедливости». Роулс пытался соединить принцип свободы и равенства путем выработки особой процедуры, которую он называет «максимизацией минимума».
Роулс принимает принципы дистрибутивной и утилитаристской теорий для обоснования идеи выравнивания старта. Справедливость - база социального сотрудничества, выстраивающаяся на основании рациональных представлений каждого человека о собственном благе, которое он может сформулировать в виде целей и планов, ожиданий и намерений, и чувства справедливости.
Марксизм. Буржуазные революции стремились устранить специфический для феодального общества вид социального неравенства -сословное неравенство. Социальные трансформации были нацелены на привнесение в социальную жизнь ценности равноправия. Право -формальная защита человека, которое ставит его в равное со всеми отношение к власти, делало автономным, т.е. способным и обязанным осуществлять свободный и самостоятельный выбор собственного суждения и поведения, включает в свободный обмен как собственника и товаропроизводителя.
Для реализации свободы, равенства необходимы объективные исторические условия. Появление в обществе реальных общественных отношений товаропроизводителей делает возможным, по К.Марксу, установление равенства субъектов. Обмен меновыми стоимостями представляет собой «производительный, реальный базис всякого равенства и всякой свободы» [50, с. 192].
Установление равенства перед законом, с одной стороны, открыло возможности для переструктурирования общества, с другой стороны, вызвало новое неравенство, производимое свободной игрой человеческих способностей и сил. Толкование ценностей свободы и братства требовало обращения к их более универсальным метафизическим трактовкам, независимых от власти.
Если гегелевская интерпретация свободы связана с представлением об осознанной необходимости, то марксистская трактовка сводилась к пониманию свободы как деятельности на основе познанной необходимости, т.е. деятельности, которая осуществляется путем познания истины, должного, добра, ведет к освобождению человека. История являет собой прогресс свободы; политические и личностные аспекты не играют определяющей роли. Понимание свободы - проявление объективного исторического процесса. Отличие марксистской концепции от неолиберальной в том, что индивид здесь не является автономным. Интересы отдельных индивидов являются проявлением общего интереса, тогда как для неолибералов общий интерес - фикция или сумма индивидуальных интересов. В марксизме человеческая природа рассматривается как социальная, человек - как совокупность общественных отношений. Предполагается выведение индивидуального из социального.
Свобода - проявление исторического процесса. Монополия на политику и экономику в подобной трактовке отдавались государству. Политический смысл свободы связан с пролетарским мессианизмом -именно рабочий класс освобождает человечество от материальной зависимости. Диктатура пролетариата понималась как свобода большинства. Марксистская позиция предполагает унификацию политического участия, согласия с властью, минимизацию экономических притязаний, индивидуальных усилий.
