Электронная библиотека диссертаций и авторефератов России
dslib.net
Библиотека диссертаций
Навигация
Каталог диссертаций России
Англоязычные диссертации
Диссертации бесплатно
Предстоящие защиты
Рецензии на автореферат
Отчисления авторам
Мой кабинет
Заказы: забрать, оплатить
Мой личный счет
Мой профиль
Мой авторский профиль
Подписки на рассылки



расширенный поиск

Полиэтничность России как предмет философского анализа Киценко Роман Николаевич

Полиэтничность России как предмет философского анализа
<
Полиэтничность России как предмет философского анализа Полиэтничность России как предмет философского анализа Полиэтничность России как предмет философского анализа Полиэтничность России как предмет философского анализа Полиэтничность России как предмет философского анализа Полиэтничность России как предмет философского анализа Полиэтничность России как предмет философского анализа Полиэтничность России как предмет философского анализа Полиэтничность России как предмет философского анализа
>

Диссертация - 480 руб., доставка 10 минут, круглосуточно, без выходных и праздников

Автореферат - бесплатно, доставка 10 минут, круглосуточно, без выходных и праздников

Киценко Роман Николаевич. Полиэтничность России как предмет философского анализа : Дис. ... канд. филос. наук : 09.00.11 : Волгоград, 2003 145 c. РГБ ОД, 61:04-9/319

Содержание к диссертации

Введение

Глава I. ПОЛИЭТНИЧНОСТЬ КАК ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФСКОГО АНАЛИЗА

1.1. «Этнос» и «нация» как предмет научной рефлексии ...с. 9

1.2. Полиэтничнось - имманентная характеристика человеческого общества с. 39

Глава II. ФИЛОСОФСКИЙ АНАЛИЗ ПОЛИЭТНИЧНОСТИ КАК ФУНКЦИОНАЛЬНОЙ ДЕТЕРМИНАНТЫ РОССИИ

1. Этническая история России с. 53

.2. Специфика цивилизационного единства России с. 75

Заключение с. 119

Литература с. 126

Введение к работе

Актуальность темы исследования. Рост межэтнической напряженности в современной России, последовавший за распадом Советского Союза и вызванный серьезным экономическим и социальным кризисом в стране, является одним из важнейших проявлений переходного состояния российского общества, в котором многие факторы развития не осмыслены в надлежащем объеме. Одним из наиболее опасных факторов, грозящих распадом России явился «парад суверенитетов» 1990-х годов, рост влияния местной элиты, нередко спекулирующей на национальных чувствах полиэтнического населения страны. Россия - один из уникальных этнических организмов. Только научное осмысление проблем развития российских этносов в их единстве и многообразии позволит в стратегической перспективе решить многочисленные проблемы глобального характера.

В публикациях, появившихся в последнее время, и посвященных поиску новой «российской идентичности», единства взглядов ни по одному из ключевых вопросов нет. Исследователи, публицисты, и в первую очередь политики предлагают различные версии общенациональной идеологии. Для одних это «евразийская» модель, для других — попытка укоренить в обществе западные либеральные ценности с пониманием нации в гражданском смысле, для третьих — основополагающей базой развития страны является «русская идея», а некоторые настаивают на сохранении уже сложившегося порядка с присущим ему сложным комплексом межэтнических взаимоотношений. Между тем эффективное решение «национального вопроса» зависит не только от активных действий в сфере политики, но и от фундаментального научного анализа, результаты которого могут составить концептуальную основу национальной (этнической) политики государства.

Эмпирический материал, накопленный по данной проблеме, позволяет сконцентрировать внимание на полиэтничности как особой форме существо-

вания этнического. Этносы не существуют изолировано друг от друга. Опыт России здесь не исключение. Поэтому базой необходимых комплексных исследований, синтезированных в научном поле социальной философии, должна быть сущность России как полиэтнического сообщества. Такая задача может быть сформулирована только на метауровне рассмотрения исторических, социологических, политических, экономических и других проблем.

Степень разработанности проблемы. Проблема своеобразия развития российских этносов и их взаимодействие на протяжении долгого времени занимала не только отечественных, но и зарубежных исследователей. Особенности России, ее место и роль в мировой цивилизации являются дискуссионными проблемами в современных научных междисциплинарных исследованиях. Интерес к ней проявляют историки, но не чужды дискуссиям на эту тему философы и социологи, политологи и экономисты. Основное внимание автор обратил на труды В.О. Ключевского, СМ. Соловьева, С.Ф. Платонова, Б.Д. Грекова, А.В. Гулыги, а также на работы связанные с этнической историей России и осмыслением ее цивилизационнои специфики: Д.С. Лихачева, Н.А. Бердяева, И.О. Лосского, Н.Я. Данилевского, А.С. Панарина, В.И. Пантина, В.Л. Цымбурского, А.С. Ахиезера, В.К. Кантора, И.Н. Ионова, СВ. Лурье и др. Особый интерес представляют исследования «евразийцев» (П.Н. Савицкий, Н.С Трубецкой, Г.В. Вернадский, Н.Н. Алексеев, Л.П. Карсавин). Все эти авторы, так или иначе, признавали уникальность России, но признавали под этим различные проявления российской специфики: этнические, религиозные, культурные.

В полемике западников и славянофилов сформировались две противоположные версии цивилизационнои принадлежности России. Одна связывала будущее страны с самоидентификацией в русле европейской социокультурной традиции, другая — с развитием ее культурной самобытности и самодостаточности. П.Я. Чаадаев, И.С Аксаков, А.С. Хомяков, А.И. Герцен — авторы, которые в рамках данной полемики предлагали интересные концепции

развития России. Проблема самоопределения России интересовала так же И.В. Киреевского, К.Н. Леонтьева, Н.Г. Чернышевского, К.С. Аксакова, B.C. Соловьева, Г.В. Плеханова, Т.П. Федотова, Ф.А. Степуна, С.Л. Франка, В.Ф. Эрна, П. Флоренского, Г.Г. Шпета и др.

Первые серьезные разработки теории нации и этноса в Советском Союзе начинаются в годы политической «оттепели». Особая заслуга здесь принадлежала Л.Н. Гумилеву, М.С. Джунусову, В.И. Козлову, М.А. Свердлину, П.М. Рогачеву. Последние занимались тщательной теоретической разработкой таких понятий как «интернационализм» и «советский народ».

Отечественная социальная философия только подходит вплотную к новым методологическим средствам и выработке новых категорий. В этом смысле огромный интерес представляют работы Л.М. Дробижевой, Ю.В. Арутюняна, В.А. Тишкова, А.А. Сусоколова, М.О. Мнацаканяна, В.А. Здравомыслова, С.А. Арутюнова, Ю.В. Бромлея, В.В. Коротеевой. А так же исследования Н.Н. Седовой и И.А. Петровой, поставивших проблему соотношения социального и этнического в развитии человеческих общностей.

Рефлексия российской специфики в мировой философской и социологической мысли носит весьма своеобразный характер. Нами были проанализированы работы И. Ротшильда, Ф. Шилза, П. Альтера, И. Ландау, М. Парентса, А. Тойнби, М. Вебера, К. Поппера, К. Ясперса, Дж. Хоскинга, Р. Пайпса и др. В итоге диссертант пришел к выводу, что Россия для западных исследователей представляется «вещью в себе», потребность интеллектуального осмысления которой связана только с международными проявлениями, но не всегда с внутренней жизнью и закономерностями этнического и социального бытия.

Цели и задачи исследования. Целью исследования является описание и объяснение полиэтнического статуса России в категориальном поле социальной философии. Для реализации данной цели необходимо решить следующие исследовательские задачи:

дать социально-философскую интерпретацию дихотомии понятий «этнос» и «нация»;

дать определение феномена полиэтничности;

проследить взаимосвязь этнического и социального компонентов в развитии полиэтнической общности;

рассмотреть историю России как полиэтнической общности;

эксплицировать специфику российской полиэтничности;

на основании проведенного анализа предложить прогноз этносоциального развития России.

Объект исследования — Россия как полиэтническая общность.

Предмет исследования — полиэтничность как сущностная характеристика исторического развития России.

Гипотеза исследования. История России - это история взаимосвязи различных этносов, которые формировались как самостоятельные, при постоянном стремлении к сосуществованию в одном государстве, вызванным объективной необходимостью. Несмотря на то, что этническая конфигурация государства Российского постоянно видоизменялась, неизменной оставалась его полиэтничность. Титульный этнос до сих пор не интегрировал в нацию. Можно предположить, что этносоциальная история России имеет в своей перспективе наднациональную общность, но темпы ее образования могут опережать темпы структурирования русской нации. Полиэтничность России является одним из основных факторов, определяющих своеобразие российской цивилизации.

Методологическую базу данного исследования составляют основные положения и принципы социальной философии. Применялись методы структурно-функционального, системного и сравнительного анализа, а также междисциплинарный подход, дающий возможность использовать достижения современной философии, социологии, историографии, этнологии и т.д.

Научная новизна работы состоит в доказательстве исторического места России в мировом сообществе как специфической полиэтнической цивилизации. Новизна исследования раскрывается в основных положениях, выносимых на защиту:

Полиэтничность является характеристикой социально-исторического статуса государства. Россия, с момента своего государственного оформления, всегда существовала только в полиэтничных модификациях.

Сущностная полиэтничность российского государства повлияла на темпы и содержание процесса формирования русских как титульной нации. Реформы конца XX столетия в России означают окончание первого этапа структурирования нового типа этноса — российской нации. Она еще не сложилась окончательно. Другими причинами этого являлись темпоральная дискретность этногенеза в России.

Общей закономерностью развития полиэтничных общностей является их интеграция в общности наднациональные. Россия имеет преимущества перед другими государствами, т.к. опережает их по темпам межэтнической интеграции. Наднациональная общность может сложиться в России на основе традиций полиэтничности, минуя этап национального оформления титульной нации.

Выявленные особенности развития России позволяют утверждать, что ее существование как государственного образования возможно только в по-лиэтничном варианте, что, в свою очередь, позволяет рассматривать ее в социально-философском смысле как особую цивилизацию.

Научно-практическая значимость диссертационного исследования заключается в том, что его результаты дают новую концептуальную основу для стратегического планирования развития России, позволяют разработать научно значимую программу предотвращения межэтнических конфликтов, могут служить методологической основой социально-философских, этнологических, исторических и социологических исследований. Выводы и основ-

ные положения могут быть использованы в учебных и учебно-методических курсах по философии, культурологии, истории и социологии.

Апробация работы. Материалы диссертации обсуждались на конференциях: региональная научно-практическая конференция «Проблемы гуманитарного образования в высшей школе» (Волгоград, 2001); региональная научно-практическая конференция «Краеведческие чтения» (Волгоград, 2002); научно-практическая конференция «Философия жизни волжан» (Волжский, 2002); 61-ая научно-практическая конференция студентов и молодых ученых ВолГМУ «Социально-гуманитарные проблемы медицины» (Волгоград, 2003). По материалам диссертации опубликованы ряд научных статей.

Структура работы подчинена решению основных целей и задач данного исследования, и состоит из введения, двух глав, четырех параграфов, заключения и списка литературы.

«Этнос» и «нация» как предмет научной рефлексии

Диссертант отмечает, что человеческие сообщества в зависимости от характера связи: биологической или социальной, или одновременного их сочетания, приобретают различные формы существования. Одной из основных форм выступают этносы, становление которых происходит еще на первобытной стадии развития человечества. Подобно другим формам социального бытия они не возникают сами по себе. Их реальность состоит из сочетания процессов интеграции и парциации, составляя основу этногенеза.

Конец XX и начало XXI столетий продемонстрировали бессилие государств в решении национальнЕлх проблем. Отсутствие единства подходов к схожим внутригосударственным проблемам, общих методологических принципов, противоречивость взглядов на межнациональную, внутреннюю, межрегиональную политику способствовали дезинтеграции народов и некоторой девальвации самоценности, самобытности общностей.

Произошел коренной поворот в стиле мышления человечества: оно постепенно начало отходить от коллективистских начал, выработанных в ходе многовековой совместной деятельности. Индустриальная эпоха требовала совершенно других подходов к организации труда, распределению материальных благ, проведению досуга людей.

Массовое производство, казалось бы, должно было закрепить в человеке коллективистские начала. Но произошел парадокс, связанный со спецификой машинного производства. Машины, заменившие на многих участках производства живой труд, способствовали индивидуализации и разобщению людей. Связывая внешне огромную массу людей, они выступили в роли внутренних разрушителей исторически возникших сакральных и генетических связей между индивидом и орудиями труда, самим трудом и его результатами, поскольку в данном виде производства натуральный обмен уступил место купле-продаже. И, наконец, превращение в товар физической и ментальной сущности человека окончательно уничтожило прежние формы общественных отношений, освободив его от сдерживающего влияния патриархальной общины.

Процесс отчуждения личности, выявленный социологами еще в XIX в., в наше время приобрел глобальный характер. Общественные отношения находятся в кризисном состоянии. Унификация, стандартизация, единообразие бытия обезличили культуру. Агрессивность, конфликтогенность окружающей среды вновь привели индивида к поиску основ идентичности и, прежде всего, идентичности этнической.

Несмотря на то, что не раз отмечалась несостоятельность этнических парадигм, этносы сохранили на протяжении тысячелетий свое истинное лицо, и смогли выстоять в борьбе за выживание. Ни политические, ни экономические, ни идеологические системы и установки не выдержали испытания временем, рухнули, сменились более прогрессивными. Но этнические ценности смогли оказать на индивидов интегрирующее воздействие и не утратили этих функций до сегодняшнего дня.

Эта стабильность, а также неистощимость и внутренняя сила этносов, выступающих как организующая сила общественного развития, выдвигает насущную задачу их изучения.

Этносы — это та форма человеческого единства, которая поддерживается благодаря внутренней связи ее членов, которая наиболее ярко проявляется в их самосознании. Самосознание в данном случае является тем критерием, который позволяет каждому индивиду идентифицировать себя с данной группой. Поскольку остальные признаки этноса подвергаются трансформации, и не всегда удается, опираясь только на них, выделить общность как некую целостность, то этническое самосознание остается практически единственным критерием, благодаря которому можно объединить людей в данную группу.

Этнос возникает в природе, в биосфере и может жить в развивающейся биосфере. Он — биологичен и связан с человеком, является специфической формой его существования. Однако, закономерности развития человеческих сообществ в качестве популяции, как элементарной единицы эволюции животных, здесь в чистом виде не приложимы. Эту проблему хорошо описала Седова Н.Н.: «Разумеется, трансформации, которые претерпевает человеческое общество, переходя от популяционной организации к этнической, нельзя выразить однозначной формулировкой «этнос заменяет популяцию». Он не заменяет. Просто существа, объединенные в популяции и существа составляющие этнос - разные. Разными являются и соответствующие структуры. Но главная функция у них - и у популяции, и у этноса — одна. Это — сохранение генетического многообразия, обеспечивающего выживаемость вида»'. Поэтому познание этноса как общности людей во многом зависит от понимания природы самого человека.

Появление этноса можно рассматривать как процесс, корнями уходящий в племенные и родовые объединения, но принципиально отличающийся от них в структурном и содержательном отношении. Это уже выход за пределы трайба и ненасильственное вовлечение в свои ряды новых членов, изначально разделяющих постулаты, принципы и идеи нового образования. Специфика его в том, что он не требовал жесткого, обязательного подчинения и безусловного соблюдения своих регламентации, а индивид был поставлен в такие условия, что без добровольного признания и их соблюдения был обречен на гибель.

При таком подходе, этнос выступает как организация, основанная на принципах признания входящими в него членами соответствующих признаков и установок группы и сами их соблюдающие. Такие несложные требования способствовали закреплению нового образования. Эта система оказалась гораздо живучей, чем предыдущие, — она была открытой, доступной и достаточно демократичной.

При внешней простоте организации ее внутренние связи оказались гораздо крепче, чем племенные. Они затрагивали такие области, которые недоступны внешнему контролю и неподвластны воле других. Обращенные вовнутрь индивида они отражали чувство глубокой привязанности к определенной культурной традиции, апеллировали к сознанию и самосознанию индивида. Его выбор подкреплялся тем, что он внутренне соглашался и принимал негласное требование сохранения, культивирования и продолжения той информации, которой владела данная общность. Внешние атрибуты играли роль естественных границ, помогающих отличить одну группу от другой, а для индивида — тем маяком, на который он ориентировался, и теми ценностями, которые он защищал.

Новое объединение выступило надродовой и надплеменной организацией, возникшей не на основе притязания на власть или руководство, а на совпадении соответствующих признаков и интересов. То, что раньше разъединяло роды и племена изнутри (язык, культура, хозяйственная деятельность, условия обитания и т.д.) в данном случае стало фактором их объединения на новых условиях (хотя внешне продолжали выполнять те же функции). Постепенное складывание на той или иной территории таких образований, формирование единого культурно-хозяйственного организма на основе совместной деятельности и проживания, сопровождались выработкой чувства сопричастности к единой организации.

Полиэтничнось - имманентная характеристика человеческого общества

Этносы — это живые организмы, точно так же, как человек — это, прежде всего биологический организм. Как биологический организм человек находится в прямой связи как с живой, так и неживой материей. Наш организм подчиняется различным законам, определяющим структуру и формы бытия.

Человек — это еще и личность. В самом философском определении этой базовой категории зафиксирован социальный аспект природы человека, его субъектность в рамках социокультурной жизни, определение в качестве носителя индивидуального начала, саморазвивающегося в контекстах социальных отношений. Проводя параллели и сравнивая можно утверждать, что этнос, так же как и человек, и его сущность, многоаспектен, многокачествен-нен. Наряду с биологическим началом, этносу, как и человеку присуще социальное. Человек рождается, в процессе социализации становясь личностью. Этнос тоже становится социальным организмом. Именно поэтому мы проведем аналогию между становлением социальной формы этноса и процессом социализации человека. Хотя эта аналогия очень условна, поскольку человек, приходя в этот мир, застает уже готовую систему ценностей, которую должен интегририровать, а этносы, с момента своего возникновения, начинают сами вырабатывать систему ценностей, исходя из собственного нелегкого опыта методом проб и ошибок. Единственное, на что они могут рассчитывать - это на межэтническое взаимодействие, которое существует как в сугубо индивидуальном, так и в более широком - социальном контекстах. Важнейшим аспектом такого взаимодействия можно считать феномен полиэтнично-сти, во многом определяющий жизнь человеческого общества в целом.

По сути дела один и тот же народ (генетическое тождество) выступает в истории последовательно в виде нескольких этносов, а каждый из этих эт- носов проходит указанные стадии рождения, расцвета и угасания. В отличие от Гумилева, мы не связываем переход от одной стадии к другой с пассио-нарностью, поскольку этот феномен скорее из области психогенетики, чем этнической истории. Возможно, эмпирические исследования в этой области подтвердят высказанное Гумилевым предположение, но в категориальном поле социальной философии оно вряд ли может быть аргументировано. Мы полагаем, что технологические скачки, обусловливают социально-политические изменения.

Поскольку этнос не может развиваться из себя самого и использует для своего развития социальные институты, то соответствующие изменения провоцируют форсирование этнической эволюции, что, как правило, мучительно и для этносов, и для индивидов.

Консервативность этнообразований, связанная с реализуемой ими функцией дифференциации человечества, обусловливает несоответствие этнического и социального. Если при этом учесть их расхождение, то можно найти объяснения многих трагических событий в нашей истории.

Выявление путей развития этнических и систем показывает, что их развитие непосредственно связано с развитием технологических способов соединения человека с орудиями труда. Основные принципы диалектического единства человека и орудий труда, составляющего суть развития производительных сил общества, были подробно рассмотрены в «Капитале» К. Маркса и его «Экономических рукописях 1857-1858 гг.». Руководствуясь этими принципами, современные исследователи выделяют три исторических способа соединения человека с орудиями труда: ручной труд, машинное производство и автоматизированное производство. Для первого характерна полная занятость человека в процессе производства, где он выполняет сразу четыре функции: технологическую, коммуникативную, энергетическую и управленческую. Соответствующая организация труда предполагает максимально полную реализацию социальных функций именно в производстве. Соответственно на данном этапе в организации производства велика роль этнических факторов. Именно они играют основную конституирующую роль в обществе, выступая условием стабилизации социальных институтов. Сами эти институты основаны на кровнородственных связях. Принципиальных различий между этническим и социальным на этой стадии нет, более того, можно говорить о неотдифференцированности этих форм на стадии ручного труда, поскольку, этнические факторы выполняют роль гарантов социальной эволюции — через систему структурирования общества. Человечество на этой стадии еще не может позволить себе само структурирование по социальному основанию и следует законам кровнородственной организации.

Определяющими для социума являются координаты генетического пространства. Межэтнические контакты определяются задачей сохранения ареала обитания. На этом этапе имеет место самая высокая степень «мы-идентичности» в сознании индивида. Здесь характерно отношение к этносу как высшей ценности. При родовой форме этноса первоначально еще нет идентификации представителей другого рода с самими собой, их рассматривают как представителей другого животного вида. Это хорошо описано у Энгельса, а затем детально разобрано в исследованиях М. Мид.

Аналогично род, племя, народность - это этнические общности эпохи ручного труда, нация - индустриальной эпохи, наднациональные общности — эпохи компьютера. Однако можно привести достаточное число примеров, когда родоплеменное деление присутствует в неявной форме в современную эпоху перехода от индустриального к постиндустриальному обществу. Можно утверждать, что социально-экономическое и социально-политическое структурирование многих национальных государств подчиняется законам не технологической, но этнической эволюции.

Этническая история России

Для того чтобы иметь достаточные основания для объективного социально-философского анализа полиэтничности России необходимо, прежде всего, ретроспективно взглянуть на этническую историю русских, составляющих стержневой элемент изучаемой структуры, и на взаимодействие их с иными этническими элементами, вместе составляющих неотъемлимый образ целого. Такая постановка вопроса, на наш взгляд, будет понятна и неспециалистам, и тем, кто профессионально занимается изучением истории России через призму этнологии, социологии, политики, философии, экономики и т.п.

Возникнув благодаря этнической дифференциации славянских племен и сопровождающей ее этнической ассимиляции финноугорских, затем монгольских и тюркских элементов, русский этнос к IX веку, как полагают многие исследователи, представлял собой народность с общевосточнославянским самосознанием (Киевская Русь). Мы полагаем, что становление народности произошло значительно позже.

С XII века шел процесс этнической парциации, выделялись украинский и белорусский этносы, не отождествляющие себя с родовым этносом. В XIII - XV веках в условиях борьбы с ордынским игом проходила этническая и эт-ноконфессиональная консолидация княжеств Северо-Восточной Руси, образовавших в XIV - XV веках Московскую Русь. С этого же времени шел процесс межэтнической интеграции украинского, белорусского и русского народов (без слияния). Восточные славяне продолжали развиваться в условиях интенсивных межэтнических контактов, но уже как три самостоятельных народа.

С XVI века начинается заселение «Дикого Поля», миграция в Сибирь, на Северный Кавказ, на Алтай, в Среднюю Азию. В результате этого образовывались новые субэтносы. Как отмечал В.О. Ключевский, «колонизация русскими пространств становится отличительной чертой России в XVI - XVII веках»28. В результате формируется обширная этническая территория России, окруженная зоной постоянных этнических контактов с народами, весьма различными по происхождению, культурным традициям и языку. Русские группы оказывались в процессе миграции в разнообразных естественноисториче-ских условиях, к которым они вынуждены были адаптироваться.

Все народы России составляют единую полиэтническую общность, со всеми присущими ей признаками общности экономической и политической жизни, психологии и культуры, быта, традиций и обычаев, миропонимания и жизнедеятельности. На протяжении исторически длительного пути этносы российского государства были обречены на сближение, сотворчество, взаимопонимание. Несправедливо отмечать лишь драматические, а порой и трагические страницы войн и конфликтов. Да, они были. Но больше было примеров братства и дружбы, общего счастья победы над общим врагом, понимания проблем друг друга. Славянские, тюркские, угрофинские, монгольские, кавказские и многие другие племена и союзы племен, со своими культурой и языками, формировали облик нынешней России не только как политико-правовой, но и духовной общности.

Вполне закономерно может возникнуть сомнение в правомерности такого положения опираясь на, казалось бы, простейший аргумент о наличии определенной территории у каждого этноса, являющейся исходным моментом формирования его идентичности. Сейчас мало у кого возникают сомнения относительно того, что этничность и территория связаны друг с другом неразрывными узами. Слишком часто территориальные претензии представителей различных этнокультурных сообществ друг к другу становились причиной кровавых межэтнических конфликтов. Слишком активно муссируются такого рода претензии в самых различных версиях националистических доктрин. Слишком мифологизированы территориальные границы проживания этнических групп. Слишком явно обнаруживает себя противоречие между принципом этнического самоопределения и принципом территориальной целостности государств. Территориальный аспект этничности по-разному отрефлексирован в различных интеллектуальных традициях. Для позитивистов «территория» - неизменный и обязательный атрибут этнической общности. Этническая территория неизменно присутствует во всех известных определениях этноса (нации), предложенных советскими учеными вслед за И.В. Сталиным . Чаще всего территория именуется «характеристикой» онтологизированного этноса. Конструируя статистическую модель этноса, В.В. Пименов даже выделяет особую «территориальную компоненту» в структурной модели интересующего нас социального феномена30. Представление членов этнической общности о «земле своего народа» выступает в этом случае как один из системообразующих элементов этнического самосознания. «Несомненно, что национальное самосознание является ценностным отношением к своему этническому происхождению... к тому, что принято называть «родная земля»31. В постмодернистской парадигме представление о территории «своей» культурной общности есть один из каналов этнической самоидентификации, которая «осуществляется (в числе прочих параметров этничности) и посредством отнесения себя к определенному локу-су, к людям, проживающим на «своей земле» или по какой-то причине ее ут-ратившим, но сохранившим «историческую память о земле предков» . Так или иначе, неизменно фигурируя среди прочих компонентов этноса и (или) этнического самосознания (этнокультурной идентичности), специальным предметом для исследования территориальный аспект этничности становился не так уж часто33. Согласно определению, данному П.И. Кушнером, «этническая территория» - это «пространство, в пределах которого живут группы людей, принадлежащих к тому или иному этносу и воспроизводящих в его пределах свою культурно-языковую и другую специфику»34. По мнению В.И.

Козлова, территория (компактное расселение) «служит базой для постепенного развития и упрочения языково-культурных, хозяйственных, социально-политических и других связей внутри формирующихся новых этнических общностей, а ее природные условия влияют на направление хозяйственной деятельности, определяют особенности материальной и отчасти духовной культуры, отражаются в представлениях о «родной земле»35. На наш взгляд, приведенные определения «этнической территории» и ее роли в этнических процессах в большей степени соответствуют периоду этногенеза и ранним этапам этнической истории. Ясно, что в конкретно-исторических условиях процесса собирания территорий в российском государстве, а также, в общем, в современных условиях, когда в результате массовых миграций нарастают процессы этнической интеграции, когда население большинства государств становится все более полиэтничным, а территориальные границы приобретают в мире все более условный и призрачный характер, говорить о «компактном проживании» на четко очерченной постоянной территории какого бы то ни было (одного!) этноса практически невозможно. Тем не менее, несмотря на глобальную «трансформацию» мирового «этнокультурного пространства», значение «земли», «территории» как этнической ценности не утрачено. Оно лишь видоизменилось, лишившись, в некотором смысле, «материальности» и приобретя характер «этнического символа». На данном этапе сохраняющего роль как этноинтегрирующего, так и этнодифференцирующе-го фактора. Разумеется, привязанность, теплое отношение к дому, родине, присущее любому нормальному человеку, совершенно не обязательно имеет этническую окрашенность. Мифологизация «родины» в качестве «этнической территории», как правило, в меньшей степени свойственна нормальной, «спокойной» этнической идентичности, но является неотъемлемым компонентом ущемленного, а потому гипертрофированного этнического самосознания.

Похожие диссертации на Полиэтничность России как предмет философского анализа