Электронная библиотека диссертаций и авторефератов России
dslib.net
Библиотека диссертаций
Навигация
Каталог диссертаций России
Англоязычные диссертации
Диссертации бесплатно
Предстоящие защиты
Рецензии на автореферат
Отчисления авторам
Мой кабинет
Заказы: забрать, оплатить
Мой личный счет
Мой профиль
Мой авторский профиль
Подписки на рассылки



расширенный поиск

Сакральное как социокультурный феномен Сафонова Алла Сергеевна

Сакральное как социокультурный феномен
<
Сакральное как социокультурный феномен Сакральное как социокультурный феномен Сакральное как социокультурный феномен Сакральное как социокультурный феномен Сакральное как социокультурный феномен Сакральное как социокультурный феномен Сакральное как социокультурный феномен Сакральное как социокультурный феномен Сакральное как социокультурный феномен
>

Диссертация - 480 руб., доставка 10 минут, круглосуточно, без выходных и праздников

Автореферат - бесплатно, доставка 10 минут, круглосуточно, без выходных и праздников

Сафонова Алла Сергеевна. Сакральное как социокультурный феномен : диссертация... кандидата философских наук : 09.00.11 Санкт-Петербург, 2007 192 с. РГБ ОД, 61:07-9/461

Содержание к диссертации

Введение

Глава 1. Социально-философский подход к семантике сакрального 15

1. Сравнительный анализ истолкований сакрального в философской и религиоведческой литературе 15

2. Социокультурная семантика сакрального 26

3. Социально-феноменологический статус категории сакрального 41

Выводы по главе 1. 56

Глава 2. Природа и социальные функции сакрализации 61

1. Проявления сакрального в социальной реальности 61

2. Социальные и психоэмоциональные основания процесса сакрализации 70

3. Сакрализация как способ социального управления 80

Выводы по главе 2. 93

Глава 3. Сакрализация и десакрализация как факторы социальной динамики: сравнительно-исторический аспект 96

1. Социальные и экзистенциальные функции сакрализации в древнем сообществе. Возникновение традиционных форм сакрального 98

2. Факторы нестабильности: десакрализация и секуляризация в истории европейской цивилизации 109

3. Сакрализация и десакрализация знания: становление и трансформация европейской науки 119

Выводы по главе 3. 137

Глава 4. Нетрадиционные формы сакрального в современном обществе 141

1. Нетрадиционные религии 142

2. Фольклор 155

3. Сетевое сознание: виртуализация и сакрализация 158

Выводы по главе 4. 170

Заключение Библиография 172 176

Введение к работе

Обращение к социально-философскому анализу в исследовании сакрального вызвано неоднозначностью его проявления, неопределенностью и противоречивостью описания этого феномена в философских и социальных науках. Так, например, под сомнение может быть поставлена адекватность стереотипной трактовки сакрального как исключительно религиозного. В европейском традиционализме феномен сакрального раскрывается через соотнесенность человека с трансцендентным началом, при этом измерение сакрального определено тремя координатами: Бог, человек, природа. Основная интенция данного исследования - проанализировать феномен сакрального в нетрадиционном аспекте, выявить механизм сакрализации в истории человеческой культуры, показать, что сакральное принадлежит сфере социального, хотя и включает в себя личное переживание.

Актуальность исследования феномена сакрального обусловлена двумя факторами. Во-первых, распространенным мнением об усилении в общественной жизни и сознании секуляризационных процессов, которые якобы ведут к ее полной десакрализации. Во-вторых, тем фактом, что современное общественное сознание на самом деле все еще глубоко мифологизировано, насыщено различными, в том числе и сакральными, мифологемами, которые задают некие "идеальные" образцы поведения. Говоря о социальной мифологии, необходимо указать на два момента: один из них состоит в значении мифологем для адаптации человека к существующему социальному порядку, второй - в том, что мифы составляют часть того социального механизма, который приводит массы в движение, порождает и закрепляет социальные инновации. При достижении некоторого критического состояния социума коллективная одержимость может вызвать лавинообразный процесс психического срыва. Отсюда склонность ко всякого рода мистицизму и сакрализации.

Общество нуждается в какой-либо точке отсчета, ценностном ориенти-

ре, а обилие плохо или неверно воспринимаемой информации ведет, как правило, к сотворению мифов и постепенно в обществе вера в нечто непостижимое для разума приобретает доминирующее значение. Страх перед силами, противостоящими отдельному человеку: огромным государственным организмом, высокой скоростью перемен в образе жизни, негативными последствиями завоеваний разума (экологические катастрофы, войны) и т.п., - интенсифицирует рост суеверий и мистицизма в самых разных сферах общественного сознания. Так, например, мистический оттенок приобрело даже отношение к математическому моделированию, которому предписывается привести к раскрытию многих тайн природы и общества1.

Понимание динамики социальных процессов невозможно без понимания механизмов формирования и функционирования в общественном сознании сакральных мифов и соответствующей ритуальной практики.

Интеллектуальная атмосфера и духовные искания человека в современном обществе определяются осознанием кризиса системы мировоззренческих установок. Причем ощущение кризиса фундаментальных оснований человеческого бытия и поиски выхода из него характерны, как для западной цивилизации, так и для России, что говорит о некоторой общности тенденций, происходящих в мире, независимо от господствующей социально-политической ситуации. Душевный кризис человека представляет сегодня большую опасность. В этих условиях настоятельно необходимой становится задача уяснения смысла тех оснований, на которых строится отношение людей к миру и выработка ими своей жизненной стратегии. Это чрезвычайно обостряет теоретический и практический интерес к тому, что человек связывает с понятием сакрального.

На каждой стадии развития общества - традиционное, индустриальное, постиндустриальное, информационное общество - доминирующую роль в социальной организации играют различные институты: церковь и армия,

' См.: Дубнищева Т.Я. Концепции современного естествознания. М., 2000. С.801.

промышленно-финансовые корпорации, университеты, - каждому из которых предписывается сакральное значение. Современное, становящееся как информационное, общество при экспоненциальном росте информационных потоков характеризуется "насыщением разнообразия"2 или "кризисом перепроизводства информации". Возникающие социальные и экзистенциальные проблемы создают предпосылки исследования взаимообусловленности процессов сакрализации и десакрализации на объективном и субъективном уровнях. Проблема оснований сакрального и различие социологических, антропологических, психологических, конфессиональных трактовок сакрального требует осмысления в интегральном философском контексте, соединяющем различные подходы, в частности, социально-онтологический, антропологический, феноменологический, социокультурный. Постановка проблемы в социально-философском ключе, открывая перспективу методологического синтеза различных аспектов, позволяет выявить наиболее значимое теоретическое содержание источников, касающихся вопросов сакрального и сакрализации, в применении к проблемам информационного общества.

Степень разработанности проблемы. Проблематика сакрального и сакрализации начинает разрабатываться с конца XIX в. преимущественно в рамках теологии и религиоведения (истории, философии, феноменологии религии). В этой области теоретических исследований необходимо назвать таких мыслителей, как Н.Зедерблом, В.Б.Кристенсен, Г. ван дер Леу, Г.Меншинг, Р.Отто, П.Тиллих, Ф.Хайлер, М.Шелер, М.Элиаде. Также интерес к сакральному проявляют социологи (Э.Дюркгейм, К.Леви-Строс, Р.Келлуа, П.Бергер, Т.Лукман), этнологи (Л.Леви-Брюль, Б. Малиновский, А.Рэдклифф-Браун, Э.Тайлор, Дж.Фрэзер, Э.Эванс-Причард), психоаналитики (К.Кереньи, З.Фрейд, Э.Фромм, К.Г.Юнг). Среди современных российских исследователей, рассматривавших различные аспекты сакрального, можно назвать В.А.Гончарова, Г.В.Гриненко, С.Г.Жамбалову, Д.В.Матяша,

2 Тоффлер А. Футурошок. СПб., 1997.

А.В.Медведева, Т.Г.Мякина, В.Л.Огудина, Д.А.Пивоварова, А.Платова, Н.П.Рудникову, Ф.В.Тагирова, Е.А.Торчинова и др.

Процесс сакрализации взаимосвязан с противоположным ему процессом десакрализации, одно из проявлений которого - секуляризация, т.е. форма эмансипации от религии и церковных институтов всех сфер жизнедеятельности общества и личности. Здесь мы опирались в своем исследовании на работы К.Барта, Р.Белла, П.Бергера, О.А.Богдановой, Д.Бонхеффера, Р.Бультмана, В.И.Гараджи, В.А.Гуры, Х.Кокса, Т.Парсонса, П.Тиллиха, и др.

Культурно-исторический и антропологический аспекты сакрального связаны с исследованием мифов (К.А.Богданов, Р.Бультман, В.В.Васильков, А.Голан, Я.Э.Голосовкер, Р.Келлуа, Э.Кассирер, Ф.Х.Кессиди, А.Ф.Косарев, В.М.Пивоев, М.И.Стеблин-Каменский, М.Элиаде, К.Г.Юнг и др.) и ритуалов (Р.Бендлер и Дж.Гриндер, В.Н.Топоров, В.Тэрнер, Е.В.Шубина и др.), их роли в механизме сакрализации, сформировавшемся еще в первобытном обществе

Развитие социальных и гуманитарных наук, начавшееся со второй половины XIX в., привело к анализу различных типов общества, к сопоставлению первобытных и современных типов социальности. Идеи эволюционизма, господствовавшие в творчестве Л.Г.Моргана, Г.Спенсера, Э.Тайлора, Дж.Фрэзера и др. социальных мыслителей XIX в., сводились к тезису о неизбежности перехода всех первобытных обществ к цивилизованному состоянию. При этом вопрос о переходе одних типов социальности к другим не был главным, хотя и не выпадал целиком из поля зрения исследователей. Такой вопрос вышел на первый план лишь после второй мировой войны в связи с началом ускоренной модернизации традиционных и архаических обществ. Проблема сакрализации, войдя в арсенал современной философских рефлексии об обществе, стала составной частью проблемы модернизации традиционных обществ.

Вторая половина XIX в. вызвала к жизни целый ряд теорий, призван-

ных дать исчерпывающее объяснение природы человеческого мышления и содержания психической жизни людей. Это привело к расцвету теоретической и экспериментальной психологии, а также анализу "коллективных представлений" (Э.Дюркгейм, М.Мосс), классификациям различных типов мышления и анализу "первобытного мышления". Первоначальное стремление противопоставить последнее как дологическое современному - логическому мышлению (Л.Леви-Брюль, Ж.Пиаже) скоро дополнилось попытками выявить неистребимость мифологических представлений в современной жизни (Э.Кассирер, А.Ф.Лосев). Выводы исследователей конца XIX - начала XX в. говорили о насыщенности сознания современного человека архаизмами и мифологическими символами. Особый вклад в этом принадлежит психоанализу. З.Фрейд первым поставил вопрос о связи между неврозами и религиозным сознанием. Пытаясь синтезировать психоанализ с социальными науками второй половины XIX в., З.Фрейд и его последователи провели сравнения детской психики, мифов первобытных народов и психических отклонений у взрослого человека. На этом пути психоаналитики сделали вывод о том, что психическая жизнь индивида является отражением тех фундаментальных общественных процессов, которые характерны и для социального развития в целом. В частности, распад первобытной орды привел к появлению сложной социальной организации, чье воспроизводство обеспечивается мифологией, религией, ритуалом.

Социальное и экзистенциальное значение сакрализации в современном обществе остается мало разработанной проблемой. В этом отношении большое значение для данного исследования имеет осмысление экзистенциально-феноменологической и герменевтической традиций в трудах М.Хайдеггера, Э.Гуссерля, Г.-Г.Гадамера, П.Рикера и др. Переживание некоего внутренне сакрального основания своего собственного бытия как причастности предельным основаниям придает экзистенции некий сакральный смысл. В то же время русле указанных традиций, опорой индивидуальности служит откры-

тость коммуникации, пониманию, которое обеспечивается наличием языка, предзнания, социокультурной нормы.

Во второй половине XX в. подвергаются переосмыслению основания научного знания: объективность, воспроизводимость в ходе научного эксперимента, истинность как соответствие предмету исследования, заново про-думываются такие базовые понятия как причинность, элементарность и т.д. Подход к науке меняется столь радикальным образом, что неизбежно встает вопрос о ее новых отношениях с другими сферами духовной деятельности (философией, религией, культурой в целом), а также с социумом, экономикой. Встает проблема рационального и внерационального в науке. Факт наличия нерационального в научном знании позволяет говорить о сакральном в науке и сакрализации самой науки. Особенно актуальным это становится в связи с открытиями в современной физике, которые показывают нам существование совершенно разных уровней реальностей. Анализ проблемы научного знания в интересующем нас аспекте проведен в работах Г.Башляра, П.П.Гайденко, Р.Генона, В.Депперта, А.Дугина, И.П.Меркулова, В.Н.Поруса, К.Хюбнера и др.

Философские основы понимания современного общества находим в работах З.Бжэзински, Ж.Бодрийяра, Д.Бэлла, К.Поппера, А.Тоффлера, Ф.Фукуямы и др. Его экономические и политические аспекты освещены, к примеру, у Дж.Гэлбрейта, С.Хантигтона, П.Бьюкенена, В.Л.Иноземцева и др. Во второй половине XX в. развивается анализ политических технологий, нацеленных на разрушение групповой и приватной жизни индивида и вовлечение его в тотальное публичное существование (Х.Арендт, Э.Канетти, К.Мапгейм). В это время происходит разрушение традиционного порядка с целью создания нового тоталитарного режима, сопряженного с формированием тоталитарных идеологий и мифов, призванных легитимировать этот порядок и не чуждых апелляции к сакральному.

Исследование феномена сакрального в современном обществе сопря-

жено с исследованиями массовой коммуникации, роли СМИ, Интернет, изменений сознания в условиях распространения мультимедийных технологий и, в частности, ролевых сетевых игр (В.М.Розин, В.Е.Лепский, А.Г.Рапуто, В.И.Бурлаков, А.Неклесса, Д.Иванов, Н.В.Чудова, М.А.Евлампиева, Н.А.Рахимова и др.). При рассмотрении современного, информационного, общества представляется целесообразным привлечь некоторые положения постмодернизма, который является концептуализацией особого типа умонастроения и мироощущения, обусловленного активным вхождением в жизнь общества новейших информационных технологий.

Теоретическую базу социально-философского анализа феномена сакрального составили теории массовой коммуникации, анализирующие механизмы вербального и невербального манипулирования массовым сознанием, насаждением определенных стереотипов поведения (Р.Барт, В.Беньямин, Ж.Бодрийяр, М.Маклюэн, М.М.Назаров, А.Тоффлер, Э.Юнгер), а также концептуализация социально-феноменологической проблематики в современной философии и понимающей социологии (М.Вебер, А.Шюц, П.Рикер, Ю.Хабермас, Ж.П.Сартр), предполагающей совмещение социального и экзистенциального анализа через смысловые связи поведения, в частности, субъективные и культурные смыслы.

На уровне социального явления сакральное исследуется в связи с символическими, семантическими формами, превращенными формами (Г.В.Ф.Гегель, К.Маркс, М.Мамардашвили, А.А.Леонтьев, в постмодернизме - симулякры), запускающими работу сознания и подсознания, опирающимися на определенную психоэмоциональную и интеллектуальную норму, которая связана с определенной доминантой в психодинамике, направляющей разворачивание смыслового личностного пространства. В этом аспекте категория "сакральное" является связующим звеном между социально-онтологическим и индивидуальным, эмоционально-психологическим, личностным уровнями анализа социальной реальности. Как наблюдаемый феномен

сакральное включается в бытие любого социума и может быть исследовано через становление эмоционально психической нормы, которая имеет социальное происхождение.

На личностном уровне анализ сакрального связан с феноменом субъективности. В отечественной философии последних десятилетий субъективность трактуется через топологию внутренних состояний (М.К.Мамардашвили, Н.С.Автономова, А.А.Грякалов, Н.В.Мотрошилова, И.В.Ватин, В.М.Межуев, Ф.Т.Михайлов, И.А.Бескова, А.А.Белик, А.В.Иванов, О.Д.Шипунова и др.). Историко-философский анализ проблемы субъективности представлен в работах, посвященных самосознанию (М.А.Гарнцев, В.И.Ксенофонтов, В.А.Кушелев, А.Г.Спиркин и др.). В исследовании социально-феноменологического аспекта сакрального актуальна разработка проблемы социокультурной обусловленности топологии субъективности (О.Д.Шипунова), в частности сравнительно-исторический анализ сакрального уровня ментальности, становления индивидуальной (экзистенциальной) нормы и ее связи с понятием сакрального.

Методология, теоретические источники и концептуальная основа исследования. Методологическую основу социально-философского анализа феномена сакрального и процесса сакрализации в общественном развитии составляет структурно-функциональный подход, показывающий взаимосвязь и взаимообусловленность всех элементов той или иной социокультурной системы и выявляющий суть выполняемых этими элементами функций. Для иллюстрации различных форм сакрализации используется сравнительно-исторический подход, который опирается на результаты исследований в области социально-философской антропологии и социальной психологии, в которых выделено значение коммуникации в качестве условия становления поведения.

Исследование проведено на основе использования методов социальной антропологии, в рамках которой формируется новый образ социальной ре-

альности сквозь призму отдельной личности, переоценивается несколько упрощенный взгляд на отношения индивида и общества как усвоение индивидом социальных ценностей. Специфика авторского подхода связана с выявлением экзистенциального значения неявно выраженных социальных феноменов, которые имеют сверхперсональный статус, и в то же время характеризуют особую феноменологию субъективности. Отношение к механизму социальной памяти, устойчивому паттерну информации, сохраняющему общность, - позволяет соотнести эти формы с феноменом сакрального.

Полнота социально-философского анализа достигается с помощью смысловых конструктов, раскрывающих целостность общества, определяющих системные требования в отношении активного поведения индивидуума и способов его регуляции, а также в отношении потенциальных границ индивидуальной и психической активности. В качестве категорий социальной феноменологии используются такие конструкты как: ценности, идеалы, архетипы коллективного бессознательного, смысл, дискурс, контекст, сложные контекстные и дискурсивные формы (миф, наука, фольклор).

При рассмотрении форм сакрализации в истории социума использовались объяснительные возможности теории самоорганизации.

Цели и задачи исследования

Область исследования очерчена проблемой социального управления, которая предполагает анализ глубокой взаимной обусловленности социальных и личностных факторов, сознательного, бессознательного, подсознательного в деятельности людей, сакрализации и десакрализации символа, мифа, знания, власти. Специфику области данного исследования составляет круг вопросов, определенных потребностями социально-философского осмысления истории как событийной жизни людей во времени и пространстве, культуры как взаимосоотнесенных символических программ мышления, чувствования и поведения людей; источников и механизмов социокультурного изменения и трансформаций сознания в современном мире.

Объект диссертационного исследования - сакральное как абсолютная ценность, на основе переживания которой происходит глубинное единение социума, самоидентификация индивидов и культурных общностей, формирование фундаментальных типов и норм поведения.

Цель исследования состоит в экспликации и анализе социальных оснований формирования и функционирования сакрального, которое необходимым образом включается в бытие любого социума, хотя и принимает разные формы. Основная гипотеза состоит в том, что сакральное является психоэмоциональным выражением социальной нормы, обладает сверхперсональным (социокультурным) и личностным (экзистенциальным) статусом.

Задачи исследования:

провести сравнительный анализ трактовок понятия "сакральное" в истории мысли;

разработать и конкретизировать социально-философский подход в трактовке феномена сакрального, как социально-феноменологический;

определить сущностные черты феномена сакрального как социального явления;

выявить механизм сакрализации, его социальные и психосоциальные основания;

показать, что сакрализация является эффективным способом социального управления/самоорганизации;

исследовать взаимную обусловленность процессов сакрализации и десакра-лизации в социальной динамике;

эксплицировать формы сакрализации на разных исторических этапах;

выявить новые формы сакрализации в современном обществе.

Новизна результатов исследования состоит в разработке социально-философского (социально-феноменологического) подхода к анализу сакрального. В рамках этого подхода показывается, что сакрализация - дорели-гиозный и даже внерелигиозный социокультурный феномен, который явля-

ется фундаментальным для поддержания общественной (социумной) целостности.

Показано, что сакральное, будучи различным в своих внешних проявлениях, остается неизменным по сути своих социальных и экзистенциальных функций. Меняются сакральные объекты, но функции и механизм самого процесса сакрализации как социального явления, лежащего в основании непрямой коммуникации и консолидации (смысложиз-ненного единения) общности остаются в значительной мере постоянными.

В сравнительно-историческом анализе установлено, что объектом сакрализации может выступать любой значимый объект или явление, связанный с устойчивым сакральным паттерном, запускающим экзистенциальный, ценностно-направленный процесс порождения смыслов. Выявлена специфика форм сакрализации в современном обществе, обусловленная десакрализацией власти, кризисом традиционных форм религии, динамикой сакрализации и десакрализации научного знания. Исследован феномен нетрадиционных форм сакрального: новых сект и культов, фольклора и сетевого сознания.

Показано, что специфика сакрализации в информационном обществе обусловлена феноменом сетевого сознания, характеризуется стихийностью (неуправляемостью) индивидуальной навигации в глобальной информационной сети, предоставляющей личности большой выбор виртуальных ценностей и экзистенциальных смыслов. Социально-феноменологический анализ процесса сакрализации подчеркивает аналогию между коммуникативными и психоэмоциональными основаниями этого процесса в архаическом и современном обществах.

Теоретическая значимость исследования состоит в разработке проблемы формирования и функционирования в современном обществе са-

кральных оснований и соответствующего комплекса мифологических представлений. Данное исследование дает теоретический и практический материал для осмысления социальных процессов второй половины XX в., характеризующейся формированием так называемого информационного общества.

Практическая значимость исследования. Результаты исследования имеют выход в педагогическую практику. Они могут быть использованы в процессе преподавания в высшей школе, при чтении спецкурсов по проблемам социальной философии, социальной и философской антропологии, социальной психологии, культурологии.

Апробация исследования. Материалы исследования опубликованы в 10 статьях, докладывались на IV Российском философском конгрессе, 24-28 мая 2005 г., г. Москва; на XII Международной конференции "Ребенок в современном мире. Семья и дети", 20-22 апреля 2005 г., г. Санкт-Петербург; на XIII Международной конференции "Ребенок в современно мире. Детство: социальные опасности и тревоги", 15-21 апреля 2006 г., г. Санкт-Петербург; на Международной конференции "Человек в системе коммуникации", июнь 2006 г., г. Нижний Новгород; на Всероссийской конференции "Россия в глобальном мире", ноябрь 2004 г., г. Санкт-Петербург; Всероссийской конференции "Философия человека. Современная культура. Общественные коммуникации", 23-24 ноября 2004 г., г. Санкт-Петербург; на Всероссийской конференции "Россия в глобальном мире", 3-6 мая, 2006 г.

Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, четырех глав, включающих двенадцать параграфов, заключения и библиографии. Структура работы и последовательность параграфов обусловлены целями и задачами исследования.

Сравнительный анализ истолкований сакрального в философской и религиоведческой литературе

Переживание сакрального (священного) имело место уже на ранних стадиях развития человечества и первые попытки выражения такого рода опыта происходило в форме мифов и ритуальной практики, однако понятийный анализ данного феномена берет свое начало только в первой четверти XX в., преимущественно в рамках сравнительного религиоведения. Так, например, в 1913 г. вышла работа шведского историка религии Н.Зедерблома, в которой он утверждает, что центральной идеей всякой религии является "святость" и что именно различение священного от профанного составляет основу всякой подлинно религиозной жизни. В 1917г. вышла в свет работа Р.Отто "Священное", ставшая классической в области исследований интересующего нас феномена и оказавшая глубокое влияние на изучение религии. В ней доказывалось, что опыт "нуминозного", т.е. всякое религиозное переживание порождается особой априорной для человеческого сознания сакральной реальностью, которая соотносится с понятием священного4. В качестве ключевого для своих исследований использовали понятие сакрального представители феноменологии религии Г. ван дер Леу и В.Б.Кристенсен: весь материал выстраивался вокруг единого смыслового центра - сакральной (культовой) деятельности, ее субъекта (человека) и объекта (трансцендентного)5. Феноменолог религии М.Элиаде провел огромную работу по исследованию интересующего нас феномена.

Антропологические и этнографические исследования так называемых "примитивных" обществ неизбежно предполагают рассмотрение передаваемых из поколения в поколение "коллективных представлений", составляющих традицию, основанную на сакральном и определяющую всю жизнь древнего человека и общества. Здесь следует назвать такие имена, как Э.Тайлор, Дж.Фрэзер, Б.Малиновский, Л.Леви-Брюль, К.Леви-Строс и др.

Психоанализ в лице З.Фрейда и особенно К.Г.Юнга, занимаясь проблемами коллективного бессознательного, выводит нас к базовым психическим структурам сакральных представлений - архетипам. Здесь же можно упомянуть Э.Фромма: хотя он и не рассматривает непосредственно понятие сакрального, однако анализирует религию как социальный феномен.

В философии понятие священного не обошли своим вниманием такие мыслители, как М.Шелер, Э.Юнгер, Р.Жирар, Р.Генон, Ж.Батай и др.

Социологический аспект сакрального рассмотрен в работах Э.Дюркгейма, М.Мосса, П.Бергера, Т.Лукмана.

Существующие определения сакрального можно условно разбить на несколько групп в соответствии с тем, на каких его свойствах делается акцент. В современной литературе можно выделить: обыденные, конфессиональные, культурологические, психоаналитические, социологические, феноменологические определения сакрального. В области философии можно встретить рассуждения, в которых собственно категория "сакральное" не используется, но подразумевается, когда речь идет о феноменах, которые могут интерпретироваться как проявления сакрального. Особенно это характерно для работ религиозного, теологического плана, где речь идет о Боге, божественном, сверхъестественном, которые, несомненно могут и должны пониматься как некая трансцендентная реальность, переживаемая как сакральная. Однако анализ литературы показывает, что содержательно понятие "сакральное" выходит за рамки религиозных определений. Всякая религия сакральна (хотя даже это не абсолютно истинное утверждение, но об этом чуть позже), но не всякое переживание сакрального перерастает в религию в собственном смысле слова.

Проявления сакрального в социальной реальности

Можно говорить о том, что в ходе истории человеком принимаются два образа бытия мире, две ситуации существования: сакральное и профанное. Сакральная первооснова есть у всего в мире. За сакральным всегда стоит какое-то событие, обнаруживающее свое принципиальное инобытие по отношению к человеческому существованию. Иногда в литературе можно встретить отождествление сакрального с общественными ценностями, сплачивающими всех носителей определенной традиции (Э.Дюркгейм) и тогда его противоположность - профанное - соотносится с индивидуальным планом бытия, бытовым, малоценным.

Сакральное - это Абсолютная Реальность, проявление бытия во всей его полноте и совершенстве, характеризующееся могуществом, действенностью, плодородием, избыточной жизненностью. Ему приписывают такие свойства, как креативность, энергийность, абсолютное совершенство, безы-мянность, законоустроительность. В религиозно-мифологических представлениях сакральное устойчиво ассоциируется с недоступностью, благостью, тревожностью. Все в мире, и прежде всего культурная традиция, обязано ему своим существованием.

Сакральное, как онтологически первичная реальность, имеет потенцию к обнаружению себя в земном мире, через реальные объекты, поражающие созерцающего их человека, видящего за ними "что-то еще".

Человеку присуща своеобразная онтологическая одержимость, проявляющаяся в жажде священного. Субъективно существующее священное начало открывается человеку в виде познания, разума, блаженства, желания, нежелания, воли, мысли, созерцания, подвижничества.74

Человек, движимый "онтологической одержимостью", интуитивно стремится прорваться к первореальности сквозь рутину обыденного существования. Этот "прорыв" знаменуется, по терминологии М.Элиаде, иерофани-ей - обнаружением святого в чувственно доступной форме. Знаки присутствия первореальности могут быть найдены в самых разнообразных сферах существования: в явлениях космического порядка (небе, земле, воде,е регулярной смене времен года), в биологических формах жизни (устройство человеческого тела, сексуальность), в "локальных" данностях существования -в местах, где человеком был обнаружен некий "абсолютный элемент, способный положить конец относительности и путанице" (например, место удачной охоты и место, способствующее творчеству).

Абсолютная реальность может осуществить себя как сакральное только при посредстве человека, но при этом оказывает свое влияние на восприятие, мышление, поведение человека. Сакральное может быть соотнесено с юнгов-ским архетипом - подсознательным символом, имеющим влияние на людей и проецирующимся на предметы и явления действительности. В своей работе "Личное и сверхличное, коллективное бессознательное" К.-Г.Юнг пишет: "В каждом отдельном человеке помимо личных воспоминаний есть великие "изначальные" образы, как их удачно однажды назвал Якоб Буркхардт, т.е. унаследованные возможности человеческого представления в том его виде, каким оно было издавна. Факт этого наследования объясняет тот по сути дела странный феномен, что известные сказочные образы и мотивы повторяются на всей Земле в одинаковых формах". В ходе своих исследований К. Г.Юнг приходит к выводу о наличии двух слоев в бессознательном - личное бессознательное и сверхличное бессознательное, которое он обозначает как коллективное, ибо оно отделено от личного и является абсолютно всеобщим, и его содержания могут быть найдены повсюду, чего как раз нельзя сказать о личностных содержаниях.75

Личное бессознательное содержит утраченные воспоминания, вытесненные (намеренно забытые) тягостные представления, так называемые под-пороговые (сублиминальные) восприятия, то есть - чувственные перцепции, которые были недостаточно сильны для того, чтобы достичь сознания, и, наконец, содержания, которые еще не созрели для сознания. Оно соответствует часто встречающемуся в сновидениях образу Тени, под которой К.-Г.Юнг понимает "негативную" часть личности, а именно сумму скрытых, невыгодных свойств, недостаточно развитых функций и содержаний личного бессознательного.

Коллективное бессознательное - это безличное психическое содержание, уходящее корнями в глубокую древность. Оно по-разному трактуется К.-Г.Юнгом: то как психический коррелят инстинктов, то как результат спонтанного порождения образов инвариантными для всех времен и народов нейродинамическими структурами мозга, то как чистый формообразующий элемент восприятия, обусловливающий саму его возможность. В любом случае, коллективное бессознательное, согласно К.-Г.Юнгу, представляет собой объективно-психическую структуру в противоположность личное бессознательное как субъективно-психической.

Социальные и экзистенциальные функции сакрализации в древнем сообществе. Возникновение традиционных форм сакрального

В целях анализа сакрального и сакрализации логично обратиться к результатам этнографических и религиоведческих исследований первобытных обществ, так как именно там формируются представления об интересующем нас предмете. Примечательно, что, периодически возобновляющийся поиск некой духовной альтернативы современной действительности (неважно о каком историческом времени идет речь: о XVIII веке или XX), возвращает общественную мысль к первобытности как к истоку, к состоянию интенсивной всеохватывающей жизни, в которой только и можно найти убежище от духовной нищеты цивилизации с ее социальными противоречиями или даже исчезновеним социального.

Проблема первоначальной - первобытной - религиозности может рассматриваться, исходя из принципиально различных предпосылок: от полного отрицания ее существования103 до утверждения абсолютной погруженности первобытного человека в мир мистических представлений. "Отношение к проблеме происхождения религии всегда определялось мировоззрением исследователей и той социальной среды, к которой они принадлежали, было исторически и социально обусловлено".104

Этнографы выявили и описали некоторое количество видов первобытных верований: преанимизм, анимизм, тотемизм, прамонотеизм, магия и другие, - и осуществили по отношению к ним разнообразные попытки интерпретации и систематизации. Например, стремились выявить эволюционную последовательность возникновения и развития этих форм. Для нас интересно, что лежало в основе этих верований, то есть выполняло функцию их сакрального основания.

Пожалуй, можно согласиться с Н.Зедербломом, который, анализируя ранние формы религии, разделил их на три группы: основанные на представлении о душе, на представлении о безличной силе (мане) и на представлении о существовании высшего существа (первотворца)105. Исходя из возможности их сосуществования в рамках одного общества и полагая, что все они равнозначны в плане отражения исторического опыта человечества, Н.Зедерблом тем самым принял три теории происхождения религии: анимизм, преанимизм и прамонотеизм, - отмечая их односторонность, обусловленную абсолютизацией отдельных проявлений первобытной духовной жизни. К трем указанным типам верований можно свести персонификацию явлений природы и небесных тел (М.Мюллер), фетишизм и тотемизм, культ мертвых (Г.Спенсер), магию (Д.Фрэзер), веру в личного бога (Д.Леуба).

Таким образом, мы видим, что на ранних этапах антропо- и социогене-за сакрализации подлежат довольно разные по своей природе явления. При этом все они несут экзистенциальные и социальные функции. В качестве первых можем указать такие, как формирование смысложизненных ориентации и укоренение в общности через привязанность, сопричастность, нравственность, изменение сознания. В качестве вторых - единение общности, манипуляция поведением, побуждением, волей, сознанием, воображением, символизация сопричастности, высших ценностей (в иерархии социальных ценностей), властных функций как организующих социум, делающих его устойчивым, надежным для каждого индивидуума, вечным.

Применительно к древнему обществу можно говорить "об освящении самой жизни человека и о священном характере основных жизненных функций (питания, секса, работы и т.д.)".

Рассмотрим специфику мировосприятия первобытных людей. Ж.Батай в своей работе "Теория религии"107 описывает состояние имманентности -данности в конкретной ситуации - которая характеризуется подобностью, отсутствием превосходства, противопоставления в подтверждение различия. Воплощение имманентности - животное начало: так как животное не располагает способностью существовать автономно по отношению к остальному миру, оно занято поиском имманентных ему элементов, чтобы установить и стабилизировать с ними отношения (питание). Человек поднимается над уровнем животного за счет развития у него сознания - аналитической способности, которая не дает целостного образа мира, ибо воспринимает последний как совокупность вещей. Таким образом, мир непосредственности и имманентности оказывается закрыт для нас, мы можем смотреть на него лишь со стороны,

Причину появления способности различать - способности стороннего восприятия объекта - можно усмотреть в использовании человеком орудий труда: рукотворное орудие труда олицетворяет зарождающуюся форму того, что не есть "Я", и создает предпосылки для формирования ощущения человеком своей привнесенности в мироздание, где он ощущает свою сопричастность к различным элементам, часть которых неподвластна ему (природный мир), а часть напрямую зависит от него (орудия труда).

Ж.Батай указывает на то, что орудие труда само по себе не представляет ценности, его ценность определяется соответствием тому результату, ради которого оно сделано. В свою очередь, цель оказывается обусловленной средством, которое само обусловлено степенью своей полезности. Цель, для достижения которой используется орудие труда, равносильно использованию этого орудия. Появляется бесконечная цепь взаимообусловленных целей. В результате мы не можем определить некую истинную цель, если исходим из принципа полезности. Следовательно, поиск "истинной цели" может привести лишь к имманентному, к чему-то, пребывающему в состоянии единения с окружающим миром: мир, в котором все живые существа сливаются с окружающей средой, не выделяясь на фоне прочих существ, ценен сам по себе, он не служит достижению какой-либо цели, ведущей к последующей цели и т.д.

Представления о существовании высших - сакральных - силах, духах или существах коренятся в "экзистенциальной ситуации", в условиях человеческого существования, в изначально свойственному человеку состоянии тревоги, возникающему в результате понимания своей неимманентности окружающему миру и в то же время зависимости от него.