Электронная библиотека диссертаций и авторефератов России
dslib.net
Библиотека диссертаций
Навигация
Каталог диссертаций России
Англоязычные диссертации
Диссертации бесплатно
Предстоящие защиты
Рецензии на автореферат
Отчисления авторам
Мой кабинет
Заказы: забрать, оплатить
Мой личный счет
Мой профиль
Мой авторский профиль
Подписки на рассылки



расширенный поиск

Теургическое сознание как способ отношения к миру Куликов Алексей Евгеньевич

Теургическое сознание как способ отношения к миру
<
Теургическое сознание как способ отношения к миру Теургическое сознание как способ отношения к миру Теургическое сознание как способ отношения к миру Теургическое сознание как способ отношения к миру Теургическое сознание как способ отношения к миру Теургическое сознание как способ отношения к миру Теургическое сознание как способ отношения к миру Теургическое сознание как способ отношения к миру Теургическое сознание как способ отношения к миру
>

Диссертация - 480 руб., доставка 10 минут, круглосуточно, без выходных и праздников

Автореферат - бесплатно, доставка 10 минут, круглосуточно, без выходных и праздников

Куликов Алексей Евгеньевич. Теургическое сознание как способ отношения к миру : Дис. ... канд. филос. наук : 09.00.11 Саранск, 2006 163 с. РГБ ОД, 61:06-9/251

Содержание к диссертации

Введение

Глава 1. СУЩНОСТЬ И ОСНОВНЫЕ ХАРАКТЕРИСТИКИ ТЕУРГИЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ

1.1 Теургическое сознание - особая форма мифологического сознания 10

1.2 Специфические черты теургического сознания 28

1.3 Структура и элементы теургического сознания 46

Глава 2. ОСОБЕННОСТИ ТЕУРГИЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ

2.1 Типология теургических сообществ и их эзотерический психологизм 77

2.2 Роль теургии в формировании массового сознания в современном мире 123

Заключение 151

Библиографический список использованной литературы 154

Введение к работе

Актуальность темы исследования. Данная работа посвящена одной из самых малоизученных проблем социальной философии - анализу теургии как одного из элементов мистического сознания человека. На протяжении длительного исторического времени, в течение которого в науке доминировали марксистские методы исследования, «официальная» философия исключала мистицизм из разряда форм общественного сознания, объявляя мистическое мировоззрение и миросозерцание «пережитком прошлого» и «нагромождением чепухи и суеверий». Тем самым из философского анализа исключалась древнейшая и устойчивая область развития человеческого мышления и сознания - теургия.

На взгляд автора, актуальность исследования теургического сознания обусловлена несколькими причинами. Во-первых, современная цивилизация находится в переходном, кризисном состоянии, отягощенном комплексом глобальных проблем. Обострение социальных противоречий и конфликтов, нарушение традиционного баланса ценностей общества, разрушение и деформация общественных и политических институтов сопровождаются идейным и культурно-мировоззренческим кризисом. Во-вторых, разочарование прежними социальными, политическими и религиозными доктринами и усиливающаяся профанизация основной массы общества сочетаются с растущей иррационализацией массового сознания. Наконец, для большинства людей, переживающих духовный кризис, разочарование в рационалистических, материально-фетишистских, примитивных «штампованных» идеалах массового общества, в котором личность превращена в придаток производственно-потребительского цикла, мистическое мировоззрение становится опорой и стержнем для поиска новых, гуманистически ориентированных ценностей.

В этих условиях теургия выступает не только как одна из форм общественного сознания, но и как способ отношения к миру, при помощи которого личность иррациональным путем познает окружающий мир, идентифицирует свое «Я», с помощью ритуала активно преобразуя действительность и изменяя себя, и осуществляет поиск своего места в обществе.

Проблема, поднимаемая в данной работе с позиций социальной философии, заключается в том, чтобы выявить специфические черты теургии как формы сознания, проявляющей себя в особом способе отношения к миру.

Степень разработанности проблемы. Изучение теургии в настоящий момент пока еще не находит должного внимания среди учёных. Однако на протяжении всей истории философской мысли к данной теме обращались различные мыслители. Впервые теургия стала объектом внимания философии еще в античный период на рубеже III и IV века н.э. в трактате философа-неоплатоника Ямвлиха1. С этого времени начинается изучение теургии как целостной дисциплины, содержащей как эмпирическую, так и теоретическую части. Эта дисциплина разрабатывается представителями интеллектуальной элиты — философами, принадлежащими к наиболее влиятельному в эту эпоху философскому направлению, а именно к платонизму. Неоплатоник Прокл отделяет теургию от магии, подчеркивая ее принципиальное отличие2.

В XIX столетии интерес к изучению теургии вновь проявился со стороны авторов эзотерической литературы. Например, Э. Шюре уделил пристальное внимание египетской и древнегреческой теургии в ряде своих работ . Интерес к исследованию феномена теургии впервые проявляется в научной литературе в начале XX века. Одним из серьезных трудов является книга Т. Хопфнера «Греко-Египетская пророческая магия»4. Дальнейшее исследование теургии продолжилось в работах В. Тайлера5, Г. Леви6 и Э.Р. Доддса . По их мнению, теургия представляет собой форму магического искусства, эволюционировавшую из магии.

Помимо перечисленных западных авторов, изучающих феномен теургии, существует некоторое количество работ отечественных авторов на эту тему. Теургия в России конца XIX - начала XX века была объектом исследования авторов, представлявших религиозное направление философии.

Так, В. С. Соловьев в своих работах переосмысливал теургию в христианских категориях. Эту линию продолжили С. Н. Булгаков9 и Н. А. Бердяев . Теургическое сознание стало предметом исследования ряда представителей российского искусства. Роль и место теургии в развитии человеческого общества и культуры в своих работах анализировали Вяч.

11 19

Иванов и А. Белый .

Социокультурный аспект теургии рассматривал в своих работах П. А. Флоренский13. Некоторое внимание связи мифа и теургии на примере античного философского наследия в своих работах уделил крупнейший специалист по философии платонизма А. Ф. Лосев14. Историко-философский анализ теургии как явления духовной жизни античного общества в наше время провел А. В. Петров, работы которого в современной России являются наиболее серьезными источниками исторических сведений о происхождении и развитии теургии в древности15.

Целью настоящей работы является создание модели теургического сознания, его связей с социальной реальностью, определение основных аспектов влияния теургического сознания на социально-активную деятельность человека, его мировоззрение.

В связи с этим необходимо решить ряд задач, а именно:

• выявить особенности теургии как формы мифологического сознания, ее связь с другими формами иррационального сознания — мифологией, мистицизмом;

• определить специфические черты теургии;

• определить структуру и элементы теургического сознания как способа отношения к миру, способствующего формированию личности;

• описать модель типологии теургических сообществ;

• выявить связи теургического сознания и массового сознания общества, механизмы влияния теургических практик на поведение личности.

Источниковедческую базу работы составила научная, эзотерическая и научно-популярная литература. На основании анализа этих первоисточников было проведено авторское исследование проблемы изучения теургии как формы сознания и способа освоения действительности. Одновременно для методологического обеспечения данного исследования из числа академических, философских и исторических работ использованы труды К.Юнга16, М. Элиаде17, Р. Генона18, К. Хюбнера19, А. Ф. Лосева20 и других.

Методология исследования. Работа основывается на методологических идеях, выдвинутых отечественными и зарубежными исследователями. В аналитической части исследования теургии применялись методы классификации, исторического анализа. В процессе изучения теургического сознания применялись методы юнгианскои школы и философии традиционализма. Кроме того, в диссертации при анализе современного состояния теургического сознания использовались принципы диалектики.

Объектом исследования является теургическое сознание как специфическая форма мифологического сознания, формирующая ценностно-нормативные ориентиры поведения элиты в социуме.

Предметом исследования является роль и значение теургии в современном обществе, как способа отношения к миру, позволяющего индивиду определить свое место в социуме.

Научная новизна диссертационного исследования определяется, прежде всего, следующим:

1. Дано философское определение теургии как формы мифологического сознания в современном обществе.

2. Теургическое сознание определено как специфический способ отношения к миру, имеющий характерные черты и опирающийся на иррациональные приемы. На данной основе дано авторское определение сущностных признаков теургического сознания, присущих человеку, являющегося его носителем. Это явилось альтернативой формулировкам, имеющимся в философской, религиозной и исторической литературе.

3. Проанализированы основные особенности влияния теургического сознания на поведение человека в обществе, его мировоззренческую и ценностную позицию.

4. Исследованы механизмы реализации теургических практик, ритуалов и обрядов в современном обществе и перспективы возможных последствий их применения элитой.

В процессе исследования получены следующие конкретные результаты, которые выносятся на защиту:

1. Показано, что теургия всегда была существенным элементом общественного сознания, и ее существование неразрывно связано с адаптацией человека в окружающем мире при помощи иррациональных приемов.

2. Определены специфические черты и место теургии в системе духовных ценностей современной цивилизации, ее роль в формировании основ современного массового сознания и духовных ценностей современного массового общества.

3. Представлена модель структуры теургии, отличная от существующих моделей структуры теургии. В ней можно выделить:

а). Теоретическую область;

б). Практическую область;

в). Социальные слои носителей теургического сознания.

Несмотря на то, что отдельные элементы имеются и в мифологии, и в религии, специфика структуры теургии представлена не в форме, а в содержании существующих элементов. Например, в практической области тем, что теургический ритуал прямо отличается от религиозных культов. Мифология вписывает человека в систему сложившихся мифических представлений, превращая его в пассивного носителя иррациональных понятий, опирающихся на обряд в виде магии, теургия же дает человеку возможность самому становиться творцом иррационального, преобразуя при помощи ритуала и себя самого, свое «Я» и окружающую действительность.

4. Рассматривая феномен теургического сознания, появляется возможность проанализировать роль теургии и перспективу развития личности, являющейся носителем такой формы сознания, а также социальных последствий для современного общества.

5. На примере деятельности некоторых мистических сообществ (масоны, розенкрейцеры, сатанисты) и социальных групп (политическая элита, интеллектуальная элита) показывается роль теургических представлений в жизни современного общества. Это говорит о том, что в современном рационально мыслящем человечестве имеются сильные иррациональные тенденции общественного сознания, проявлением которых становится теургия, и которые являются базой для манипуляции массовым сознанием.

Научно-практическая значимость диссертационного исследования заключается в том, что полученные результаты позволяют:

1. Восполнить пробел в малоисследованной области отечественной социальной философии, а именно философского изучения форм иррационального сознания, и тем самым более полно представить её развитие.

2. Уточнить оценки ряда философов относительно теургии как формы сознания и социокультурного феномена. Эти уточнения могут быть использованы при написании научных работ по философии, культурологии и религиоведению.

3. Выявить круг проблем, непосредственно касающихся места и роли теургических практик в современном обществе с целью предотвращения негативных последствий их применения и ограничению их влияния на массовое сознание.

Апробация работы заключается в том, что автором был опубликован ряд работ: 7 статей, 2 тезисов. Основные положения, выводы и результаты проведённого исследования докладывались на региональном научно-практическом семинаре «Славянство. Русь. Россия. Исторические корни и этнокультурные традиции» (Пенза, 2001 г.), научно-практической междисциплинарной конференции «Человек и окружающий мир» (Пенза, 2006). Материалы диссертационной работы использовались в процессе чтения учебных курсов «Философия» в вузах г. Пензы.

Теургическое сознание - особая форма мифологического сознания

С древнейших времен наряду с такими формами общественного сознания, как религия, искусство и мифология существовала еще одна -теургия (греч. «божественное действие»). Р. Генон отмечает, что сознание античного общества было глубоко традиционным по своей сути и форме, что находило выражение как в особенностях структуры древнего общества, так и в поведении социальных групп и деятельности общественных институтов [38.С.58]. К. Хюбнер считает «нуминозность», т.е. особое «священное», «божественное» состояние сознания ведущим признаком общества в эту эпоху [87.С.16 - 17]. М. Элиаде посвящает значительное внимание специфическим чертам общественного сознания античного мира, выделяя в качестве доминирующих черт символизм, традиционность, сакральный характер, «страх перед историей», и т.д. [149.С. 18 - 23]. Специфику античного сознания отмечал также А.Ф. Лосев, который помимо символизма и традиционности акцентировал внимание также на парадоксальном сочетании мифологии, магического ритуала и философии [79.С.183 - 194].

Теургическое сознание как способ отношения к миру имеет глубокие корни и связь с мифологическим сознанием и ритуалом.

Сознание возникает на такой стадии развития человека, когда он не только не выделял себя из среды, но и не отличал себя от других людей (я — - ты - мы - все одно целое). По словам А. Ф. Лосева, «...человеческий субъект на данной ступени развития есть не что иное, как только физическое тело, находящееся во всецелой зависимости от окружающих стихийных сил и чувствующее себя только слепым орудием в руках тоже слепого хаоса вещей» [82.С.274]. Сознание первобытного человека «не видело» индивида как отдельного человека. В первобытном обществе нет индивидуального сознания как осознанного факта. Есть лишь индивидуальные носители общего мифологического сознания, опыта. Если говорить о древнем мифологическом сознании, то его коммуникативный характер был весьма специфическим. Это знание было предназначено лишь для узкого круга посвященных и потому являлось замкнутой парадигмой, циркулирующей достаточно консервативно в родовой общине. Оно рассчитано на коллективного субъекта сознания, при этом его коммуникативная роль проявляется наиболее полно во время обрядов, особенно во время инициации, посвящения. Здесь коммуникативная функция направлена на освоение времени, на передачу сакрального знания последующим поколениям адептов. Сознание - это прежде всего знание, которое с помощью слов, математических символов, образов художественных произведений может быть передано другим людям, стать достоянием членов сообщества.

С. А. Токарев справедливо писал о потребностях в мифах: «...Само развитие любознательности и развитие удовлетворяющей его мифологии стоят в прямой зависимости от развития материального производства, от роста производительных сил» [128. С. 521]. Вербальная речь и понятийно-логическое мышление ускоряют развитие общественного сознания. Появляется миф — словесное изложение мифологических представлений, описание эмоциональных рефлексий по поводу отношений человека с миром. А. Ф. Лосев определял миф как «обобщенное отражение действительности в виде чувственных представлений или, точнее, в фантастическом виде тех или других одушевленных существ» [78. С. 458]. О. М. Фрейденберг указывала, что для мифа характерно воплощение в конкретной форме абстрактного содержания, единство абстрактного и конкретного воплотилось позднее в художественном образе, в обыденной же практике складывается разделение дифференцирующей познавательной установки и целостной оценочной. Позднее и оценочный подход подвергается дифференциации на нравственный, эстетический, правовой, религиозный и т. п. Среди предпосылок возникновения мифологического сознания следует назвать потребность и способность к подражанию (имитации) [ 145. С.39 ].

Миф проходит в своем развитии несколько этапов, характеризующихся различной степенью осознания и рационализации своего содержания субъектом мифотворчества. «Первые этапы возникновения и функционирования мифа с их абсолютной тождественностью субъекта и объекта имеют серьезные отличия от позднейших этапов, на которых наряду с отвлеченной структурой существует развитое практическое сознание, не требующее санкций от мифа на реализацию своих практических целей, а также осознанные аксиологические и практические идеи» [145. С.42]. При этом возникают вопросы: что считать сущностью мифа? Какой этап принять за основу, чтобы определить его сущностные признаки?

Обычно мифологи объектом исследования избирают зрелый миф. Типичный в этом смысле - подход французского структуралиста Р. Барта, акцентирующего внимание на мифе как слове, высказывании; на оформленной, формальной стороне мифа [14. С.72]. Но миф сам по себе, будучи сложным явлением, не может быть адекватно зафиксирован в какой-либо из знаковых систем. Миф, выраженный в слове, уже не совсем миф.

Подлинный миф - это субъективная реальность мифологического сознания. Объективация в слове рационализирует и абстрагирует его, т. к. слово не способно выразить всю эмоциональную конкретность субъективной реальности. Миф сам по себе как субъективное явление, существующее в сознании древнего человека, В. М. Пивоев обозначает термином «мифологическое сознание» [108. С. 18].

Существующие теории мифологии С. А. Токарев делит на четыре группы: натуралистическая (натур-мифологическая, абстрактно-мифологическая) теория, видевшая в мифах олицетворенное описание и объяснение явлений природы, преимущественно небесных; «эвгемеристическая», согласно которой мифологические персонажи — реальные люди, предки, а мифы - это разукрашенные фантазией исторические повествования об их подвигах (этой теории придерживался Г. Спенсер и другие сторонники эволюционистской школы); биологическая (сексуально-биологическая, психоаналитическая) точка зрения на мифологию, как на фантастическое порождение и переосмысление подавленных подсознательных сексуальных влечений человека (3. Фрейд и его школа); социологическая теория, понимающая мифы как непосредственное выражение связи первобытного общества с окружающим миром (Л. Леви-Брюль), или как «переживаемую реальность» и обоснование социальной практики (Б. Малиновский) [128. С. 508 - 509].

А. Ф. Лосев считал, что история философии знает три обстоятельные концепции мифа. Первая принадлежит Проклу, который пытался раскрыть диалектику греческой мифологии. Вторая концепция принадлежит Ф. В. И. Шеллингу, отвергавшему аллегорическое, космогоническое, философское и филологическое толкование мифа. Он стремился объяснить миф из его собственной необходимости, но, по существу, видел главную задачу мифологии в теогоническом процессе [153. С.327]. Недостатки подхода Шеллинга к мифологии заключаются в чрезмерном сближении ее с поэзией и религией. И то и другое во многом было обусловлено традициями историко-этнографических школ XIX века, влияния которых он не сумел избежать. Такой подход возможен, поскольку мифология проявляется и в поэзии, и в религии, но при этом она приобретает принципиально новые черты, хотя и сохраняет некоторое родство с древней мифологией.

Лосев считал, что концепция Шеллинга очень близка к его собственному символическому истолкованию мифологии, но наиболее привлекателен для первого подход к мифу Э. Кассирера, который характеризуется «принципиальной неразличимостью истинного и кажущегося, представляемого и действительного, образа и вещи и вообще идеального и сигнификативного, в результате чего имя есть не просто «функция представления», имя «не выражает внутреннее существо человека», но есть «непосредственно это внутреннее». «У нас общее с Кассирером учение о символической природе мифа и об его интеллигентной стихии. Отличаемся же мы во многом и прежде всего в том, что вместо функционализма Кассирера выставляем диалектику. Это приводит к тому, что все антитезы мифа (кажущееся и истина, внутреннее и внешнее, образ вещи и сама вещь), сливаемые в нем в одно тождество, имеют одну и ту же диалектическую природу; именно все это есть тождество логического и алогического, лежащее в основе символа» [83. С. 150 - 162].

Ф. X. Кессиди определяет миф как «особый вид мироощущения, специфическое, образное, чувственное, синкретическое представление о явлениях природы и общественной жизни, самая древняя форма общественного сознания» [67. С. 41]. В. М. Пивоев отмечал, что «следует различать мифологическое сознание как специфическое иррациональное отражение мира и миф как объективацию мифологического сознания в вербальных (словесных) или иных знаковых формах (танец, жест, изображение, музыка), в обрядах» [108. С. 11 ].

Специфические черты теургического сознания

Теургическое сознание выступает как особый способ отношения к миру. Отношение к миру носителей теургического сознания выражается в стремлении придать субъективную форму усвоенному общественному опыту, вписать его в свое видение мира. Духовное освоение мира складывается из понимания (осознания) и осмысления (оценки). Понимание нередко определяют как освоение, познание с помощью понятий. Понимание представляет собой результат столкновения двух смыслов «свое-чужое», поэтому оно является разновидностью освоения. Осмысление автор понимает как «включение в определенную нормативно-ценностную систему», как оценку объективно общественной и личной значимости объекта для удовлетворения каких-то человеческих потребностей.

Теургический способ освоения действительности, таким образом, не просто изменяет внутренний мир человека, но и формирует его ценностную ориентацию по отношению к самому себе и к окружающей реальности.

Человеческая жизнь немыслима без целеполагания. Основой формирования, зарождения и полагания целей являются интересы, потребности человека. Эти интересы распространяются на всю его жизнь, на определение ее смысла, отдельных жизненных этапов, средств достижения конкретных целей. Целеполагание - преимущество человека. Таковой нет в неорганической или органической природе. В религиозном мировоззрении можно обнаружить иную, чем в философии, трактовку целеполагания: лишь Бог является единственным полагателем основных целей, а человек -исполнитель воли Божьей, его деятельность подобна деятельности машины -она (эта деятельность) целеисполнительна. Если и есть у него какие-то особые цели, им сформулированные, то они производны от главных, не им определенных, не им предначертанных; он в конечном счете - Божье творение [33. С.43].

О. Г. Дробницкий следующим образом определяет ценность. «Ценность, - пишет он, - это понятие, обозначающее, во-первых, положительную или отрицательную значимость какого-либо объекта в отличие от его экзистенциальных и качественных характеристик (предметные ценности); во-вторых, нормативную, предписательно-оценочную сторону явлений общественного сознания (субъективные ценности, или ценности сознания)» [59. С.34]. К предметным ценностям О. Г. Дробницкий относит естественное благо и зло, заключенные в природных богатствах и стихийных бедствиях, потребительную стоимость продуктов труда (полезность вообще); социальное благо и зло, содержащиеся в общественных явлениях; прогрессивное или реакционное значение исторических событий; культурное наследие прошлого, выступающее в виде предметов богатства современников; полезный эффект или теоретическое значение научной истины; моральное добро и зло, заключенные в действиях людей; эстетические характеристики природных и общественных объектов и произведений искусства; предметы религиозного поклонения. К ценностям сознания он относит общественные установки и оценки, императивы и запреты, цели и проекты, выраженные в форме нормативных представлений (о добре и зле, справедливости, прекрасном и безобразном, о смысле истории и назначении человека, идеалы, нормы и принципы действия) [ 59. С.56].

А. М. Коршунов обратил внимание на то, что не всякая значимость есть ценность. «Ценность, - отмечает он, - есть положительная значимость или функция тех или иных явлений в системе общественно-исторической деятельности человека... Явления, играющие отрицательную роль в общественном развитии, могут интерпретироваться как отрицательные значимости... для индивида ценно то, что служит его интересам, что способствует его физическому и духовному развитию» [68. С. 107- 108].

Личностные ценности отражаются в сознании в форме ценностных ориентации. «Ценностные ориентации - это отношения личности к социальным ценностям, выступающие в качестве регуляторов ее поведения. Совокупность типичных ценностных ориентации, свойственных какой-либо социальной группе, называют социальным характером» [68. С. 108].

У человека, как и у коллектива, общества, имеется много ценностных ориентации, одни из них менее, другие более существенны, среди них есть мелочные и возвышенные и т.п. Большое значение имеют ориентации на высшие ценности - идеалы (идеалы личностные, социально-групповые, идеал лидера, идеал доброты, красоты, справедливости и т.п.). Идеал - это образец, прообраз, понятие совершенства, высшая цель стремлений. «Идеал -идеальный образ, определяющий способ мышления и деятельности человека или общественного класса. Формирование природных предметов сообразно идеалу представляет собой специфически человеческую форму жизнедеятельности, ибо предполагает специальное создание образа цели деятельности до ее фактического осуществления» [68. С.118].

Оценка складывается из акта сравнения, собственной оценки и рекомендаций к отбору того, что признается ценностью. Тот, кто оценивает, формулирует суждение о полезности или вредности, необходимости или ненужности того, что оценивается. Оценка связана с практикой в широком смысле этого слова (как общественно-исторической практикой человека). Оценка означает решение по выбору, а выбор ведет к действию. Оценка, таким образом, организует практическую деятельность.

А. А. Ивин выявляет два основных типа оценок: абсолютные (прекрасное - безобразное) и сравнительные (прекраснее - безобразнее, лучше - хуже, более ценно - менее ценно) [59. С. 21 - 31]. Оценка имеет также основание, угол зрения, под которым объект оценивается, и образец, с которым сравнивается (или шкалу таких образцов). Этот механизм действует независимо от того, осознается он или нет.

Освоение - не столько познание (которое есть предварительная, необходимая, но не главная ступень), сколько осмысление, выявление смысла осваиваемой вещи, ее отношения к потребностям человека. Вопрос о смысле уточняет Н. А. Бердяев: «Смысл связан с концом. И если бы не было конца, т. е. если бы в нашем мире была дурная бесконечность жизни, то смысла в жизни не было бы. Смысл лежит за пределами этого замкнутого мира, и обретение смысла предполагает конец в этом мире» [20. С.45 ].

В основе освоения лежат определенные стимулы, побуждения. К. Маркс искал их в хозяйственной деятельности человека. Автор полагает, соглашаясь с К. Юнгом, что необходимо более широко рассмотреть природу побудительных стимулов освоения как формы познавательной деятельности. Юнг вычленяет их не как внешний, но как внутренний фактор, коренящийся в глубинах человеческого сознания - в так называемом «коллективном бессознательном». Бессознательные процессы постоянно и повсеместно подводят к сознанию такие содержания, которые, будучи познанными, увеличивают объем сознания. Рассматриваемое таким образом, бессознательное выступает в качестве источника опыта, не определенного по объему. Поскольку бессознательное - не просто реактивное отражение, а самостоятельная продуктивная деятельность, то в качестве сферы опыта оно выступает как особый мир, особая реальность, о которой мы можем сказать, что она на нас воздействует, как и мы воздействуем на нее, - то же самое, что мы говорим о внешнем мире как сфере опыта [121. С.136]. И как в этом мире материальные предметы суть конституирующие его элементы, так и психические факторы суть предметы другого мира. Коллективное бессознательное, таким образом, еще один источник опыта, усваиваемого человеком в процессе духовного освоения мира.

Типология теургических сообществ и их эзотерический психологизм

Для объективного анализа особенностей и специфики теургического сознания в современном мире необходимо выполнить ряд условий. Во-первых, необходимо выяснить, какие социальные слои стали в XX столетии базой для теургического сознания, как те или иные объединения носителей теургического сознания интерпретировали его ключевые установки и каким образом это выразилось в их практической деятельности; во-вторых, нужно проанализировать особенности теургического сознания в современном мире; в-третьих, представляется важным описать те способы, при помощи которых происходит освоение действительности носителями теургического сознания в современном мире.

Носителями теургического сознания в XX и нашем веке является определенная часть элиты. Родоначальником классической теории элиты традиционно считается древнегреческий философ афинской школы Платон. Именно Платоном были заложены основы так называемой «философии избранности». Уже у Платона мы видим четкое разделение проблемы «избранности» по социальному и антропологическому принципу. Его доктрины будут позже развиты философами последующих эпох, такими как Аристотель, Плотин, Ямвлих, Н.Макиавелли, Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Ф. Ницше и др. С конца XIX - начала XX столетий наступает новый этап в изучении роли элиты в жизни общества. Он связан с именами классиков науки об элите - В. Парето, Г. Моска, Р. Михельс. В 30-е годы сложилась концепция «массового общества», главная идея которого заключалась в том, что с появлением промышленного высокоурбанизированного общества радикально меняется структура отношений между людьми и обществом. В результате происходит радикальные изменения и в самом общественном сознании. Оно все более поляризируется на «интеллектуальное поведение» элиты и галлюцинаторное (т.е. иллюзорное, неконтролируемое) состояние масс.

В. Парето определял элиту как группу, состоящую из людей, которые являются наиболее способными в различных областях деятельности или как класс людей, имеющих наивысшие показатели в определенной сфере деятельности. П. Л. Карабущенко [ 65. С. 38 - 39] представил типологию элит на материале типологии теорий элит в зависимости от того конститутивного признака, в соответствии с которым они определяются в своей социальной специфичности:

1 .Биологическая теория элит: основание социального превосходства ограниченных групп усматривается в психо-биологической детерминированности способностей к продуктивной деятельности, неравномерным образом распределенных.

2.Техническая теория элит: в качестве элиты рассматриваются люди, владеющие технической стороной поддержания общественной жизни.

3.Организаторская теория элит: «базовой элитой» являются руководящие работники различных сфер («бюрократия»). Организаторская теория элит сходится в этом с бюрократической теорией государства (М. Вебер).

4.Функциональная теория элит: к элите принадлежат те, кто выполняет основные властные и административные функции в социальной группе, прежде всего на определенной территории.

5.Распределительная теория элит: к элите относятся те, кто в конкретном месте и времени социальной жизни получают больше всего жизненных ценностей - как материальных, так и нематериальных (престиж, уважение или безопасность и т.п.).

Носители теургического сознания в современном мире - участники элиты, объединенные внутри мистериальных союзов и тайных орденов. С процессом исторического развития мистических тайных сообществ определилась их типология. Орден является широким объединением мистически ориентированных индивидов с едиными целями на основе полного подчинения уставным обязанностям данного сообщества. Одной из негативных особенностей ордена является факт невозможности свободного выхода из его членов. Орден предусматривает постоянное членство, где имена всех братьев и сестёр содержатся в тайне. Именно в Орденах наиболее отчётливо проявляет себя иерархическая лестница мистических ступеней посвящения.

Мистерии предусматривают посвящения в то или иное мистическое учение при помощи жреца. Поэтапно посвященному передаются знания. На самой высокой ступени передачи этих знаний соблюдаются строгие условия тайны, раскрытие которых преследуется смертью. В мистериях предусматриваются обряды жертвоприношения.

Ф. Бетт-Томпсон, собравший фактический материал по 150 союзам, делит их на три типа, по характеру их деятельности:

1) мистически-религиозные;

2) политические;

3) «извращенно-преступные» [ 128. С. 314 ].

К мистически-религиозным союзам можно отнести организации и ордена, не являющиеся так называемыми «неорелигиозными течениями», а по определению Е. Г. Балагушкина [12. С. 19], попадающие под описание «неомифологических оккультных движений», самыми яркими из которых являются так называемый «эзотерический нацизм» и «Ordo Templi Orientis» («Орден Восточного Храма»), обряд «Мемфис Мицраим», «Древний мистический орден Розы и Креста».

К политическим союзам, играющим ведущую роль в определении основных направлений мировой политики, можно отнести разнообразные масонские и квазимасонские ордена и организации, структура и идеология которых имеет ярко выраженный мистический и инициатический характер. Сюда относятся «Великий Восток», «Великая ложа Англии», шотландский обряд, орден «Череп и кости», ряд политических клубов, таких, как «Ротари», «Лайонз», «Бильдерберг».

Наконец, третья группа включает в себя многочисленные тайные ордена и организации, чей характер деятельности в открытую носит подрывной и антисоциальный характер. Сюда относятся, прежде всего различные организации сатанистов и «черных язычников»: «Зеленый орден», Орден Друидов, Церковь Сатаны.

По своему составу закрытые и тайные ордена и союзы делятся на следующие типы:

1. Маргинальные организации, состав которых формируют маргинальные слои общества, не являющиеся активными участниками социальной и политической жизни.

2. Элитарные организации, объединяющие в своих рядах финансовую, политическую и интеллектуальную верхушку социальной структуры современного общества.

К явно маргинальным можно отнести, например, такие направления в сфере инициатических организаций, как эзотерический нацизм, кроулианский Орден Восточного храма и сатанинские организации. Элитарные ордена представлены, прежде всего, масонством, особенно той его ветвью, которая интерпретирует сферу политики как реализацию воли лидеров мистическими способами («Череп и кости») и разными политическим клубами, а также орденами, объединяющими интеллектуальную элиту современной цивилизации (розенкрейцерство).

Похожие диссертации на Теургическое сознание как способ отношения к миру