Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Изменения в правовом положении мусульман в начале XX вв. 17
1 Вероисповедные реформы: предпосылки, законодательное закрепление, значение 17
2. Сравнительный анализ правового положения мусульман в XIX - начале XX вв 49
Глава II. Формы политико-правовой активности мусульман в период первой буржуазной революции в России 72
1. Возникновение и организационное оформление мусульманского политического движения в России 72
2. II и III Всероссийские мусульманские съезды 86
Глава III. Участие мусульман в выборах и работе Государственной думы 108
1. Законодательные основы формирования и деятельности Государственной Думы 108
2. Мусульманская фракция в Государственной думе первого и второго созывов 113
3. Мусульманская фракция в Государственной думе третьего и четвертого созывов 128
Заключение 149
Список литературы 156
- Вероисповедные реформы: предпосылки, законодательное закрепление, значение
- Возникновение и организационное оформление мусульманского политического движения в России
- II и III Всероссийские мусульманские съезды
- Законодательные основы формирования и деятельности Государственной Думы
Введение к работе
Современная Россия на рубеже ХХ-ХХІ веков столкнулась с проблемой идеологического вакуума, возникшего после «перестройки», после распада коммунистического государства и низвержения его идеологии. Экономические проблемы на время затмили, но не умалили значения одной из важнейших задач государства - задачи поиска духовной основы, которая могла бы послужить консолидирующим фактором и обеспечить прогрессивное развитие общества и государства, сохранить его самобытность и реальный суверенитет. Речь идет о поиске, выявлении и научном формулировании общенациональной идеологии.
Главная сложность здесь, конечно, в том, что, учитывая многонациональность и многоконфессиональность населения России, «общенациональной» идеологией не может стать ни одно из вероучений, а к идеологии светского характера после семидесятилетнего господства коммунизма у общества сформировалось недоверие и отторжение.
Достаточно уместным нам представляется в этой связи обращение к периоду проведения вероисповедных реформ в Российской империи в начале XX в. Не зря этот период так привлекает внимание исследователей, ведь на рубеже ХІХ-ХХ веков решалась судьба народа, судьба России, судьба Православия как господствующей официальной идеологии.
В конце XX в. перед СССР стояли похожие задачи. Требовались всесторонние реформы, в том числе и в сфере идеологии. СССР повторил печальный опыт Российской империи, ломка идеологической системы привела к краху государства. Россия вступила в XXI в. без четкой общенациональной идеологии. Возникший после отказа от коммунизма идеологический вакуум стремительно заполняется западной идеологией общества потребления, и это весьма беспокоит многих глобально мыслящих людей - ученых, философов, религиозных деятелей, писателей и т.д. Сможет ли Российское государство сохранить свою самобытность, свою
4 целостность, свой народ, свое влияние на мировой арене - это во многом зависит от того, как грамотно будет осуществляться его идеологическая функция, как выстроятся межконфессиональные и государственно-конфессиональные отношения, а также от того, сможет ли государство взять на себя тяжкое, но, на наш взгляд, необходимое бремя нравственного воспитания своих граждан.
Однако любые перекосы здесь могут иметь значительные негативные последствия. Исторический опыт показывает, что навязывание поликонфессиональному обществу единых религиозных традиций (через средства массовой информации, через школьное и высшее образование, посредством прямого закрепления в законе и т.д.) не приводит к положительному результату. Нельзя забывать и о том, что Россия на протяжении многих столетий представляла собой образец «исламо-христианского пограничья, в рамках которого с одной стороны происходит социокультурное и этнокультурное взаимопроникновение обеих общин, а с другой — консервация собственных традиций, что в конечном итоге обусловливает их отчужденность друг от друга».1 Современная Россия активно сотрудничает с мусульманскими странами ближнего и дальнего ' зарубежья в рамках международных организаций ШОС, ЕврАзЭС, ОИК2 и других, однако, ислам и исламские институты — это фактор не только внешней, но и внутренней политики, это часть российской истории и культуры, неотъемлемая сторона образа жизни многих российских мусульман. Ни в коей степени не умаляя исторической роли Православия, мы не должны забывать о поликультурности, полиэтничности, поликонфессиональности Российского общества.
Актуальность вопроса о взаимоотношении государственной власти и религиозных конфессий для современной России сложно переоценить. Анализ исторического опыта взаимодействия светской власти с
1 Малашенко А.В. Исламское возрождение в современной России. - М., 1998. - С. 17. - Шанхайская организация сотрудничества, Евроазиатское Экономическое сообщество, Организация Исламская конференция (Россия имеет в ней статус наблюдателя)
5 религиозными объединениями позволит, с одной стороны, определить оптимальную государственную политику ~* в сфере отношений с религиозными объединениями, а с другой - понять культурные особенности религиозной жизни России.
В первые десятилетия XX века в России происходил «довольно редкий в мировой истории системный сдвиг, оказавший значительное влияние не только на Россию, но и на всю мировую цивилизацию».3 Изучение исторических проблем на подобных «стыках истории» представляет особый интерес, поскольку дает ценный опыт для понимания глобальных исторических процессов. В этой связи не теряет своей актуальности изучение проблем национально-конфессиональных аспектов генезиса российской государственности.
Степень научной разработанности проблемы. Государственно-конфессиональные отношения всегда привлекали большое внимание исследователей. В дореволюционной историографии, как отмечают исследователи, по сравнению с мусульманским явное предпочтение отдавалось «польскому» и особенно «еврейскому» вопросам.4 Однако в связи с актуализацией «мусульманского вопроса» в имперской вероисповедной политике (последние десятилетия XIX в. - начало XX в.) началась довольно активная научная разработка исламской тематики в России. В частности, были переведены и изданы отдельные работы западных ученых5 а также появились и собственные исследователи вопроса - А.Е.Крымский, В.В.Бартольд, Н.Н.Остроумов, С.Г.Рыбаков.6
Карпенкова Т. В. Политика самодержавия в отношении мусульманского населения России: Вторая половина XIX- февраль 1917 г.: Дис...д-ра ист. наук. - М., 2005. - С.9. 4 См.: ГішьмутдиновД.Р. Ислам и государство в средневолжском регионе России в 1970-1917 гг. (на материале Казанской губернии): Дис... канд. ист. наук. - Казань, 2005. -С.12.
Мюллер А. История ислама с основания до новейших времен: Тт. 1-4: Пер. с нем. - СПб., 1895-1896; Гольдциор И. Ислам: Пер. И.Крачковского. - СПб., 1911 6 Крымский А.Е. Мусульманство и его будущность: Прошлое ислама, современное состояние мусульманских народов, их умственные способности, их отношение к европейской цивилизации. - М., 1899; Он же. Школа, образованность и литература у
Что касается вероисповедной политики Российского государства в исследуемый период, то широкое движение за вероисповедные реформы в начале XX в. привело к появлению многочисленных работ как светских, так и духовных авторов, где свидетели и участники соответствующих событий анализировали и оценивали их смысл и последствия.
Специальных работ советского времени о вероисповедных реформах в России периода думской монархии, практически нет. Основная масса литературы советского периода, в той или иной мере касавшаяся ислама, имела антимусульманскую направленность и была подчинена задаче антирелигиозной пропаганды и атеистического воспитания. Разоблачалось христианизаторско-русификаторское направление национальной политики самодержавия, акцентировалось внимание на повышении уровня общего развития национальных меньшинств с приходом к власти большевиков.8
С середины 80-х гг. цензурные ограничения постепенно сходят со страниц научных исследований, и начинает проявляться все возрастающий интерес к религиозной тематике среди отечественных ученых. Распад
российских мусульман: (Культурно-этнографический очерк): Пер. с укр. // Этнографическое обозрение. - 1904. - Кн. 63. - № 4. - С. 1-23; Остроумов Н.Н. Современное правовое положение мусульманской женщины. — Казань, 1911; Он же. К истории мусульманского образовательного движения в России в XIX и XX столетиях // Мир ислама. - 1913. - Т. 2. Вып. V. - С. 302-326; Бартолъд В. В. Культура мусульманства.
Пг., 1918; Рыбаков С. Г. Ислам и просвещение инородцев в Уфимской губернии. - СПб., 1900; Он же. Статистика мусульман в России // Мир ислама. - 1913. - Т. 2. Вып. XI. - С. 757-763; Он же. Устройство и нужды управления духовными делами мусульман в России.
Пг., 1917.
7 Арсеньев К.К. Свобода совести и веротерпимость: Сб. ст. - СПб., 1905; Айвазов КГ. Религиозная правда русского самодержавия. - М., 1910; Карташев А.В. Русская церковь в 1905 г. - СПб., 1906; Мельгунов СП. Церковь и государство в России. Т.1. - М., 1907; Позпышев СВ. Религиозные преступления с точки зрения религиозной свободы. - М., 1906; Рейсиер М.А. Государство и верующая личность. - Спб., 1905; О свободе вероисповеданий: Сообщение преосв. Антония, архиепископа Волынского, VI Отделу присутствия // Прибавления к «Церковным ведомостям». - 1906. № 26. и др.
См., напр.: Аршаруни А., Габидуллин X. Очерки панисламизма и пантюркизма в России. - М., 1931; Ибрагимов Г. Татары в революции 1905 года. - Казань, 1926; Климович Л. Ислам в царской России. - М., 1936; Людмітин А.С. Контрреволюция в рясах и чалмах в 1906 году в бывшей Казанской губернии. - Казань, 1932; Нафигов Р.И. Формирование и развитие передовой татарской общественно-политической мысли (Очерк истории 1895 - 1917 гг.). - Казань, 1964; Ишмухаметов 3. А. Социальная роль и эволюция ислама в Татарии (Исторические очерки). - Казань, 1979
7 Советского Союза и ряд межнациональных конфликтов на его бывшей территории поставили перед российской политической элитой и научной общественностью вопрос о необходимости более углубленного и всестороннего изучения истории государственно-исламских отношений и духовной культуры мусульманских народов России и СНГ. С этой целью в последнее десятилетие были проведены научные и научно-практические конференции9, защищены диссертации, опубликованы ряд монографий и множество статей, посвященных указанным вопросам. Особый интерес для исследователей, изучающих историю тюрко-мусульманских народов России начала XX столетия вообще и их правовое положение в частности, представляют работы уфимских историков А.Б.Юнусовой, Фанзова Г.Б., Ногманова А.И., Ямаевой Л.А.11 и казанских исследователей Хабутдинова А.Ю., Мухаметшина P.M., Гильмутдинова Д.Р., Усмановой Д.М. и др. Нельзя не упомянуть и о работах нижегородского историка Сенюткиной
Исламо-христианское пограничье: итоги и перспективы изучения: Материалы междунар. науч. семинара. Казань, 1993. - Казань, 1994; Ислам в татарском мире: история и современность: Материалы междунар. симпозиума. Казань, 29 апреля - 1 мая 1996 г. -Казань, 1997; Ислам в России: традиции и перспективы: Материалы Всеросс. научно-практ. конф. Москва, 4-5 декабря 1997 г. - М., 1998; Шариат: теория и практика: Материалы межрегиональной научно-практ. конф. Уфа, 26-28 сентября 2000 г. - Уфа, 2000 и др.
Ланда Р.Г. Ислам в истории России. - М., 1995; Басилов В. Н. Ислам у казахов. - М., 1996; Малашенко А.В. Мусульманский мир СНГ. - М., 1996; Его же. Исламское возрождение в современной России. - М., 1998; и др. 11 Юнусова А. Б. Ислам в Башкирии: 1917-1994. - Уфа, 1994; ФаизовГ.Б. Государственно-исламские отношения в Поволжье и Приуралье. - Уфа, 1995; Ногманов А.И. Российское законодательство и ислам (вторая половина XVI - начало XX вв.) // Шариат: теория и практика. / Под ред. А. Б. Юнусовой. - Уфа, 2000. - С. 102-115; Ямаева Л.А. Либеральное общественно-политическое движение российских мусульман в начале XX в. Дис....д-ра ист. наук. Уфа, 2003
" Хабутдинов А.Ю. Татарское общественно-политическое движение в первой четверти XX века: Дис. ...канд. ист. наук. - Казань, 1996; Он же. Татарское общественное движение в российском сообществе (конец XVIII - начало XX веков): Дис. ...д-ра ист. наук. -Казань, 2002; Он же. Миллет Оренбургского духовного собрания в конце XVIII-XIX веках. - Казань, 2000; Мухаметишн P.M. Ислам в общественной и политической жизни татар и Татарстана в XX веке. - Казань, 2004; Гшьмутдшов Д.Р. Указ. соч.; Усманова Д.М. Мусульманские депутаты в Государственной думе Российской империи (1906-1917 гг.): Дис... д-ра ист. наук: Тт. 1-2. - Казань, 2004.
8 O.H., которая, в частности, занималась исследованием мусульманских съездов, проводимых в Нижнем Новгороде.13
Однако юридических диссертаций по сходным и близким темам (в заданных хронологических рамках) нам обнаружить не удалось. Таким образом, изучение научной литературы свидетельствует об отсутствии специальных работ, посвященных сравнительному анализу правового положения российских мусульман в контексте проводимых в начале XX в. вероисповедных и иных реформ и форм политико-правовой активности мусульман в период первой буржуазной революции в Российской империи.
Хронологические рамки исследования. Изучение поставленной проблемы ограничивается в основном периодом конца XIX - начала XX века. Особое внимание уделяется первому десятилетию XX в., так как этот период характеризуется серьезной трансформацией общественного и государственного строя в Российской империи. Он был чрезвычайно важным для процесса национального пробуждения российских мусульман и вступления их на российскую политическую арену. Этот период включает основные этапы вероисповедных реформ, намеченных правительством, а также революционные события 1905-1906 гг.
Однако следует отметить, что обозначенные хронологические рамки достаточно условны, так как в целях сохранения логики исследования в некоторых случаях было необходимо обращение к более раннему и более позднему фактическому материалу.
Территориальные рамки исследования ограничиваются в основном центральными регионами Российской империи. Вопрос о национальных окраинах рассматривается лишь фрагментарно в контексте исследования.14
Сенюткжа О.Н. Первый съезд мусульман России - П.Новгород, 2005; Она же. Третий съезд мусульман России (к 100-летию становления парламентаризма в России). -Н.Новгород, 2006.
14 Этой проблеме посвящена докторская диссертация Т.В. Карпенковой «Политика самодержавия в отношении мусульманского населения России: Вторая половина ХГХ-февраль 1917 г.».
9 Выбор территориальных рамок обосновывается тем, что Урало-Поволжье в конце XIX - начале XX в. выделялось среди других регионов Империи с компактным проживанием мусульманского населения (Кавказ, Туркестан, Степные области) как образом жизни и хозяйствования этого населения, так и относительно высоким уровнем «включенности» в общероссийские модернизационные процессы. Кроме того, этот район подпадал под общеимперское законодательство, в то время как для национальных окраин действовали особые правила.
Теоретической основой исследования послужили труды отечественных дореволюционных и современных ученых, в том числе в области истории России, теории и истории государства и права, а также монографические исследования по проблемам вероисповедной политики Российской империи вообще и в отношении мусульман в частности, сборники научных публикаций и журнальные статьи по данным вопросам. В процессе работы над диссертацией автор стремился по возможности полно изучить и проанализировать труды С.Ю.Витте, М.А.Рейснера, С.Г.Рыбакова, С.Котляревского, П.А.Зайончковского, В.О.Ключевского, А.Я.Авреха, В.С.Дякина, Д.Ю.Арапова, Е.А.Вишленковой, Р.М.Мухаметшина, А.И.Ногманова, М.И.Одинцова, В.К.Пинкевича, О.Н.Сенюткиной, Д.М. Усмановой, А.Ю.Хабутдинова, Л.А.Ямаевой и других.
Эмпирическую основу исследования составил обширный блок имперского законодательства (включая подзаконные акты и законопроекты), касающегося вероисповедной политики и правового регулирования жизнедеятельности мусульман, избирательное законодательство, а также статистические и архивные данные - в частности, архивные фонды центрального и местных (губернских) жандармских органов, а также фонд Департамента духовных дел иностранных исповеданий МВД. Использованы так же партийные документы, материалы периодической печати, мемуары государственных и общественных деятелей, стенограммы заседаний Государственной думы первого-четвертого созывов.
10
Методологической основой исследования является диалектический
метод познания, позволяющий изучить предмет в развитии и во взаимосвязи
всех его отдельных проявлений. Кроме того, диссертантом применялись
индукция, дедукция, аналогия, сравнение и другие общенаучные методы.
Среди используемых специальных и частно-научных методов можно
выделить такие методы как формально-логический, социологический,
статистический, формально-юридический, историко-правовой,
сравнительно-правовой и другие. Только комплексное использование разных методов научного познания позволило решить поставленные задачи и достичь цели диссертационного исследования.
Объектом исследования выступает совокупность духовно-
религиозных, социально-экономических, организационно-правовых
отношений в сфере правового регулирования жизнедеятельности мусульман
в Российской Империи.
Предмет исследования составляют конкретно-исторические явления, раскрывающие сущность государственно-исламских отношений и принципы вероисповедной политики правительства в начале XX в.
Цель и задачи исследования Целью диссертационного исследования является создание комплексной картины эволюции правового положения и форм политико-правовой активности мусульман в Российской империи. Поставленная цель определила следующие основные задачи:
исследовать предпосылки, законодательное закрепление вероисповедных реформ, определить их значение и причины незавершенности;
провести сравнительный анализ правового положения мусульман в XIX - начале XX вв.;
показать идейные истоки, этапы формирования и политический спектр мусульманского общественно-политического движения начала XX в;
определить значение Всероссийских мусульманских съездов;
дать авторский анализ положений Программы мусульманской партии «Иттифак»;
провести анализ положений избирательного законодательства с точки зрения возможности участия в выборах иноверческого элемента;
определить цели и итоги работы в Государственной думе мусульманской фракции.
Личный вклад автора и научная новизна исследования заключается в самой постановке проблемы. Впервые на основе широкого круга источников в отечественной историко-правовой науке проведен комплексный сравнительно-правовой анализ эволюции правового положения и форм политико-правовой активности мусульман в Российской империи. В диссертации впервые дан анализ дореволюционных актов, справочной и иной литературы, посвященной вероисповедной политике и регламентации жизнедеятельности мусульманской конфессии. Введены в научный оборот новые архивные материалы.
Основные положения, выносимые на защиту: 1. На рубеже XIX-XX веков в условиях экономической и политической модернизации перед государством встала сложнейшая задача -модернизация идеологическая. Стал очевиден глубокий кризис вероисповедной системы, и назрела необходимость проведения реформ в этой сфере. Серьезными шагами в этом направлении стали указ «О предначертаниях к усовершенствованию государственного порядка» от 12 декабря 1904 г., Указ от 17. апреля 1905 г. «Об укреплении начал веротерпимости», Манифест от 17 октября 1905. Хотя эти акты и устраняли некоторые ограничения, они во многом носили декларативный характер и требовали большой законодательной и административной работы по их проведению в жизнь. Даже в условиях революционного подъема власть не решилась на существенное изменение вероисповедной системы. Кроме того, в правительственных сферах вероисповедные реформы встречали неодобрение и противодействие со стороны консервативно настроенных
12 чиновников и Святейшего Синода. Поэтому, несмотря на усилия, активной работы Государственной Думы, большинство принципиальных вероисповедных законопроектов так и не было рассмотрено, а принятые были блокированы Государственным Советом.
Сравнивая правовое положение мусульман внутренних губерний в XIX и начале XX вв. можно отметить, что, хотя вплоть до 1917 г. все изъятия и ограничения, которые были установлены законодательством, правительственными распоряжениями и административной практикой не были устранены, определенная тенденция к гармонизации отношений между мусульманами и властью и расширению прав мусульман прослеживается. Так, существенными новеллами законодательства начала XX века для мусульман стали отмена уголовной ответственности за отпадение от православия и дарование политических прав, в частности, активного и пассивного избирательного права.
В условиях политико-правовой трансформации российского общества и государства на рубеже XIX-XX вв. начинаются процессы вызревания в недрах абсолютистской системы институтов гражданского общества. Одним из направлений самоорганизации гражданского общества в многонациональном и многоконфессиональном государстве становится формирование этнических и религиозных сообществ, в частности, происходит подъем как религиозного, так и национально-культурного самосознания наций, исповедующих ислам, а также тесное сплочение их между собой на основе конфессионального и языкового (тюрки) единства. В среде мусульман возникает реформаторское модернистское общественное движение (джадидизм), которое под воздействием революционных процессов 1905 г. трансформируется в политическое движение. Возникновение и организационное оформление мусульманского политического движения в России происходит в результате активной деятельности национальных лидеров, в основном либеральной интеллигенции. И хотя политический спектр мусульманского движения был
13 представлен либералами, социалистами и реакционерами, именно либералы получили безусловное доминирование.
В августе 1905 г. в Нижнем Новгороде состоялся (неофициально) первый Всероссийский съезд мусульман, на котором было принято решение об учреждении общественно-политического мусульманского союза «Иттифак аль-муслимин» («Союз мусульман»). Второй съезд, также нелегально прошедший в Петербурге, имел ключевое значение для окончательного формирования политической партии, которая на съезде получила новое название - «Русия мэселманнар иттифакы» («Союз российских мусульман»), и принятия ее устава. Третий съезд стал пиком мусульманского политического движения, он был проведен в рамках работы Нижегородской ярмарки с разрешения властей. На нем происходит завершение структурирования национально-конфессиональной партии с либеральной политической ориентацией, получившей более полное название - «Бэтем Русия мэселманнары иттифакы» («Всероссийский союз мусульман»): избирается ее руководящий орган и принимается Программа партии. Всероссийские мусульманские съезды, прошедшие в 1905-1906 гг., сыграли большую роль в консолидации российской уммы1 , в самоорганизации народов, исповедующих ислам, в формулировании мусульманами в программных документах своих политических и конфессиональных требований, в определении направления развития тюрко-мусульман как мультиэтнической нации в рамках Российского государства. Съезды стали ключевыми -этапами трансформации просветительского реформаторского движения джадидизм в общественно-политический союз «Иттифак аль-муслимин», а затем и в политическую партию.
Анализ положений Программы мусульманской партии позволяет сделать вывод о том, что основным политическим требованием «Иттифака» являлась модернизация всего Российского государства, основанная на принципах конституционализма, парламентаризма, разделения властей,
15 Умма - (араб. - народ, нация) - мусульманская община.
14 демократии, равенства в правах, гуманности, определении пути развития государства через стремление к прогрессу посредством образования и просвещения всех народов, населяющих страну (в этом, конечно, заметно влияние джадидизма). Программа «Иттифака» имела значительное сходство с программой кадетов, но с религиозной доминантой. Реализацию своих специфических конфессиональных целей и задач, заявленных в политической программе, члены «Иттифака» видели возможной в рамках конституционной парламентской монархии с широким самоуправлением на местах, при которой мусульманам была бы предоставлена религиозная автономия.
Хотя избирательное законодательство и строилось на принципе национального неравенства (особенно по закону 3 июня 1907 г.), оно все же давало возможность иноверному населению Российской империи (и в частности, мусульманам) влиять на законодательный процесс, отстаивать свои национальные интересы и права. Представители мусульманского населения различных частей империи прошли во все четыре Думы и образовали собственную парламентскую фракцию, что свидетельствует о политической зрелости лидеров национального движения народов, исповедовавших ислам.
По своей организации мусульманская фракция представляла собой межрегиональное конфессиональное объединение депутатов; численность депутатов-мусульман находилась в прямой зависимости от особенностей избирательного законодательства. Мусульманская фракция ставила главной своей целью защиту национальных и региональных интересов на общеимперском уровне; выступала за последовательную демократизацию вероисповедной политики, требовала отмены ограничений в гражданских правах, обусловленных принадлежностью к той или другой национальности или вероисповеданию. Огромное значение депутаты-мусульмане придавали сохранению религиозно-культурной самобытности своих народов, и в связи с этим большое внимание уделялось образовательному вопросу. Не
15 достигнув существенных результатов по проведению своих программных положений в принимаемые законопроекты, мусульманская фракция, однако, сыграла большую роль в консолидации национального движения мусульманских народов и включения его в общероссийское освободительное демократическое движение, ускорила становление современной политической культуры, политических институтов и общественных структур мусульманских народов Российской империи.
Теоретическая и практическая значимость исследования заключается в том, что его результаты восполняют пробелы в изучении России как многоконфессионального и многонационального государства, особенностей его правовой системы. Материалы и выводы диссертационного исследования могут быть использованы в сфере практической политико-правовой деятельности, в частности, при определении способов урегулирования межнациональных и межконфессиональных конфликтов и при построении наиболее оптимальной модели государственно-конфессиональных отношений, налаживании политического и культурного диалога с мусульманскими странами ближнего и дальнего зарубежья. Положения диссертации могут стать частью спецкурса на тему «Правовое положение иноверцев в Российской империи»; привлечены в качестве сравнительного материала при корректировке конфессиональной политики современного российского государства (особенно в сфере реформ школьного образования по введению дисциплин религиозного характера); в процессе преподавания истории государства и права России, теории государства и права, истории политических и правовых учений.
Апробация результатов исследования. Выводы, содержащиеся в диссертации, были обсуждены и одобрены на заседании кафедры теории и истории государства и права юридического факультета Нижегородского университета им. Н.И. Лобачевского. Основные положения диссертационного исследования нашли выражение в опубликованных
статьях научно-исследовательского характера, в выступлениях на следующих научно-практических конференциях: международная научно-практическая конференция «Проблемы модернизации российского общества: социокультурные, правовые, экономические, экологические аспекты» (Н.Новгород, 24 апреля 2006 г.); международная научно-практическая конференция «Проблемы идентичности современного российского общества: политика, право, экономика, экология, идеология, духовность» (Н.Новгород, 24 мая 2007 г.); международная научно-практическая конференция «Основной закон государства и защита прав и свобод граждан» (Кострома, 14 декабря 2007 г.); научная конференция «Юридическая наука в XXI веке: теоретические разработки и практические воплощения» (Орел, 8 апреля 2008 г.); научно-практическая конференция «Инновации в государстве и праве России». (Н.Новогород, 29-30 апреля 2008 г.).
Результаты исследования использовались при чтении курса лекций и проведении семинарских занятий по дисциплинам: «Теория государства и права», «История отечественного государства и права России».
Структура диссертации определена целями и задачами исследования. Работа состоит из введения, введения, трех глав, включающих в общей сложности семь параграфов, заключения и библиографического списка.
Вероисповедные реформы: предпосылки, законодательное закрепление, значение
На рубеже XIX-XX веков в условиях экономической и политической модернизации перед государством встала сложнейшая задача -модернизация идеологическая. В период абсолютизма Православие становится не просто религией, а приобретает статус государственной идеологии, а Русская Православная Церковь фактически инкорпорируется в государственный аппарат Российской империи, причем в подчиненном положении. Однако усложнение национально-конфессиональной структуры российского общества и появление значительной массы иноверного населения, как внутри России, так и на окраинах империи, приводит к серьезному конфликту между официальной идеологией, которая определяла вероисповедную политику властей, и духовными потребностями и интересами иноверцев. Этот конфликт был вызван спецификой вероисповедной политики, которая, при провозглашении веротерпимости как основы, строилась на таких принципах как непризнание прав личности на религиозное самоопределение; наличие правовой иерархии конфессий и их неравенство в правах, привилегиях и ограничениях; вмешательство во внутрицерковную деятельность существовавших в России конфессий; жесткость национально-конфессиональных рамок и фактический запрет перехода из одного исповедания в другое, за исключением перехода в православие, который приветствовался и поддерживался государством разными способами (гласными и негласными); превращение церковной власти в орудие светской политики; распространение и поддержка только православной веры как духовной основы господствующей народности; ограничение иноверцев в правах в силу их религиозной принадлежности; использование полицейских методов в духовной сфере. Вероисповедная политика была теснейшим образом переплетена с национальной политикой: поскольку -конфессиональные различия практически совпадали с национальными, роль регулятора национального вопроса играло вероисповедное законодательство.16
К концу XIX в. национальный (конфессиональный) вопрос стал одним из важнейших дестабилизирующих факторов в Российской империи. Крупнейший отечественный историк B.C. Дякин в статье, посвященной национальному вопросу во внутренней политике царизма в XIX в., отмечал: «Грубые приемы властей по подавлению национальных движений в России способствовали лишь их радикализации, а также уменьшению влияния умеренных их лидеров. А эта радикализация в свою очередь послужила новым толчком для усиления репрессивных действий властей» . Гонения за веру отталкивали от правительства не только либеральных, но и лояльно относившихся к нему консервативных деятелей, разжигали недовольство в национальных регионах.
Но не только иноверцев не устраивала вероисповедная политика, проводимая в Российской империи. Сама Русская православная церковь задыхалась под жесткой бюрократической опекой государства. С протестами против подчинения Церкви государству выступали представители самой широкой общественности, в том числе и профессора духовных учебных заведений - академий и семинарий. Об этом много писала не только светская, но и церковная печать, говорилось на собраниях религиозных обществ рубежа ХГХ-ХХ вв. Указывалось, что основная причина кризисного положения Церкви коренится в подчинении ее государству. Были поставлены вопросы о проведении реформ, призванных поднять ее авторитет, материальный и моральный уровень духовенства: в сфере центрального и епархиального управления, церковного суда, положения монастырей и приходского духовенства, духовного образования.
При этом в целях оживления деятельности Русской Православной Церкви выдвигалось требование восстановления принципа «соборности» -выборности сверху донизу всех церковных должностей на совместных собраниях (соборах) духовных лиц и мирян и коллективные решения насущных церковных вопросов. Совершенно определенно заявлялось об упразднении синодального управления Церковью и восстановлении патриаршества. В 1891 г. за восстановление патриаршества высказались архимандрит Антоний (Храповицкий) и ректор Московской духовной академии Т.И.Филиппов. Тех же взглядов придерживался и епископ Сергий (Страгородский).19
Таким образом, к началу XX века на фоне активно проникающих в Россию западно-европейских идей, теорий и моделей, в условиях трансформации общественного и государственного строя просчеты в конфессиональной политике и неразрешенные проблемы в этой сфере предопределили кризис вероисповедной системы. Назрела необходимость проведения реформ.
Проблема религиозной свободы оживленно обсуждалась в российском обществе. На страницах печати (светской и религиозной) появлялось множество статей, разворачивались широкие дискуссии, в которые вступали такие известные личности как В.В. Розанов, Л.А. Тихомиров, К.К.Арсеньев, М.А. Рейснер, B.C. Соловьев и другие.
Возникновение и организационное оформление мусульманского политического движения в России
Начальный этап становления гражданского общества связан с тем, что в обществе появляется интерес к созданию свободных ассоциаций, организовывается коллективная деятельность по реализации этого интереса, формируются коллективные субъекты, которые борются за право существовать и развиваться вне контроля государства.
Одним из направлений самоорганизации гражданского общества в многонациональном и многоконфессиональном государстве становится формирование этнических и религиозных сообществ, предъявляющих властям требования по поводу свободной реализации своих интересов и потребностей.
Этноконфессиональная самоидентификация выходит на первый план у так называемых «нетитульных» наций, т.к. политика государства имперского типа всегда стремится к погашению активности национальных меньшинств, к скорейшей ассимиляции иных народностей, к обеспечению тем самым единства и территориальной целостности империи. Так, Российская империя пыталась балансировать между принципом веротерпимости и русификаторской политикой. «Советская империя», провозглашая интернационализм, создала наднациональную общность -советский народ, что практически исключало какую-либо этническую и, тем более, конфессиональную идентичность. А «в тех случаях, когда наблюдались проявления этнического интереса, любые организованные его формы жестко контролировались государством» .
По мере реформирования общества и ослабления репрессий фактически начинается формирование гражданского общества. XX век дает богатый материал для исследования этого явления в России, т.к. похожие ситуации вызревания в недрах тоталитарных систем институтов гражданского общества в условиях политико-правовой трансформации общества и государства возникала дважды - в самом начале века (1900 — 1917 г.) и самом конце (80-90-е годы), подтверждая тезис о цикличности исторического процесса.
В данном параграфе мы обратим свое внимание на возникновение и организационное оформление мусульманского политического движения в России. По мнению многих исследователей , это было связано с проведением в Нижнем Новгороде 15 августа 1905 г. I Всероссийского мусульманского съезда.
С началом глубоких и всесторонних социально-экономических и общественно-политических преобразований в Российской империи в конце XIX - начале XX вв. стала повышаться активность иноверного населения в борьбе за свои права. Политическая активность мусульманского населения особенно заметно проявлялась в Казанской губернии (в деятельности представителей татарских либералов), а также внутри Урало-Поволжского региона, где высоким удельным весом мусульман в составе местного населения выделялись Уфимская (около 50%) и Оренбургская (около 25%) губернии. Политическое реформаторство в среде российских мусульман было вызвано недовольством (особенно в среде европейски образованной интеллигенции) религиозной и национальной политикой имперских властей. Общее угнетенное положение мусульманских народов Российской империи, их этнокультурное родство, исламская традиция равенства всех мусульман без социальных и национальных различий стали основными факторами развития единого общемусульманского общественно-политического движения.154
Необходимо отметить, что первоначально в среде мусульман возникают просветительские и общественные движения, и лишь под воздействием революционных процессов 1905 года они трансформируются в политические. На рубеже XIX-XX веков элита российских мусульман создает общественное движение, которое получило название джадидизм (от арабск. «джадид» - новый). По словам авторов монографии «Общественное движение мусульман-татар: итоги и перспективы», джадидизм «представлял собой реакцию мусульман России на развитие индустриального общества, буржуазные реформы, попытки введения представительного правления и всеобщего образования». Одним из лидеров и идейных вдохновителей джадидизма стал Исмаил Гаспринский.15 Джадиды ставили своей целью реформу образования, заключавшуюся в изучении светских наук в национальной мусульманской школе на родном языке при параллельной подготовке учителей при использовании новых методик («усул джадида»).
В исламоведении реформаторские течения подразделяются на два вида: выступающие под лозунгом «возрождения фундаментальных принципов ислама» - «возрожденческие»; и течения «модернистские», стремящиеся синтезировать традиционные религиозные ценности и установки с западнобуржуазными.157 Джадидизм, несомненно, представлял собой реформаторское модернистское движение и был направлен на создание тюрко-татарской нации по европейскому типу. Причем, джадидизм был преимущественно светским движением и не предусматривал изменения богослужебной мусульманской практики и догматики. Идеей джадидов было формирование новой духовной культуры, способной принять модернизацию общества, прежде всего посредством новой системы образования. С этой целью открывались новометодные мектебы и медресе - «Галия» и «Усмания» (Уфа), «Мухаммадия» и «Апанаевское» (Казань), «Хусаиния» (Оренбург), «Буби» (Прикамье) и др. Они становятся центрами подготовки новой национальной элиты. Проникновение основ «западного» миропонимания в исламоориентированное общество положило начало секуляризации его культуры. Начав со школьного дела (введения в конфессиональных учебных заведениях нового фонетического метода преподавания), модернизация стала проникать во все сферы культуры: книгоиздательство и периодику, литературу и искусство, семейные отношения и др.
II и III Всероссийские мусульманские съезды
Революция 1905-1907 гг. дала импульс к политическому движению мусульман в самых различных формах, основными из которых стали партийная и фракционная деятельность, а также Всероссийские мусульманские съезды. Первый из них прошел в Нижнем Новгороде 15 августа 1905 г., второй - с 13 по 23 января 1906 г. в Петербурге, третий - с 16 по 21 августа 1906 г. снова в Нижнем Новгороде. Всероссийские съезды явились символом единства российской уммы , поэтому в рамках настоящего исследования мы уделяем им особое внимание, тем более что два из них проходили в нашем родном городе.
До издания Манифеста «Об усовершенствовании государственного порядка» от 17 октября 1905 в Российской империи не могли легально существовать партии. Манифест стал правовой базой для формирования легальных политических (партийных) структур в рамках гражданского общества, провозгласив свободу «совести, слова, собраний и союзов». Условия, создавшиеся после провозглашения Манифеста 17 октября, побуждали лидеров мусульманского политического движения к проведению нового съезда и принятию программы политической партии. Объявленные выборы в I Государственную Думу также требовали создания единого списка кандидатов и определения предвыборной тактики. Г. Ибрагимов, А.-М. Топчибашев и А. Агаев проводят в Петербурге совещание, на котором поднимаются эти вопросы.
3 декабря 1905 г. на совещании Казанских лидеров «Иттифака» было принято решение о совете по вопросу создания единой партии с другими регионами: с А.-М. Топчибашевым (Баку), И. Гаспринским (Крым), Г.Ибрагимовым (Санкт-Петербург), Ф.Карими (Оренбург), Г. Ахмаровым (Троицк) и другими. Таким образом, казанские татары стремились к политическому союзу с крымскими татарами, азербайджанцами и башкирами и созданию на основе «Иттифака аль-муслимин» единой общероссийской мусульманской партии.
В этот период происходит заметное сближение «Иттифака» с русским либеральным движением: лидеры кадетов П.Н. Милюков, Ф.И. Родичев, П.Б. Струве в декабре 1905 г. участвовали в собрании руководителей «Союза мусульман», где обсуждались организационно-тактические вопросы и подготовка ко второму съезду «Иттифака». В январе 1906 г. делегация «Иттифака» под руководством Ю.Х. Акчурина приняла участие во втором съезде конституционно-демократической партии в Петербурге.
В столице же с 13 по 23 января 1906 г. прошел II Всероссийский мусульманский съезд. Анализ архивных документов, опубликованных в сборнике «Национальные движения в период первой революции в России»184 позволяет сделать вывод о том, что данный съезд проводился, как и Первый, нелегально. В телеграмме директора департамента полиции от 12 января 1906 г. уфимскому губернатору (в ответ на его запрос) сообщается, что «никакого съезда мусульман не разрешалось ни в Петербурге, ни в Москве». Министр внутренних дел 16 января 1906 г. дает указание департаменту полиции, «чтобы разгоняемый отсюда съезд мусульман не мог собраться и в Москве или Казани». Из доклада С.-Петербургского градоначальника в департамент полиции следует, что «домовладелец Махмет Максутов и дворяне - Сыртланов и Алкин» обращались к министру внутренних дел с прошением о разрешении проведения 17 января собрания представителей мусульман, съехавшихся в столицу. Однако согласно резолюции, положенной на этом прошении, переданном градоначальнику для исполнения, было сделано распоряжение «по полиции о недопущении таковых собраний», а Максутову было объявлено, чтобы приехавшие для участия в этом съезде мусульмане выехали обратно под угрозой высылки по месту жительства «этапным порядком». Официальный запрет проведения съезда был вызван как общим ограничением на проведение любых собраний и митингов в столице «в виду весьма тревожного времени», так и подозрением властей, основанных на «имеющихся в министерстве внутренних дел сведений», о «вредных целях съезда». Со стороны духовных властей съезд также не был одобрен. Более того - Муфтий М.Султанов оказал противодействие созыву II мусульманского съезда, грозя отстранить от должности мулл, поехавших на съезд. По мнению петербургской газеты «Ульфат» («Союз»), именно негативное отношение муфтия к съезду сыграло решающую роль в том, что его проведение официально не было разрешено.
И все же съезд состоялся и имел ключевое значение для окончательного формирования партии «Иттифак», принятия ее устава и предварительного варианта предвыборной программы. Здесь мы наблюдаем ту же ситуацию, что и с первым съездом - организаторы съезда демонстрируют властям политическую лояльность, обращаясь с прошением за официальным разрешением на проведения съезда, но, получив решительный отказ, не разъезжаются, как было предписано, а проводят запланированное мероприятие, т.к. считают отказ несправедливым. В таком поведении прослеживается общая тенденция в правосознании российского общества - различать «право» (в смысле закона) и правду (в смысле справедливости), и действовать в соответствии с последней.
Законодательные основы формирования и деятельности Государственной Думы
Государственная дума как представительное законосовещательное учреждение Российской империи была введена согласно Манифесту Императора Николая II «Об учреждении Государственной думы» и «Положению о выборах в Государственную Думу» от 6 августа 1905 и Манифесту «Об усовершенствовании государственного порядка» от 17 октября 1905 . В условиях революционного подъема под давлением либерального крыла правительства (преимущественно в лице премьер-министра С.Ю.Витте) император провозглашает: «Ныне настало время ... призвать выборных людей от всей земли русской к постоянному и деятельному участию в составлении законов, включив для сего в состав высших государственных учреждений особое законосовещательное установление, коему предоставляется предварительная разработка и обсуждение законодательных предположений и рассмотрение росписи государственных доходов и расходов». Созвать данное «установление» предполагалось не позднее «половины января» 1906 г. Актами 6 августа было провозглашено создание двухпалатной системы законосовещательных органов с выборной Государственно думой в качестве нижней палаты и назначаемым Государственным советом в качестве верхней. Положение о выборах в Думу содержало массу ограничений избирательных прав: так вовсе не могли принимать участие в выборах женщины; лица моложе 25 лет; военнослужащие; обучающиеся в учебных заведениях; бродячие инородцы. Высокий имущественный ценз не позволял участвовать в выборах деревенской бедноте и рабочим. Кроме того, рабочий класс был лишен собственного представительства в Думе. Т.о. основные движущие силы революции - студенты и рабочие отстранялись от выборов в орган народного представительства! В октябре страну охватила всеобщая политическая стачка. В сложившихся условиях у царизма было два пути: или устанавливать военную диктатуру, или обещать народу конституцию. На силовое решение проблемы у государства не хватило ресурсов, и пришлось идти на новые и более существенные уступки народному движению, главной из которых стало обещание законодательной Думы.
Манифестом «Об усовершенствовании государственного порядка» от 17 октября 1905 император даровал населению «незыблемые основы гражданской свободы не началах действительной неприкосновенности личности, свободы совести, слова, собраний и союзов»; обещал привлечь к выборам «те классы населения, которые ныне совсем лишены избирательных прав»; установил, как незыблемое правило, «чтобы никакой закон не мог восприять силу без одобрения Государственной думы»226. Т.о. признание Думы законодательной было все же косвенным, а не прямым. Кроме того, Манифест определял полномочия Думы по контролю за исполнительной властью: «чтобы выборным от народа обеспечена была возможность действительного участия в надзоре за закономерностью действий поставленных от Нас властей».
Совет министров организовал работу по изменению законодательства о Думе и 11 декабря 1905 г. был опубликован царский указ об изменении положения о выборах в Государственную думу, который прибавил к ранее установленным землевладельческой, городской и крестьянской куриям рабочую курию. В числе прочего п. IV Указа было предоставлено право участия в предварительных съездах (Положение о выборах, ст. 14) настоятелям церквей и молитвенных домов всех вероисповеданий, если церковь либо ее причт или молитвенный дом владеют в уезде землею.227
Порядок организации и деятельности Государственной Думы и определяли следующие законы: «Манифест об изменении учреждения Государственного совета и о переустройстве учреждения Государственной
Думы» от 20 февраля 1906 года ; Указ «Учреждение Государственной Думы» 20 февраля 1906 года ; «Свод основных государственных законов» от 23 апреля 1906 года. Заметим, что принятие новой редакции Основных государственных законов Российской империи произошло всего за 4 дня до начала работы Думы, что свидетельствовало о намерении властей опередить законотворческие инициативы народных представителей, ведь согласно Указу от 20 февраля 1906 года Дума не имела права возбуждать предложения об отмене или изменении основных государственных законов.
