Содержание к диссертации
Введение
Раздел 1. Социально-исторические предпосылки и теоретические источники процесса становления и развития философии сердца в России 20
Раздел 2. Содержание и смысл основных идей философии сердца в русской религиозно-философской мысли 84
Раздел 3. Исторические судьбы идей философии сердца в отечественной религиозно-философской мысли XX века 134
Заключение 172
Список источников и литературы 181
- Социально-исторические предпосылки и теоретические источники процесса становления и развития философии сердца в России
- Содержание и смысл основных идей философии сердца в русской религиозно-философской мысли
- Исторические судьбы идей философии сердца в отечественной религиозно-философской мысли XX века
Введение к работе
Актуальность темы исследования. Тема сердца всегда занимала особое место, как в отечественной духовной культуре, так и в русской философской традиции. Сегодня, в переломный период развития цивилизации она обретает еще большую актуальность, ибо человек нуждается в нравственно обоснованном, цельном мировоззрении, в формировании которого может сыграть одну из главных ролей философия сердца - религиозно-философское течение, направленное на познание человеческого сердца как центра духовной жизни человека. Это направление философской мысли способствует преодолению «раздробленности» в понимании человека, гармонизации духовной и телесной сторон его жизни.
Философия сердца является основой исследования многомерной природы человека. Сердце его - это не просто лишь физиологический орган, это обитель Духа, как тысячелетиями учила мудрость Востока, т. е. пространство сверхсознания, которое невозможно описать чисто лишь рациональными категориями. Стремление исследовать и описать сердце, с одной стороны, как духовный центр, «ядровую точку» личности и, с другой стороны, как «корень единства тела» с глубокой древности побуждало мыслителей размышлять на эту тему с метафизической точки зрения1. В этом трудность и одновременно интерес разработай темы сердца в русской философской традиции.
Метафизическое познание сердца как средоточия духовной сущности человека, начатое Платоном, было активно продолжено и обогащено восточно-христианской традицией, оплодотворившей духовную жизнь Древней Руси. Неслучайно, что философия сердца зародилась в России, где духовный уклад и особая ментальность ее народа способствовали становлению и развитию этой философии в традициях ее лучших представителей периода XI - XX вв. С XVIII века метафизика сердца весьма плодотворно разрабатывалась русской религиозно-философской мыслью в течение трех веков. Это богатое наследие - вклад русской философии в духовную сокровищницу мировой культуры, что также заслуживает внимания исследователей, тем более, что в настоящее время отечественная философия сердца развивается как особое направление гуманитарного знания.
Таким образом, актуальность данного диссертационного исследования обусловлена:
Во-первых, на рубеже XX - XXI вв. созрели предпосылки для формирования философии сердца на новом витке исторического развития. Изменившиеся реалии философской жизни требуют объединения всех наработанных концепций и учений сердца отечественных философов в целях создания принципиально новой мировоззренческой парадигмы. Тема сердца, сердечных отношений, «жизни по сердцу» исконно близка России, русскому человеку и русской культуре. Наша страна была и остается «сердечно ориентированной», как отмечали русские святые, славянофилы, Ф.М. Достоевский, Вл. Соловьев и другие мыслители. В современной исторической ситуации, когда западная цивилизация с ее приматом потребительских ценностей переживает системный кризис, духовный потенциал
1 См. например: Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. В 2-х томах. -М., Т. 1.4. 1. 1990.
России, проявленный, в частности, через философию сердца, способен сыграть жизнеутверждающую роль в построении новой одухотворенной цивилизации. Доказательством этому могут служить примеры нашей великой, и порой трагической, тысячелетней истории, когда Россия, как легендарный феникс, возрождалась из небытия.
Достаточно вспомнить Смутное время (1598-1613). Враг восседал в Кремле и глумился над русскими святынями, но героический дух России, воспламенивший сердце народного ополчения, смел врагов с родной земли. И это повторялось много раз, когда внешние враги нападали на Россию.
Новым испытанием для нее стал «троянский конь», подаренный России рыночной цивилизацией. Испытание на прочность врагом внутренним, допущенным в сознание и сердце русского народа, требует особых духовных сил на его преодоление.
Поэтому крайне важно в настоящее время исследовать тему сердца, ее проблематику в сфере историко-философского анализа, а затем, в перспективе - и в сфере междисциплинарного синтеза.
Во-вторых, особенности русской религиозной философии вообще и философии сердца, в частности, определяются тем, что отечественная культура оплодотворена восточным (православным) христианством, которое отводит сердцу центральную роль в духовном становлении и преображении человека. Христианские идеалы и ценности повлияли на развитие общественного сознания русского этноса и стали реальной почвой для актуализации в его ментальном поле особого направления знаний - философии сердца. Помимо своего научного, собственно теоретического содержания, философия сердца включает в себя мощный нравственный и религиозный компоненты, которые могут способствовать духовному развитию человека и гуманизации социальных отношений.
В-третьих, философия сердца - одно из важнейших учений о главном, духовном органе познания Истины. Однако обоснование, генезис и значение философии сердца в целях дальнейшей эволюции человека до сих пор не было исследовано в отечественной религиозно-философской мысли. Социально-исторические предпосылки и теоретические источники формирования и становления философии сердца в России не разрабатывались достаточно глубоко и разносторонне. Также не определено реальное место философии сердца в духовном наследии русской культуры и не дана ее объективная оценка с аксиологической и мировоззренческой позиций.
В-четвертых, повышенный интерес к проблематике сердца в настоящее время закономерен. Он находится в русле общего интереса к русской религиозной философии, исследуя которую мы переосмысливаем свою историю, восстанавливаем культурно-историческую память. Поэтому идеи философии сердца созвучны сегодняшним мировоззренческим исканиям нашего общества. Словом, актуальность исследования философии сердца в истории русской религиозной мысли обусловлена объективной потребностью проследить процесс становления и развития философии сердца в отечественной мысли, ее духовно-нравственную роль в возрождении российского общества и духовном развитии человека.
Степень научной разработанности темы диссертации в литературе. В XX столетии тему сердца затрагивали многие русские философы и мыслители:
В.В. Зеньковский, А.Ф. Лосев, П.А. Сорокин, М.М. Тареев, С.Л. Франк. Среди зарубежных авторов научный интерес представляет творчество Д. Биллингтона, о. И. Кологривова, И.Ф. Мейендорфа, М. Шелера и Т. Шпидлика, которые с разных позиций рассматривают проблематику философии сердца в русской мысли1.
Анализ современной философской литературы показывает востребованость темы философии сердца в контексте поиска путей совершенствования человека и общества. Наиболее активно в сегодняшней России проблематику сердца разрабатывает группа алтайских ученых - Л.Г. Апёнышева, А.В. Иванов, И.В. Фотиева, Ю.В. Хвастунова и М.Ю. Шишин. Так, Л.Г. Апёнышева в своем исследовании убедительно доказывает, что сердце является не только органом тела человека, но, прежде всего, энергоинформационным центром - главным координатором всей нашей жизнедеятельности, задающим духовный вектор развития человека2. Она представила сердце как категорию, которая имеет различные смысловые значения: в биологическом аспекте - это орган тела; в религиозном понимании сердце является средоточием души, органом Богопознания. Философский аспект -раскрывает сердце как центр духовности и нравственной жизни человека.
В работе Ю.В. Хвастуновой3 предпринята попытка фундаментального изучения познавательных способностей сердца в религиозно-философской традиции и современных научных концепциях. Главное внимание ею уделяется трактовке сердца в восточной и западной религиозной мысли, а затем - в русской религиозной философии. Автор отмечает, что особое понимание сердца и сердечного познания с опорой на восточно-философскую традицию было дано в трудах наших соотечественников Е.П. Блаватской, Н.К. и Е.И. Рерихов и в учении Живой Этики. Выводы о том, что сердце является своеобразным органом созерцания и имеет в себе код ко всему разнообразию эмоционально-ценностной жизни, крайне важны для целостного философского понимания проблемы сердца. Оно является не только «нравственным индикатором» внутреннего мира человека, но и находится в созвучии с пульсом Вселенной, так как сущностно встроено в ткань мироздания.
В советский период развития отечественной философии глубокое понимание сердца проявил в своих работах хирург, священник и мыслитель В.Ф. Войно-Ясенецкий. Особенно это касается его научно-богословской работы «Дух, душа и тело» (1945-47 г.г.), в которой автор рассматривает феномен сердца и, опираясь на библейские постулаты, аргументировано показывает, что сердце является, не только центром психической жизни человека, но и органом высшего познания . Развивая идеи православия, Войно-Ясенецкий делает акцент на эмоциональной стороне жизни, сосредоточенной в сердце: оно может «веселиться» и «скорбить», «радоваться» и «терзаться», «рваться от злобы» и «гореть трепетным предчувст-
1 См.: Бшлингтон Д. Икона и топор. -М, 2001; Кологривов И. Очерки по истории русской
святости. - Брюссель: Жизнь с Богом, 1961; Мейендорф И. Введение в святоотеческое богосло
вие. - Нью-Йорк, 1982; Шепер М. Избранные произведения. - М, 1994; Шпидлик Т. Русская
идея: иное видение человека. - СПб., 2006.
2 Апёнышева Л. Г, Концепция сердца в системной философии: Автореф. дне. ... канд. филос.
наук. - Барнаул, 2004.
3 Хвастунова Ю.В. Познавательные способности сердца: религиозно-философская тради
ция и современные интерпретации: Автореф. дне.... канд. филос. наук. - Барнаул, 2005.
* Войно-Ясенецкий В.Ф. Дух, душа, тело. - Волгоград, 1990.
виєм» и т. д. В то же время оно способно к великому чувству упования на Бога и «сокрушению о грехах своих», может быть вместилищем «кротости и смирения».
В конце XX и начале наступившего века проблематику философии сердца развивали такие отечественные ученые, как Н.К. Гаврюшин, Л.О. Кострюкова, ГЛ. Стрельцова, И.Ш. Шенгелая'. Следует отметить, прежде всего, работы С.С. Хоружего, в которых, однако, тема сердца освещена в контексте учения о синергии - теории о качественном усилении энергий, объединенных под началом духа. Несмотря на интересную трактовку, на наш взгляд, это является определенным сужением многомерной реальности сердца, так как сущностные, «усийные» (по выражению П.А. Флоренского) характеристики сердца Хоружим не рассматриваются.
Историко-философский анализ учения о сердце, по мнению диссертанта, необходимо сочетать с исследованиями сердца в социально-историческом и духовном контекстах. Это положение аргументируют ученые В.П. и Е.И. Ануфриевы, М.Г. Старченко, доказывающих в своих исследованиях влияние мысли как «лучистой энергии» на работу сердца2, и А.И. Гончаренко, который обосновывает интегрирующую роль сердца, его нравственное значение, организующее нашу жизнедеятельность3.
Новый подход к философской разработке проблематики сердца в отечественной мысли представлен работами - В.Н. Бабиной, Н.Л. Бильчук, Р. Голович, А.Б. Мусакуловой, Ф.Н. Юсуповой, предпринявших попытку интегративного подхода к сердцу на базе как рациональных (научных, философских), так и внера-циональных форм его познания (религиозных, мистических, художественных)4. Их работы реально отражают все те противоречия, которые имеют место в философии сердца, развиваемой в рамках рационального дискурса. Авторы раскрывают общие характеристики философии сердца, ее генезис и противоречия развития. Ими представлен исторический и философский анализ философии сердца в разные исторические эпохи.
Следует отметить, что литературные и философские произведения отечественной мысли XX века по большей части раскрывают феномен сердца на уровне
1 См.: Гаврюшин Н.К, Б.П, Вышеславцев и его философия «сердца» // Вопросы философии.
- 1990. - № 4; Кострюкова Л.О. П.Д. Юркевич и его философия «сердца». - Днепропетровск,
2001; Шенгелая И.Ш. Философия сердца Г.С. Сковороды и П.Д. Юркевича // Международный
сборник исследовательских работ. СевГТУ - Севастополь, 1995. Вып. I.
2 АнуфриеваЕ.И., Ануфриев В.П., Старченко М.Г. Сердце мыслит! //Новая Эпоха. 1999.
См.: Гончаренко A.M. Пространство сердца как основа сверхсознания // Сознание и физи
ческая реальность. 1997. - Т.2. - №3; Непознанное сердце // Дельфис. 2003. -№3 (35).
4 См.: Бабина В.Н. Метафизика сердца в русской философии второй половины XIX века: П.Д. Юркевич: Автореф. дис. ... канд. филос. наук. - М., 2005; Бильчук Н.Л. Кордиоцентризм как методологический принцип целостного понимания человека и его места в обществе. Автореф. дис. ... канд. филос. наук. - Харьков. 2001; Голович Р. Философия преображенного Эроса и метафизика сердца Б.П. Вышеславцева: Автореф. дис. ... канд. филос. наук. - М, 2003; Мусаку-лова А.Б. Кордиоцентризм отечественной философии // Актуальные проблемы философии: Общество, политика, культура: Мат. XXXV науч. конф. профессорско-преподавательского состава, аспирантов и студентов Таврического национального университета им. В.И. Вернадского. -Симферополь, 2006; Юсупова Ф.Н. Метафизика сердца в европейской и русской философии и культуре XX века: сравнительный анализ. Автореф. дис. ... канд. филос. наук. - Нижневартовск, 2009.
его внешних проявлений. При этом глубинные, внутренние связи этого духовного центра человека остаются недостаточно раскрытыми, и концепция сердца, таким образом, не получает целостного философского осмысления.
В последние годы ряд российских ученых В.И. Гидиринский, М.Н. Громов, А.В. Иванов, В.В. Мильков, В.В. Миронов, Г.Я. Стрельцова, В.В. Фролов, Ю.В. Шаповал и Л.В. Шапошникова развивают философию сердца, пытаясь найти точки соприкосновения европейской и восточной философских традиций1. В их работах феномену сердца уделяется значительное место, так как «сердце есть и главный орган познания, и носитель высшего Я личности»2.
В отличие от западной философской традиции, которая более склонна к рационально-логическому осмыслению проблемы сердца, русская мысль больше ориентирована на выявление чувственно-душевного и духовного статуса человеческого сердца. Отметим также, что для отечественной философской традиции, имеющей истоком платонизм, а затем идущей от раннехристианской святоотеческой мысли к русскому исихазму, через протофилософию Г.С. Сковороды к славянофильству и религиозной идеалистической философии «русского Ренессанса», ближе учение сердца, выражающее идею божественного Логоса. Согласно такому подходу, именно зерно Логоса, хранящееся в глубине сердца, должно быть развернуто, прочувствовано и познано для оббжения человеческого существа.
В классической западной философии рассмотрение проблемы сердца носит явно ограниченный характер, а такие направления философии как позитивизм и марксизм обнаружили определенную тенденциозность по отношению к этой проблеме. Исключением, в этой связи, являются идеи «логики сердца» Б. Паскаля, «порядка любви» у М. Шелера, своеобразие «ирреальности сердца» в «Философии религии» Г. Гегеля. Кроме того, представляют определенный интерес идеи «персонализации» или «внутреннего самоуглубления сознания» Тейяр де Шарде-на, которое происходит через призму сердца и таким образом превращает человека в подлинного субъекта эволюции и творца культурно-исторического процесса. Именно эти мыслители являются первооткрывателями философской проблематики сердца на Западе, которая в той или иной мере оказалась созвучной отечественным философским изысканиям.
Анализ литературы по теме истории философии сердца, проведенный автором, выявил: во-первых, нехватку обобщающих, фундаментальных работ, в которых философское знание о сердце было бы представлено более системно, в виде целостного учения. Во-вторых, позволил осмыслить философию сердца как особое направление русской религиозно-философской мысли. В-третьих, исследо-
1 См.: Гидиринский В.И. Идея любящего сердца // Национальные интересы. 2003. - №2 (25);
Громов М.Н., Мильков В.В. Идейные течения древнерусской мысли. - СПб., 2001; Иванов А.В.,
Миронов В.В. Университетские лекции по метафизике. - М., 2004; Стрельцова Г.Я. Культура
сердца в этике будущего // Дельфис. - 2001; Фролов В.В. Воспитание сердца как путь развития
человека новой эпохи / Новая эпоха - новый человек. Материалы международной паучио-
практической конференции. - М, 2000; Шаповал Ю.В. Философия сердца в творчестве
Н.К.Рериха / Творческое наследие семьи Рерих в диалоге культур: философские аспекты ос
мысления: сб. науч. трудов. - Мн., 2005; Шапошникова Л.В. Без сердца нет сознания // Содру
жество. - 2005. - №17.
2 Иванов А.В. Феномен сознания и перспективы его изучения с позиций Живой Этики //
Культура и время. 2005. - №2.
вание источников дало возможность увидеть культурно-исторические корни философии сердца в отечественной мысли. И, в-четвертых, позволил интегрировать различные подходы исследования темы сердца в русской религиозно-философской мысли XI - XX веков - ее зарождения, становления и развития.
В данном диссертационном исследовании предпринята попытка историко-философского анализа, систематизации и обобщения теоретического материала русской религиозно-философской мысли по проблеме сердца.
Объект исследования: русская религиозно-философская мысль XI - XX веков о проблемах сердца человека.
Предмет исследования: предпосылки и основные идеи русской философии сердца.
Цель и задачи исследования. Цель работы состоит в историко-философском анализе и обобщении знаний о сердце как органе духовной жизни человека в русской религиозно-философской мысли XI-XX вв. Достижение поставленной цели исследования определило решение следующих задач:
Обобщить теоретические источники и социально-исторические предпосылки формирования философии сердца в России.
Выявить содержание основных идей философии сердца в русской религиозно-философской мысли XI - XX вв.
Раскрыть смысл и обосновать роль философии сердца в истории отечественной философской мысли и - шире - в духовно-идейном наследии России.
Обосновать роль философии сердца в истории отечественной философской мысли и показать ее значение для духовного возрождения России.
Источники и методологическая основа исследования. В исследовании заданы рамки историко-философского анализа темы философии сердца в отечественной мысли - это период с XI по XX вв., что определило широкий и многоплановый круг источников.
Первая группа - книги и трактаты, относящиеся к религиозно-мистической традиции восточно-христианских исихастов: Исаака Сирина, Макария Египетского, Иоанна Дамаскина, Максима Исповедника, схимонаха Иллариона, Григория Паламы, Симеона Нового Богослова и др.
Вторая группа работ связана с религиозно-философскими источниками русской православной традиции христианства: Феодосия Печерского, Сергия Радонежского, Нила Сорского, Максима Грека, Серафима Саровского, Игнатия Брянчининова, Валентина Войно-Ясенецкого. Кроме того, проблемы сердца рассмотрены в творчестве монахов-исихастов, представленных в «Добротолюбии» и «Откровенных рассказах странника своему духовному отцу», трудах Паисия Свя-тогорца, Феофана Затворника и др.
Третью группу источников отечественной философии сердца составляют
более поздние идеи и концепции русских философов XVIII - XX вв., в которых
более полно, предметно и целостно раскрывается тема сердца. Это труды
Г.С. Сковороды и П.Д. Юркевича; славянофилов И.В. Киреевского и
А.С. Хомякова; B.C. Соловьева, Н.А. Бердяева, П.А. Флоренского,
Б.П. Вышеславцева, И.А. Ильина, а также их исследователей и оппонентов.
Непосредственной методологической основой исследования явились принципы историко-философского анализа проблемы сердца, среди которых вы-
деляются: исторический и комплексный подходы, методы сравнительно-исторического анализа, философской реконструкции, а также описательный и герменевтический методы.
Социально-исторические предпосылки и теоретические источники процесса становления и развития философии сердца в России
В основе сущности России лежит жизнь сердца (чувства, любви). «Все русское искусство изошло из православной веры, искони впитывая в себя ее дух - дух сердечного созерцания, молитвенного парения, свободной искренности и духовной ответственности» , - записал И.А. Ильин в статье «Что дало России православное христианство?». Духовный потенциал нашего народа слагает особую русскую культуру, которая намного больше вещественных, материальных феноменов. Духовная культура живет и творится внутри нас, в людях, соприкасающихся духовной, серебряной нитью сердца со своей Родиной, ее святынями и творчеством, которые не вмещаются в пределы бытия земного, временного. Культура духа живет и пульсирует незримо, но ошутимо духовно - она в каждом любящем Родину, в тех, кто бережет и улучшает ее, творит будущую культуру России во внутреннем пространстве своего сердца.
Говоря о сердце, как о сокровенном пространственно-вневременном центре и его значении в духовной жизни человека, недостаточно опираться только на рациональный дискурс, так как любые интеллектуальные методы, как скажет впоследствии один из авторов-создателей философии сердца Б.П. Вышеславцев, не способны описать этот духовный уровень. Необходимо привлечение интуиции и особых категорий - категорий синтеза, - чтобы передать или хотя бы приблизиться к полноте описания духовного значения сердца. Но даже в этом случае нам «только Откровение и мистическая интуиция указывают на эту предельную глубину» .
Сердце есть высший собиратель духовных потенций человека, «депо» средоточия психической энергии, сокровенное место возможного касания Духа Святого. Говоря об учении или доктрине сердца как о главном содержании грядущей Новой Эры человека, необходимо подчеркнуть, что соотношение мозга и сердца есть соотношение материи и духа, где первая дает познание и овладение миром физическим, в то время как второй открывает путь к познанию и овладению мирами Высшими - Космосом, как целостным универсумом.
В десятом веке Русь приняла православное христианство, которое положило «в основу человеческого существа жизнь сердца»2. Этот тысячелетний союз разума и православной религии избавил Россию, по мысли П.А. Флоренского, от болезненной рассудочности плотской философии и аккумулировал в ее недрах духовную философию -«философию идеи и разума, философию личности и творческого подвига»3. Вслед за учителями Церкви он советует открыть (распахнуть) перед Богом свое сердце для нисхождения в него «энергии Божественной Любви». «Истинная любовь, - пишет мыслитель, - есть выход из эмпирического и переход в новую действительность», «есть откровение Истины сердцу»4. И силой этой любви вся реальность предстает как единство, вернее -всеединство. «Любовь есть дверь к знанию» . Этот принцип созерцательной традиции Востока был прочно закреплен в отечественной философии. По словам одного афонского игумена: «Россия - это Большой Афон» .
Целью византийских аскетов, по мнению Флоренского, была лучезарная духовность, и поэтому они очищали себя и собирали свой ум, волю и чувства в сердце - «ибо только очищенное сердце может принять в себя неизреченный свет Божества и стать прекрасным»2. Через сердце происходит очищение всего человека и собирание его в целостную светоносную личность. «Это очищение себя или само-исправление требуется для собрания всего существа в сердце, для внутреннего оплотнения около сердца всех сил духа - умом, волею и чувством» . Такую троичность «самособрания» в сердце византийские подвижники называли «вхождение во храмину внутреннюю», в которой можно узреть «храмину небесную». Восточно-христианской традицией сердце рассматривалось как орган духовного творчества.
Для византийской культуры IV-XII вв. было характерно существование двух направлений христианства - официального (патристического) и аскетического (монашеского). Взаимоотношения между ними по-разному складывались на протяжении истории Византии, что нашло отражение в ее культуре. Начиная с XI в. особое значение приобретает аскетическое направление, представленное протоисихазмом Симеона Нового Богослова (949-1022), которого историки христианской культуры считают предтечей византийского исихазма4. Церковь назвала его Новым Богословом, подтвердив преемственность им идей раннехристианского учителя Григория Богослова. Их обоих отличает глубина созерцания истин христианского благочестия.
Симеон был уроженцем малоазиатской Пафлагонии. С юных лет, привезенный в город Константинополь, он отказался от блестящей карьеры и в возрасте около тридцати лет поступил в Студийский монастырь, посвятив всю свою жизнь личному духовному усовершенствованию и составлению сочинений на евангельскую тему, выраженную словами Ап. Павла: «Кто во Христе, тот новая тварь» (2 Кор. 5.17). Его ученик и биограф Никита Стифат упоминает любимых писателей Симеона - Марка Диадоха, Иоанна Лествичника, - тем самым констатируя его связь с традицией египетского монашества. Основной мотив всех произведений, поучений, писем и стихотворений Симеона - это христианская любовь и свет в Господе, которые рождаются в сердце и изливаются в человека, а через него в мир. «Бог есть Свет, и Он сообщает Свое сияние тем, кто с Ним соединяется, в меру их очищения... Бог соединяется со всем существом человека» , - пишет учитель святоотеческой традиции.
Восприятие духовного света, по мысли Симеона Нового Богослова и других исихастов, есть откровенное присутствие благодати Божией в сердце верующего человека: «Сей, любящий Бога и заповеди Его соблюдающий, облекается свыше силою Святого Духа, Который не является чувственно в виде огня, и не приходит с великим шумом и дыханием бурным, но зрим бывает умно, как умный свет, и приходит с тихостию, принося обрадование, что есть отсвет первого оного вечного света» . Этот свет в сердце или озарение светом исихасты определяют как видимый признак Бога. Христиане с помощью всевышнего могут обрести Царствие Божие, свидетельствующее светом о силе, уже в этой жизни, подобно тому, как апостолы видели свет Христа Богочеловека на Фаворе (Мк. 9.1). Фаворский свет есть божественная энергия, проявляющая через земного человека свою природу. Свет являлся в Ветхом Завете как «Слава Господня» (Исх. 24.17), поэтому его называют светом не только по аналогии со светом физическим. Он - действительная реальность, которая дается в духовном опыте через чистое сердце.
A.B. Иванов и В.В. Миронов относят Симеона Нового Богослова к особо одаренным мистикам, а его практику и способность «божественного экстаза» к сверхсознательному озарению - трансцендированию вовне и погружению вглубь себя .
Герменевтический анализ текстов Библии, касающихся деятельности сердца, выделяет в них пять главных тем. Первая группа обращает внимание на то, что входит в сердце: «Для чего такие мысли входят в сердца ваши?» (Лк. 24:38); «Любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим. 5:5). Вторая относится к находящемуся и происходящему в самом сердце: «Сердце легкомысленных будет уметь рассуждать» (Ис. 32:4); «Бродят помыслы в сердце» (Пс. 72:7); «Для чего вы мыслите худое в сердцах ваших?» (Мф. 9:4); «...размышления сердца моего - знание» (Пс. 48:4); «Мудрость почиет в сердце разумного» (Пр. 14:33); «Безумие в сердце их» (Еккл. 9:3). Третья - к исходящему из сердца: «Исходящее из уст - из сердца исходит» (Матф. 15:18). Четвертая говорит о способности сердца к преображению и обожению: «Отвергните от себя все грехи ваши, которыми согрешали вы и сотворите себе новое сердце и новый дух» (Иезек. 18:31). И наконец, пятая объединяет тексты о Богосотворенности и разумности сердца: «Дал Господь сердца, чтобы разуметь» (Втор. 29:4); «Я сплю, а сердце мое бодрствует» (Песн. 5:2); «Дело закона ... написано в сердцах» (Рим. 2:15) и др.
Содержание и смысл основных идей философии сердца в русской религиозно-философской мысли
Важно отметить, что всеобъемлющая философия сердца до сих пор отсутствует в науке; отдельные ее фрагменты начали складываться в целостное учение и религиозно-философское течение в период конца XVIII и XX вв. Знания о сердце присутствуют в византийском исихазме, средневековой кардиогносии (сердцеведении или «сердечном знании») и собственно в религиозно-философской традиции отечественных мыслителей.
Становление философии сердца как религиозно-философского течения прошло несколько важнейших этапов. Знаковыми фигурами в этом процессе являются Г.С. Сковорода, П.Д. Юркевич, Б.П. Вышеславцев и, в определенной мере, родоначальники славянофильства - И.В. Киреевский и A.C. Хомяков с их философско-антропологическими знаниями о сердце.
Однако названные философы решают проблемы сердца преимущественно в рамках богословия и религиозной философии, поскольку сердце является основным символом, дающим ключ к вхождению в духовную реальность христианского мироошущения.
Новый этап знаний о сердце открыли Вл. Соловьев, П.А. Флоренский, Н.О. Лосский, И.А. Ильин, А.Ф. Лосев, С.Н. Булгаков, связавших философию сердца с духовным синтезом. В настоящее время основные направления в развитии философии сердца можно свести к следующим положениям, рассматривающих сердце как: 1) особый орган; 2) символ; 3) идею средоточия человеческого существа; 4) путь жизни и познания; 5) учителя и водителя; 6) пространство духовного Всеединства; 7) всеобъемлющее учение.
С именем Григория Саввича Сковороды (1722-1794), одного из предков Владимира Соловьева, связывают зарождение русской философии как таковой, т. е. выходящей за рамки западноевропейской рационалистической традиции. Мыслитель своим безраздельным служением истине дал России образец первого ученого-аскета, «умом чистым и духом несмущенным в сокровищах вечного» практиковавшего философию сердца. Современники сравнивали его с Сократом, который так же не разделял жизнь и философствование. И как с Сократа началась собственно философская рефлексия в античной культуре, так с Григория Сковороды началось философствование в собственном смысле в России. И тот, и другой были первыми. В.Ф. Эрн в монографии «Сковорода. Жизнь и учение» (1912) отмечает: «Вся жизнь Сковороды есть огромный и глубоко интересный метафизический эксперимент, и его философия есть не что иное, как логическая запись этого эксперимента» .
С.А. Левицкий называет Сковороду «философски наиболее ценным мыслителем XVIII века», «вершиной русской религиозно-философской мысли» этого периода, а В.В. Зеньковский - «первым философом на Руси в точном смысле слова» 4
М.И. Ковалинский, ученик и духовный друг философа, завершая написанную для потомков «Жизнь иригория йковороды», почтил память своего учителя следующими словами:
Интересны параллели жизней Г.С. Сковороды и М.В. Ломоносова -«основоположника светского философского образования в России»2, -имевших разницу в возрасте одиннадцать лет. С детства Григорий приметен был «охотою к наукам и твердостью духа», «склонностью к богочтению» и «дарованием к музыке» . Проявляя большую набожность, он пел в церковном хоре, а затем три года в придворной певческой капелле при дворе императрицы Елизаветы (Ломоносов тоже пел в церкви). В 1738 году шестнадцатилетний Сковорода проходил обучение в Киевской Духовной Академии, в которой ранее обучался и «студий» Михайло Ломоносов4. Спустя годы, С.Г. Сковорода, подобно М.В. Ломоносову, изучал европейскую мысль в оригинале. Но, если Ломоносова интересовали науки естественные, то Сковороду - гуманитарные. Всей силой и разумением Ломоносов стремился вверх, жил и трудился ради славы Отечества, и слава сопровождала его путь. Сковорода уходил от славы, а она догоняла его. С одной стороны, говорили о его большой учености и прекрасном сердце с другой стороны что он еретик (не ест мяса не пьет вина и спит не более четырех часов в сутки) . «Многие хулили некоторые хвалили но все хотели видеть его» , - писал М .И. Ковалинский.
Сковорода был первым из философов России, кто, превосходно владея латынью, греческим, древнееврейским и немецким, в течение пяти лет побывал в Польше, Венгрии, Австрии, Италии, немецких княжествах и, путешествуя по чужим странам, слушал лекции в нескольких университетах Европы . Он читал в оригинале Платона, Аристотеля, Демосфена, Вергилия, Горация, Цицерона; изучал философию нового времени - Декарта, Спинозу, Лейбница; постигал системы Коперника и Ньютона. Сковорода, как мыслитель-универсалист, пришел к убеждению о вечности и беспредельности градаций материи, о господстве в природе закономерных связей, причин и следствий. Позже он скажет о бессистемном, неструктурированном и порой хаотическом процессе образования в России того времени: «Если наш век или страна имеет мудрых мужей гораздо менее, нежели в других веках или сторонах», то виною тому мы сами, так как «шатаемся по бесчисленным и разнородным книг стадам без меры, без разбора, без гавани» . Мыслитель, таким образом, интуитивно прозревал цементирующую силу духовной вертикали, которая должна организовывать образование как целостную и живую систему.
Григорий Саввич Сковорода - «Сократ на Руси»3, великий философ, выдающийся поэт XVIII века, «гражданин всемирный»4 - всю жизнь странствовал, но не принимал подаяний, а сам раздавал богатства мысли и знаний. Т.Г. Шевченко в повести «Близнецы» уподобляет Сковороду кинику Диогену, но, если тот искал Человека среди окружающих, то Григорий Сковорода призывал людей: найдите в себе Человека! Значительный интерес к творчеству мыслителя проявлял Лев Толстой, высоко оценивший нравственный уровень его произведений и составивший его краткую биoгpaфию5. Друг и биограф Г.С. Сковороды М.И. Ковалинский, мудро сказал о философе: он был набожен, но не суеверен; учен, но не кичился ученостью; обходителен, но без лести .
Мыслитель, ученый, поэт, музыкант и просветитель Григорий Сковорода много претерпел от человеческого невежества, грубости, непонимания и наговоров, в том числе, от косных церковных владык. «Постоянного места жительства он не имел, считал себя пришельцем на земле в полном смысле этого слова» . Сын казака. Сковорода был одним из самых образованных людей XVIII века в России. Он жил один, но никогда не тяготился одиночеством, потому что всегда пребывал в трудах: писал философские диалоги и трактаты, множество писем, сочинял стихи и музыку, играл на скрипке, флейте, бандуре, гуслях, учительствовал и был просветителем в самом высоком смысле.
Трудный путь, который прошел Г. Сковорода, не ожесточил его, а дал силы сказать: «Когда дух человека веселый, мысли спокойные, сердце мирное - то все светло, счастливо, блаженно. Это есть философия» . М.И. Ковалинский очень верно передал состояние безмятежности, в котором пребывал мыслитель: «Философия, поселившись в сердце Г.С. Сковороды, дала ему счастливое состояние. Свободный от всяких пут, суеты, забот, он считал все свои желания исполненными в связи с их незначительностью»4.
Своими произведениями и всей своей жизнью Сковорода реализовал идеал философа, который живет по интуиции своего сердца. Этот подвижник истины всю жизнь странствовал по Малороссии, и всюду к нему шли люди, которые видели в нем Учителя. Один из первых биографов Г. Гес де Кальве пишет: «В крайней бедности переходил Сковорода по Украине из одного дома в другой, учил детей примерам непорочной жизни и зрелым наставлениям. Одежду его составляли серая свита; пищу - самое грубое кушанье. К женскому полу не имел склонности; всякую неприятность сносил с великим равнодушием. Проживши несколько времени в одном доме, где всегда ночевал в саду под кустарником, а зимой в конюшне..., пускался дальше. Никто, во всякое время года, не видел его иначе, как пешим» . Непривязанность Григория Сковороды к материальному отмечали все. Биограф И.И. Срезневский пишет: «Он мог бы составить себе подарками большое состояние. Но что ему, ни предлагали, сколько ни просили, он всегда отказывался, говоря: «Дайте неимущему», а сам довольствовался только серой свитой» . Сковорода, не занимая никаких постов, был так знаменит, что еще в XVIII веке, при жизни была составлена его биография -«Житие Сковороды»3.
Исторические судьбы идей философии сердца в отечественной религиозно-философской мысли XX века
Исторические судьбы философских учений о сердце находят выражение как в древней истории русской мысли, так и в современных концепциях. Философия сердца - одно из парадигмальных направлений русской философии. Она вошла в ткань отечественного гуманитарного знания уже с появлением первых религиозно-философских произведений. Изначально проблема сердца решалась в ее единстве с проблемами любви и преимущественно в рамках богословия и религиозной философии, поскольку сердце является основным символом, дающим ключ к вхождению в духовную реальность христианского мироошущения. Но затем, с развитием гуманитарного знания и всего комплекса наук проблема сердца стала привлекать все большее внимание ученых различных специальностей, особенно во второй половине XX века.
Рост сердечнососудистых заболеваний во всем мире после второй мировой войны заставил «повернуться к сердцу» даже закоренелых атеистов. Начиная с 70-х годов средства, затраченные на решение этой проблемы, превысили в развитых странах затраты на освоение космического пространства. Однако, несмотря на то, что «сердце разобрали до молекул, никаких открытий в нем сделано не было, и кардиологи в рамках старой парадигмы вынуждены были признать, что сердце как «механическое устройство» возможно реконструировать, заменить чужеродным или искусственным» . За этим последовали операции по пересадке сердец -апофеоз материалистической науки XX столетия, - негативные последствия которых были скрыты от общественности под покровом так называемой закрытой медицинской статистики. Разрешение проблемы сердца в XXI веке возможно только на основе принятия новых универсальных мировоззренческих установок, с учетом современного этапа развития человеческой эволюции и синтеза знаний о сердце.
На сегодняшний день основные положения философии сердца можно сформулировать следующим образом:
1). Духовные усилия сердца являются основой бытия и источником жизни. Это положение может выступать в качестве онтологического постулата. Человечество входит в новую эпоху, поднимаясь на более высокий виток спирали космической эволюции. Возможность перехода на этот виток обусловлена как объективными законами бытия, так и духовными усилиями самих людей. Только при слиянии этих потоков эволюции возможно познание метафизических закономерностей человеческого сердца.
2). Сердце есть эмоционально-волевой центр всех творческих порывов человеческой личности. Все духовные чувства сосредоточены в сердце; импульсы любых устремлений исходят из сердца. Всеобщее благо человечества - дело благородного сердца и воспитанного ума, а не лишенного чувств интеллекта.
3). Сердечный (или духовный) центр - это средоточие интуитивного познания, орудие общения человека с миром причин. Сердце, соединенное с разумом, дает сердечное созерцание как высшую форму познания реальности. Если рассудок склонен к логическому анализу, то чистое сердце - аксиологично в принципе, т. е. выбирает ценности, исходя из значения общего блага без каких-либо рациональных обоснований,
4). Сердце человека не является абсолютно чистым и совершенным, а становится таковым в процессе постоянного духовного самосовершенствования, высшей творческой реализации. Поэтому возникает дуальная оппозиция, условно говоря, физического и метафизического сердца. По мысли H.A. Бердяева: «В сердце человека Бог и дьявол борются» . Реальные и метафорические характеристики физического сердца - «дурное». «грубое», «смертное», «затверделое», «плотское», «нечистое», «каменное», «холодное» и др. Метафизического - «вечное», «мудрое», «искреннее», «разумное», «тонкое», «новое», «чистое», «любящее», «пламенное», «духовное», «преданное» и др. Диалектика призывает видеть сердце человека в противоположении - признать метафизическое сердце, проявляющееся и воспитывающееся через жизнь сердца «плотного», «грубого», «смертного», которое, в свою очередь, влияет на деятельность «тонкого», «бессмертного». Подобный ход мысли прослеживается и в Библии: «Первый человек - из земли, перстный; второй человек Господь с неба. Каков перстный, таковы и перстные, и каков небесный, таковы и небесные. И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного» (1 Кор. 15, 47 - 49).
5). Воспитание сердца каждого человека есть актуальнейшая проблема образовательного процесса. Будущее России многие философы и педагоги связывают с воспитанием нового поколения - людей «чистого сердца», которое является не только созерцательным, но и деятельным . Предмет воспитания, по И.А. Ильину, «есть сфера свободного и предметно созерцающего сердца» . Философ писал: «России нужен новый русский человек, проверенный огнями соблазна и суда, очищенный от слабостей, заблуждений и уродливостей прошлого и строящий себя по-новому, из нового духа, ради новых великих целей. В этом главное. Делая это, мы строим новую Россию» . По мысли Ильина, «дух творческого подъема» должен вести страну к обновлению.
6). Духовное сердце изначально дано и человеческому роду. Вещи и природные процессы также имеют свои невидимые центры-сердца. Мир осмысливается как многогранная мозаика биения духовных сердец. В этой мозаике каждое сердце имеет свой ритм, движение, пространство и время, но при этом оно определенным образом связано со всеми сердцами сущего в единое всемирное сердце. Об этом замечательно написал П.А. Флоренский в работе «На Маковце», развивая линию христианских мистиков. Идея синтеза в едином сердце есть, по мысли А.Ф. Лосева, «образ правды людей XX века, захотевших в своем уме и сердце вместить всемирно-исторический опыт человеческой культуры» . Названный жизненный путь актуален для современного этапа эволюции человечества - он соединяет науку, философию и духовность в «один ясный и пламенный восторг, в котором совместилась тишина внутренних безмолвных созерцаний любви и мира с энергией научно-философского творчества» .
Об актуальности объединения в нашем сознании различных сфер культуры в синтетическое целое и закладке нового универсального мировоззрения говорится сегодня словами современных философов о П.А. Флоренском - «идеале русского человека». «В лице отца Павла органично завершается золотой век русской религиозной философии и открывается эпоха всеобъемлющих синтетических исканий духа, где не только религия, наука, искусство и философия стремятся обрести долгожданное единство, но где Восток протягивает руку Западу; отвлеченная теория оказывается и наиболее практичной; архаическое знание стыкуется с последующими результатами науки. И самое главное - подобный универсальный синтез становится необходимым для гармонии и полноты бытия каждой личности» . Именно Флоренский, как сказано выше подытоживает русскую религиозно-философскую традицию, заложенную Г.С. Сковородой, славянофилами, всесторонне развитую B.C. Соловьевым в «метафизике всеединства». Ключевая идея последнего - органическое объединение религии, искусства, науки и философии в единое целостное духовное мировоззрение. Павел Флоренский не только теоретически обосновывает необходимость и неизбежность такого синтеза, но личным творчеством и примером жизни подтверждает приближение человеческого сознания всеединства, когда религия, искусство, наука и философия станут взаимодополняющими гранями постижения мира. «В наше время, - писал мыслитель, - наблюдается жажда религиозной цельности жизни, устроения жизни по уставу. Надо ожидать величайшего синтеза всех сторон знания, и это - дело не столь отдаленного будущего, так как потребные для этого элементы уже расставлены и только нужно время, чтобы дать им возможность выкристаллизоваться» .
Философия сердца доказывает, что этот синтез возможно осуществить не через рациональность, а через сердце - это вместилище универсальной космической мудрости и обитель высшего «Я». Главным стержнем сердца, как органа объединяющего чувства, является духовная любовь, которая определяет высшую нравственность и культуру человека. «Духовный перелом прежде всего связан с открытием в себе высшего «Я», с сознанием ответственности за свою судьбу, признанием тех сил, по которым мы ответственны, и признаем человека творцом в Космосе» . Таким системным, «космосо-цельным» видением мироздания обладали также выдающиеся русские мыслители и ученые - В.В. Розанов, В.И. Вернадский, Н.К. Рерих, С.Н. Булгаков. Они высказали идеи, которые во многом определили развитие магистральных направлений науки и культуры XX столетия. П.А. Флоренский, например, ввел особое понятие «пневматосферы» («pneuma», греч. - дыхание, дух) - духовной тонко-материальной субстанции, которая формируется сознанием и духом пассионарных личностей, «имеющих сверхтелесные органы, воздействующие на весь мир» . «Пневматосфера, - пишут современные философы, - оказывается реальной субстанцией культуры, верхним, наиболее тонким и конструктивным слоем того, что В.И. Вернадский назвал ноосферой, - то есть предметы культуры и быта как бы подпитываются созидательной энергией человеческой мысли и обретают особую устойчивость к воздействию времени» .
