Введение к работе
Актуальность темы исследования. Переживаемые в настоящее время западной культурой кризисные явления, вызванные формированием в европейских странах структур общества потребления, вступают в глубокое противоречие с претензиями западной цивилизации на монопольное производство универсальных ценностей и норм социальной жизни. Кризис Запада наиболее очевидно проявляется именно в культурной сфере, поскольку потребление как социальный феномен в значительной степени основано на системе ценностей и идей, сводящих жизненные смыслы к удовлетворению материальных интересов. В связи с этим культурно-исторические общности, находящиеся в орбите «культурной радиации» Запада, в том числе и Россия, оказываются перед необходимостью осмысления ситуации, в которой превосходство Запада в научно-технической и материальной сферах сочетается со свойственными обществу потребления тенденциями к унификации и коммерциализации культуры. Коллизия между желанием сохранить и укрепить традиционные институты и культурные ценности и необходимостью учитывать глобальность инициированных Западом перемен, охвативших человечество, лежит в основе выбора ориентиров развития современного российского общества. Изучение спектра альтернативных моделей духовности, представленных в философской рефлексии относительно феномена взаимодействия–противостояния России и Запада, позволяет уточнить понимание исторических закономерностей цивилизационного процесса на современном этапе, раскрыть его движущие силы.
Проблематика отношения России к Западу, перспектив ее модернизации и возможности «особого пути» давно уже стала отдельной и обширной отраслью философии культуры, накопившей значительную литературу. В ее рамках речь о взаимной соотнесенности российской и западной социокультурных систем заходит обычно в связи с проникновением из Европы в Россию культурных новаций, укоренением их в российском обществе и дальнейшим независимым развитием. Вопрос о роли России в судьбах Европы, о возможном обратном культурном влиянии России на Запад практически не разработан. Рассмотрение проблемы в данном контексте является принципиально важным для выработки всестороннего комплексного взгляда на общие тенденции развития человечества, для экспликации общих культурных парадигм, общих ориентаций духовных интенций различных цивилизационных систем.
В России процесс взаимодействия несходных цивилизаций способствовал возникновению культурно-исторической общности со своеобразной системой этико-правовых представлений, государственных и религиозных институтов. Цивилизационной статус данной общности в свете противоречивости общественно-политического развития России и переживаемого в настоящее время населением кризиса самоидентификации остается неясным. Слабая по сравнению с Западом развитость экономико-технологической сферы, институтов выборной демократии и структур гражданского общества свидетельствует о том, что Россия не является органической частью западноевропейской цивилизации. Потребность в модернизации российского социума, трудность протекающих экономических и политических преобразований актуализируют поиск духовных основ российской социокультурной системы и диктуют необходимость экспликации формулы соотнесения России и Запада в цивилизационном контексте.
Таким образом, заявленная проблема имеет как научно-теоретическое, так и практическое значение, что и обусловило выбор темы исследования, его объекта и предмета.
Степень разработанности темы. Вопрос о сходствах и различиях в понимании цивилизации и духовной культуры в России и на Западе находится в междисциплинарном поле философской антропологии, философии и истории культуры, социальной философии, философии истории. В данном контексте уже само понятие духовности требует специального пояснения и обращения к общефилософским основам. Методологические подходы к исследованию феномена духовной культуры были разработаны в трудах античных и средневековых философов – Августина Аврелия, Аристотеля, Платона, Фомы Аквинского, а также классиков современной культурфилософской мысли – В. Виндельбанда, Г. Гегеля, В. Дильтея, Г. Зиммеля, И. Канта, Э. Кассирера, Г. Риккерта, И. Фихте, В. Франкла, Э. Фромма, М. Хайдеггера, М. Шелера, Ф. Шеллинга, заложивших основы понимания духовности как феномена культуры в целом и разработавших терминологический аппарат для анализа форм духовности и способов их воплощения в человеческой деятельности.
Проблема оснований духовной культуры разрабатывалась и отечественными учеными, такими как В.А. Бачинин, П.С. Гуревич, А.И. Зеличенко, С.Н. Иконникова, И.Д. Ильичева, М.С. Каган, А.Д. Косичев, Т.И. Костина, П.В. Копнин, А.А. Леонтьев, Е.Н. Никитин, Г.В. Платонов, Б.Н. Свешников, Л.В. Скворцов, Э.В. Соколов, В.Г. Федотова, А.Я. Флиер, С.С. Хоружий и др., в трудах которых духовность исследуется как система знаний и мировоззренческих идей, присущих конкретному культурно-историческому единству.
Особый интерес для темы диссертационного исследования представляют работы, посвященные изучению феномена цивилизации. В частности, следует назвать таких авторов, как и Ф. Бродель, Ф. Бэгби, М. Вебер, Э.Дюркгейм, А. Тойнби, С. Хантингтон, О. Шпенглер и других, исследовавших широкий спектр вопросов, связанных со стратификацией всемирного исторического процесса и геополитикой локальных цивилизаций.
Освещению культурно-исторических основ цивилизации посвящены работы А.С. Ахиезера, М.А. Барга, Н.Я. Данилевского, Б.С. Ерасова, И.Н. Ионова, О.А. Платонова, П.А. Сорокина, М.Б. Туровского. В цивилизационной концепции евразийцев – П.М. Бицилли, Г.В. Вернадского, П.Н. Савицкого, Н.С. Трубецкого, Г.В. Флоровского – дано понимание русской цивилизационной идентичности, не опирающееся на дихотомию Россия/Запад, а эксплицирующее Россию в качестве особой сущности, возникающей на пересечении цивилизаций Запада и Востока. Традиции «евразийства» продолжают в своих трудах И.Б. Орлова и Ю.В. Яковец.
Важное значение для прояснения проблемы понимания духовной культуры в русской философии имеют работы западных авторов, посвященные критике европейской цивилизации и ее системы ценностей. Критика западной цивилизации в литературе ведется по различным направлениям и представлена самыми разными мыслителями, начиная с К. Маркса, Ф. Ницше и З. Фрейда и заканчивая представителями франкфуртской школы и постмодернистами. Особого внимания в данном контексте заслуживают идеи Т. Адорно, Г. Маркузе, Ю. Хабермаса, М. Хоркхаймера. Критические по отношению к западной системе ценностей идеи развивались в философских и социологических концепциях Ж. Бодрийяра, Э. Гидденса, М. Фуко и др.
Переосмысление традиционного наследия в свете европейского рационализма и западных новаций эпохи модернизации с целью адекватного вхождения в мир современности без утраты национального наследия и исторической памяти обнаруживается в русской философии. Обращение к философскому аппарату и лексикону русской критики западной цивилизации смыкается с современными тенденциями в методологии, теории и практике философской компаративистики.
Дискурс об отношении России к Западу находит свое яркое выражение в полемике славянофилов (К.С. Аксаков, И.В. Киреевский, А.С. Хомяков и др.) и западников (А.И. Герцен, Т.Н. Грановский, К.Д. Кавелин и др.). Интерес в этой связи представляют работы Н.А. Бердяева, В.В. Зеньковского, А.С. Лаппо-Данилевского и других, посвященные характеристике русской историософии, в частности, анализу дискуссии между славянофилами и западниками. Русская философия истории (в интерпретации как славянофилов, так и западников, а также их последователей) тесно связана с художественной литературой, критикой и публицистикой (Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой, Ф.И. Тютчев и др.). В сфере систематики цивилизационных представлений в XIX в. следует выделить труды В.С. Соловьева, в частности, такие его работы, как «Три силы», «Кризис западной философии (Против позитивистов)», «Критика отвлеченных начал», «Оправдание добра».
Критический анализ русской философии с акцентом на рациональное понимание философско-религиозных идей можно найти в работах Н.И. Авалиани, Ю.Ю. Булычева, А.А. Галактионова, П.Ф. Никандрова и некоторых других.
Современные проблемы критики западной цивилизации и экспликации альтернативных западным моделей духовной культуры в русской философии затрагиваются в работах таких отечественных философов, как А.А. Гагаев, П.А. Гагаев, Ю.Н. Давыдов, А.П. Назаретян, Т.Ю. Сидорина, Ю.Н. Солонин и др.
Имеются и зарубежные исследования в этом направлении, например, работы Б. Ворда.
Однако следует отметить, что комплексного культурфилософского исследования проблемы выявления ценностных различий, определяющих специфику исторического развития России и Запада, до сих пор предпринято не было.
Актуальность выбранной темы, степень ее научной разработанности и необходимость в дальнейшем исследовании проблемы обусловили выбор объекта, предмета, постановку целей и задач диссертационного исследования.
Объектом диссертационного исследования является духовная сфера жизни общества.
Предметом исследования выступают духовные основания российской и западной социокультурных систем.
Цель диссертации: выявить ценностные различия, определяющие особенности социокультурного развития России и Запада.
Задачи:
1) уточнить специфику духовных оснований российской и западной социокультурных систем;
2) выяснить значение традиции в генезисе духовных оснований российской и западной социокультурных систем;
3) выяснить роль и место ценности свободы в российском и западном обществе;
4) выявить этические ориентации российской культурной традиции, определяющие специфику развития общества;
5) раскрыть значение идеи коллективного спасения в развитии русской художественной культуры;
6) выявить значение форм этоса культуры для преодоления современного духовного кризиса.
Теоретико-методологическая основа исследования. Теоретико-методологической основой диссертации выступает сравнительный подход к анализу своеобразия российской и западной социокультурных систем, а также аксиологический подход, в рамках которого культура рассматривается как сфера ценностных отношений между индивидами, что позволяет рассматривать культуру в качестве особого типа духовности и основы общественной интеграции.
В основу построения концепции диссертации положена теория мировых культур О. Шпенглера, применение которой позволило анализировать феномены цивилизации и культуры в их различии и соотношении между собой.
Научная новизна диссертации состоит в следующих положениях:
1) доказано, что специфика эволюции российской и западной социокультурных систем определяется тем, что духовным основанием российского общества выступает культура, а западного общества – цивилизация;
2) установлено, что генезис западной и российской социокультурных систем связан с трансформацией традиционного общества, с выделением цивилизационных и культурных структур из традиции;
3) выявлено, что свобода как конституирующая общество ценность в русской культуре выражается через понятие соборности, а в западноевропейской цивилизации функционирует как отображение индивидуальности человека;
4) обосновано, что духовная культура конституирует российское общество как общность людей, объединенных этикой коллективного спасения;
5) установлено, что идеал коллективного спасения выступает как организующий принцип русской художественной культуры;
6) сделан вывод о том, что, что преодоление современного духовного кризиса возможно путем развития форм общественной жизни, основанных на культуре, которая конституирует общество в качестве типа человеческой солидарности, способствующего коллективному спасению.
На защиту выносятся следующие положения:
1. Запад и Россия представляют собой социокультурные системы, развивающиеся в разных направлениях. Духовным основанием российского общества, определяющим его своеобразие и историческую уникальность, является культура, ее моральные императивы и ценности, которые рассматриваются в качестве критериев общественного прогресса. Основой западного общества выступает цивилизация как совокупность институализированных политико-правовых форм совместной жизни, а прогресс связывается с экономическим ростом и укреплением правовой регламентации общественных отношений.
2. Российская и западная культурно-исторические общности исторически развиваются из традиционного общества, для которого характерным является синкретизм цивилизационных и культурных структур. Традиция выступает как средством поддержания социального порядка, так и сферой самовыражения человека, реализации духовных ценностей. В западном обществе цивилизация выделяется из традиционной социокультурной системы как особая стадия ее развития, связанная с образованием формальных нормативных регуляторов. Российскому обществу свойственен прогресс культуры в качестве сферы духовной жизни и творческой самореализации.
3. Специфика становления российской и западной культурно-исторических общностей находит свое выражение в различном понимании свободы как социокультурной ценности. На Западе смысловым конституэнтом свободы выступает индивидуальность, идея благости личного преуспевания через освобождение от норм традиционалистской этики. Феномен свободы применительно к русской духовной культуре выражается через понятие соборности, сочетающее в себе общественное и индивидуальное начало.
4. Своеобразие культуры как основания российской культурно-исторической общности заключается в утверждении особого типа человеческой солидарности, не исчерпывающегося экономическими и политико-правовыми формами жизни и выражающемся в равном и свободном социальном сотворчестве, в совместном конкретно-символическом переживании смысла бытия, в зависимости личного спасения от спасения всех и каждого. Духовная культура конституирует российское общество как общность людей, объединенных этикой коллективного спасения, связующей индивидов, помимо их частных и национальных интересов, с помощью принципа максимально возможной свободы от материального своекорыстия отдельного лица, класса или этноса.
5. Идеал коллективного спасения формирует магистральный вектор развития русской художественной культуры, выступая для нее организующим принципом. На уровне художественной формы он проявляется через холистическое видение мира и восприятие бытия как целого, на уровне художественного содержания определяет сосредоточенность на решении философских, нравственных проблем личности в историософском и сотериологическом контексте.
6. Преодоление современного духовного кризиса возможно на путях совершенствования духовной культуры и формирования гуманных и нравственно оправданных форм общественной жизни. Если политика и право разделяют людей и народы, иерархизируют межличностные и межэтнические контакты, то культура, движимая не экономическим, а нравственным императивом, этикой коллективного спасения организует общение и диалог между ними на основаниях свободы и равенства.
Теоретическая и практическая значимость диссертации состоит в том, что ее основные положения и выводы могут быть использованы в дальнейшем исследовании проблемы соотношения российского и западного способов социокультурного бытия, в разработке теоретико-методологических основ философской антропологии, культурной антропологии, культурологии, философии культуры.
Теоретические обобщения и практические выводы исследования могут использоваться в процессе преподавания курса «Философия» для студентов Армавирского Православно-Социального института в разделах: «История философии», «Философская антропология», «Социальная философия» и могут быть положены в основу спецкурса «Категория соборности в русской художественной культуре», содержание которого может быть интересно для студентов самых различных специальностей.
Материалы диссертации могут представлять интерес для средств массовой информации и других структур, занимающихся проблемами экономических преобразований и ценностей либерализма и традиционности в России в контексте глобальных процессов модернизации.
Апробация работы. Диссертация обсуждена на заседании кафедры религиоведческих и религиозно-философских дисциплин Армавирского Православно-Социального института и была рекомендована к защите по специальности 09.00.13 – Философская антропология и философия культуры.
Диссертация прошла апробацию в виде обсуждения доклада на заседании школы культурной антропологии факультета дополнительного педагогического образования Армавирского государственного педагогического университета.
Результаты научного исследования докладывались на различных научно-практических конференциях, в частности, Международной конференции «Идентичность в лабиринтах глобализации и модернизации» (г. Невинномыссск, 2010 г.) и межвузовской конференции «Духовные ценности: Религиозное и светское измерение» (г. Армавир, 2009 г.).
Основные положения и выводы диссертации отражены в 9 публикациях общим объемом 3,2 п.л., в том числе три статьи опубликованы в ведущих рецензируемых научных журналах, определенных Высшей аттестационной комиссией.
Структура работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, шести параграфов, заключения и библиографического списка литературы, включающего 318 названий, в том числе на иностранном языке – 10. Объем текста диссертации – 159 машинописных страниц.
