Электронная библиотека диссертаций и авторефератов России
dslib.net
Библиотека диссертаций
Навигация
Каталог диссертаций России
Англоязычные диссертации
Диссертации бесплатно
Предстоящие защиты
Рецензии на автореферат
Отчисления авторам
Мой кабинет
Заказы: забрать, оплатить
Мой личный счет
Мой профиль
Мой авторский профиль
Подписки на рассылки



расширенный поиск

Формирование разумных духовных потребностей личности подростка в условиях современной России Малышев Константин Викторович

Формирование разумных духовных потребностей личности подростка в условиях современной России
<
Формирование разумных духовных потребностей личности подростка в условиях современной России Формирование разумных духовных потребностей личности подростка в условиях современной России Формирование разумных духовных потребностей личности подростка в условиях современной России Формирование разумных духовных потребностей личности подростка в условиях современной России Формирование разумных духовных потребностей личности подростка в условиях современной России Формирование разумных духовных потребностей личности подростка в условиях современной России Формирование разумных духовных потребностей личности подростка в условиях современной России Формирование разумных духовных потребностей личности подростка в условиях современной России Формирование разумных духовных потребностей личности подростка в условиях современной России
>

Данный автореферат диссертации должен поступить в библиотеки в ближайшее время
Уведомить о поступлении

Диссертация - 480 руб., доставка 10 минут, круглосуточно, без выходных и праздников

Автореферат - 240 руб., доставка 1-3 часа, с 10-19 (Московское время), кроме воскресенья

Малышев Константин Викторович. Формирование разумных духовных потребностей личности подростка в условиях современной России : Дис. ... канд. филос. наук : 09.00.11 Москва, 2002 180 с. РГБ ОД, 61:02-9/226-9

Содержание к диссертации

Введение

Глава 1. Разумные духовные потребности личности в условиях перехода от индустриального к информационному обществу.

1. Социокультурная ситуация и гуманистический идеал современного общества 14

2, Сущность и содержание разумных духовных потребностей личности 30

3. Механизм формирования разумных духовных потребностей личности 52

Выводы 74

Глава 2. Формирование разумных духовных потребностей личности в условиях современной России.

1. Причины и последствия деформации духовных потребностей личности ; 78

2. Основные подходы к формированию разумных духовных потребностей личности 102

3. Самореализация личности как условие эффективного формирования разумных духовных потребностей, коэволюции общества и природы 123

Выводы 146

Заключение 150

Использованная литература 156

Приложение 169

Введение к работе

Актуальность темы исследования определяется тем, что происходящие в последние десятилетия глобальные перемены в экономической, социально-политической, духовной жизни общества характеризуют вступление стран мирового сообщества в новую фазу общественного развития - постиндустриальную, или информационную. Мировоззренческим фундаментом стратегии этого цивилизационного перехода явилась модель «устойчивого развития» , предполагающая экологизацию социального развития, обеспечение гармонии, или коэволюции (соразвития) человека, общества и природы. Ключевым фактором общественного прогресса становится информация, которая коренным образом меняет социокультурное положение и роль человека, превращающегося в основной субъект освоения, переработки и использования информации. Особую значимость приобретает образование, являющееся источником трансформации информации в системе «Человек-Информация» и механизмом преобразования общества (А. Д. Урсул).

Современное переходное состояние общества в условиях смещения духовных пластов требует нового философского осмысления проблемы человека. Особенно теперь он ощущает: только он сам отвечает за будущее человечества. Это, возможно, и определяет главную цель и ценность жизни, смысл существования. Помимо обладания биологическими и духовными началами каждый человек наполнен социальным (общественным) опытом и должен овладеть необходимым для выживания этико-экологическим стилем бытия. Только на базе накопленного социального опыта, овладев наличным опытом наиболее разумного общественного бытия, расцветают конкретные индивидуальности, впитавшие категорические императивы то- 1 Термин «устойчивое развитие» в свете документов, принятых экологической сессией ООН (Рио-де-Жанейро, 1992 г.), характеризует допустимые пути будущего развития общества, в котором человек - естественная составляющая биосферы. На человека распространяются все законы биосферы. Отступление от этих законов чревато для общества катастрофическими последствиями. з го лучшего и передового, что достигло человечество: их талант, компетенция, приобретенные высоконравственные качества и принципы справедливости, порядочности, самостоятельности, ответственности.

Реальность сегодняшнего дня открыла нам многое: научное видение Мира, невиданное прежде овладение природой, компьютерное мышление, бытовой комфорт, свободное перемещение в пространстве Земли. Но, одновременно, возникло отчуждение человека от самого себя, от других людей, от окружающей природы, от духовной Реальности, имманентной сознанию человека. Потребности в дальнейшем наращивании комфортности жизни больше не порождают достойных энергетических импульсов. Наблюдаемые сейчас негативные явления объясняются не тем, что человек не удовлетворяет свои потребности, а тем, что сами эти потребности перестают удовлетворять человека2.

Понимание того, что «...и менталитет человека, и многие характеристики его психической конституции уже не соответствуют новым условиям его жизни и должны быть изменены. Точнее, преодолены соответст-вующим воспитанием...»", диктует необходимость внедрения новых теоретических разработок и технологий формирования у человека особой «геологической силы» (В. И. Вернадский), способной радикально изменить мир, в котором он живет, инициировать развитие природовосстановитель-ных процессов, переориентировать их со стихийной природопреобразова-тельной деятельности на управляемую экоразвитием, В качестве такой силы выступают разумные духовные потребности, которые представляют собой идеальный комплекс нравственных норм общежития, способствующих возможно более полной самореализации человека в соответствии с общими закономерностями соразвития человека, общества и природы. В настоящее время разумные духовные потребности становятся не только целью, но и средством динамичного и устойчивого развития общества, ибо 2 Налимов В. В. В поисках иных смыслов. - М.: Прогресс, 1993. - С. 133. 3 Моисеев Н. Н. Устойчивое развитие, или стратегия переходного периода. //Зеленый мир. 1995, №14.-С. 3. в них заложены мотив самосовершенствования личности, механизм определения места и роли создаваемой среды обитания и стимулы поиска путей разрешения локальных и глобальных проблем.

Важным концептуальным положением социального развития сегодня является требование «устойчивого развития», которое детерминирует систему образования в контексте нового гуманизма: она должна пополнить содержание духовных потребностей человека для обеспечения возможности экологизации человека и общества. Основополагающим здесь является принцип ведущей роли сознания. Целенаправленный процесс формирования разумных духовных потребностей личности акцентирует внимание на проявлении ее субъектности, т.е. превращении из объекта воспитания в субъект, активно преобразующий природную и социальную среду, когда образование перерастает в непрерывное самообразование и самовоспитание.

Особенное место в развитии личности занимает подростковый возраст, на протяжении которого специфически формирующийся духовно-этический потенциал личности не только является основой ее самоопределения и сознательного саморазвития, но и детерминирует стиль жизнедеятельности человека во взрослом состоянии. Воспитуемый в соответствующих условиях подросток становится полноценно самодетерминирующимся субъектом, сознательно формирующим и развивающим себя как личность.

Степень разработанности проблемы. В современной литературе по социальной философии достаточно много работ, посвященных проблемам потребностей вообще и разумных потребностей в частности. Вместе с тем, с некоторыми принципиальными позициями на уровне сегодняшних знаний проблем разумных потребностей вряд ли можно согласиться потому, что, во-первых, в трудах одних исследователей преобладает объективизм в понимании формирования, развития и функционировании разумных потребностей личности, при явной недооценке роли самой личности (такой подход мы находим в работах Е. А. Донченко, Л. В. Сохань, В. А. Тихоновича); во-вторых, в работах другой группы ученых гипертрофирована за- висимость разумности потребностей от формационных общественных процессов, многие исследователи сходятся во мнении, что формирование, развитие и удовлетворение разумных потребностей личности возможно лишь в коммунистическом обществе (подобные формулировки мы обнаруживаем у А. М. Арзамасцева, Н. Н. Михайлова, Б. Н. Воронцова); в-третьих, в данных работах не эффективно используется мотивационная роль разумных потребностей личности в оптимизации взаимоотношений человека и природы.

Социокультурная детерминация воспитания человека является комплексной проблемой и затрагивает такие научно-исследовательские области, которые всегда находились в центре внимания и плодотворно разрабатывались отечественными и зарубежными исследователями. Научные разработки, ведущиеся в выбранной нами области, можно сгруппировать по следующим основным направлениям: изучение ценностных ориентации личности. По данной проблеме имеют важное значение труды философов П. К. Анохина, Е. И. Артамоновой, А. Асарова, Б. С. Батищева, Л. П. Буевой, В. В. Водзинской, Г. П. Выжлецова, П. М. Ершова, А. Г. Здравомыслова, М С. Кагана, Н. И. Лапина, В. Н. Сагатовского, П. В. Симонова, Л, С. Филиппова, Э. Фромма и психологов И. А. Бесковой, А. Н. Леонтьева, Д. А. Леонтьева, А. Маслоу, И. С. Кона, Р. И. Соколовой; изучение духовного развития личности в системе образования. Этой теме посвящены работы Б. С. Гершунского, К. X. Делокарова, Д. Д. Днепрова, О. П. Долженко, B.C. Егорова, В. Г. Кинелева, А, И. Ковалевой, Л. Ф. Колесникова, Н. Д. Никандрова, В. А. Сластенина, В. А. Сухомлин-ского, В. Д. Шадрикова, П. Г. Щедровицкого, Н. Е. Щурковой; - исследование социокультурных детерминант воспитания. К этой проблеме обращались С. М. Ковалев, О. Н. Козлова, Н. И. Лапин, Н. О. Лосский, А. В. Мудрик, С. Л. Рубинштейн, В. Н. Сагатовский, В. И. Слободчиков, Ю. В. Сычев, Н. М. Таланчук, В. Н. Турченко, А. Г. Харчев, А. В. Шаронов, М. Шелер, В. А. Ядов, К. Ясперс и др.; - исследование проблем гуманизации образования для обществен ного развития. Этому посвящены работы B.C. Соловьева, С. Л. Франка, В. Франкла, Н. Н. Моисеева, В. А. Уледова, А. Д. Урсула, а также Е. П. Бе- лозерцева, О. С. Газмана, Б. С. Гершунского, В. И. Добренькова, А. А. Ка ра-Мурзы, С. Б. Крымского, А. Н. Майорова, А. П. Назаретяна, А. С. Пана- рина, И. К. Пантина, Е. И. Тесленко, С. С. Шевелевой и др.

Несмотря на достаточно пристальное внимание науки к вопросам воспитания и образования, исследователи озабочены прогрессирующим кризисом процессов социализации и идентификации личности. Особое место в этих процессах принадлежит самосознанию субъекта и сегодня продолжает оставаться недостаточно разработанной актуальная проблема формирования разумных духовных потребностей личности. С учетом этого целью исследования стало изучение содержания формирования разумных духовных потребностей личности как условия органичного перехода к новой парадигме общественного развития. Педагоги, занимающиеся содержанием данного процесса, сосредоточены в основном на уровнях учебного предмета и учебного материала. Нас же интересует уровень общего теоретического представления содержания данного процесса, что соответствует характеру философского исследования.

Объектом исследования является социально-философская концепция воспитания личности.

Предмет исследования - теория формирования разумных духовных потребностей личности подростка.

Задачи исследования: выделить новые требования к личностным качествам человека и системе воспитания с позиции парадигмы «устойчивого развития» общества; рассмотреть сущность и содержание разумных духовных потребностей личности; охарактеризовать механизм формирования разумных духовных потребностей; выявить причины деформации духовных потребностей; определить подходы к формированию разумных духовных потребностей личности; - опираясь на результаты исследования, разработать научно- практические рекомендации по совершенствованию системы формирова ния разумных духовных потребностей.

Поскольку потребности служат основой и конечной причиной для формирования той или иной мотивации поведения личности, ее интересов и целей деятельности, мы выдвигаем гипотезу о том, что оптимизация формирования разумных духовных потребностей личности необходимо связана с поступательным продвижением ее к новому социокультурному бытию, повышением уровня интегративности через соразвитие человека, общества и природы, обеспечивающее ориентацию на гуманистическую, экологическую природопреобразующую деятельность, и обусловливает преодоление: транслирования в будущее ценностей индустриально-потребительского общества, способствующих приближению глобальной антропологической катастрофы; отчуждения учащихся от образования, разрыва между образованием и культурой, образованием и наукой, снижения качества образования, появления и развития функциональной неграмотности, увеличения неграмотных; декларативности действующих образовательных стандартов и программ, обозначающих общие принципы гуманистического воспитания в духовно-нравственном становлении личности; технократического решения узкопрактических задач, отодвигающих на второй план формирование эгосферной культуры личности4, на почве которой вырастает созидательное «Я», способное к самосовершенствованию, саморегуляции, саморазвитию в русле коэволюции с природой; 4 Это проявление сферы сознания человека («Я-сферы»), единства разума и чувств личности. - засилья массовой культуры, способствующей духовно-этической деградации личности, мешающей развитию подлинной культуры.

Методологическая основа и источники исследования связаны с социальной философией, социологией личности, общей теорией ценностей. В качестве специальной методологии выступают: цивилизационный подходу рассматривающий процесс развития духовных потребностей личности в соответствии с требованиями экологической цивилизации (социального будущего). Он предполагает подготовку человека к жизни в гармонии с природой, с окружающим миром (на различных уровнях проявления их взаимодействия: общечеловеческом, этническом, региональном и др.) и, наконец, к жизни в гармонии со своим духовным миром; культурологический подход, характеризующий личностное развитие с позиции нового понимания гуманистического идеала: роли духовной свободы, духовности, ответственности в формировании индивидуальности. Он позволяет проследить диалектику традиционного и инновационного в мире ценностей субъекта; личностно-деятельностный подход, предполагающий включение подростка в решение творческих, учебно-познавательных задач, с целью формирования духовных потребностей экологической цивилизации; синергетический подход, использование которого в этом исследовании требует пояснения: данная методология уместна здесь, поскольку она, как новое постнеклассическое направление междисциплинарных исследований процессов самоорганизации и развития, протекающих в открытых нелинейных и далеких от равновесия системах, играет роль новой парадигмы образования.

Теоретико-методологической базой диссертации послужили: работы западных ученых по формированию духовной культуры личности в условиях информационной цивилизации (К. Апель, Д. Лайэн, В. Дж. Мартин, Дж. Нэсбит, X. Ортега-и-Гассет, А. Печчеи, О. Тоффлер, В. Франкл, Э. Фромм и др.); труды отечественных философов, посвятивших свою деятельность изучению духовных потребностей личности (Р. Ф. Абдеев, Г. С. Батищев, М. М. Бахтин, Ю. П. Вяземский, В. И. Добреньков, А. П. Ершов, В. П. Зин- ченко, Н. И. Лапин, М. К. Мамардашвили, Н. Н. Моисеев, А. И. Ракитов, П. В. Симонов, Е. И. Тесленко, А. Д. Урсул, В. А. Уледов, Л. С. Филиппов и др-); исследования западных и отечественных философов и социологов по общей теории ценностей (Г. Гегель, К. Маркс, Ф. Энгельс, М. Вебер, М. Хайдеггер, А. Г. Здравомыслов, М. С. Каган, В. А. Ядов, В. С. Барулин и др.); идеи отечественных социологов, изучающих вопросы воспитания и социализации (В. В. Водзинская, Г. П. Выжлецов, О. Н. Козлова, А. Н. Майоров, А. Г. Харчев и др.); работы философов и социологов, исследующих проблемы развития личности (П. А. Сорокин, Л. Колберг, Т. Парсонс, Н. Смелзер, Э. Эриксон, Л. Н. Коган, А. Н. Леонтьев, В. А. Лефевр, В. И. Слободчиков, С. Г. Спаси-бенко и др.); опыт применения синергетического подхода к анализу воспитания, изложенный в работах В. И. Аршинова, В. Г. Буданова, Е. Н. Князевой, С, П. Курдюмова, Н. М. Таланчука и др.

Эмпирическими источниками диссертации являются: статистические данные о развитии российского общества и системы образования на современном этапе; анализ публикаций центральной печати; данные опубликованных конкретно-социологических исследований; материалы социологического исследования, проводившегося самим автором в 1996-2000 гг. в общеобразовательных учреждениях Пензенской области. Материалы социологических исследований автора по общеобразовательным учреждениям Пензенской области публиковались в Пензенском научно-методическом и информационном журнале для работников образования «Просвещение: проблемы и перспективы», а также в материа- лах конференций, посвященных проблемам образования, проводившихся Приволжским Домом знаний и Пензенским областным институтом повышения квалификации и переподготовки работников образования.

Научная новизна исследования заключается в том, что в результате анализа проблемы формирования «духовного каркаса» человека (Н. А. Бердяев), проведенного с помощью цивилизационного, культурологического, личностно-деятельностного (гуманистического) подходов, рассмотрены основные вопросы социокультурных преобразований личности и общества, а именно: обоснована необходимость реализации разумных духовных потребностей личности как определяющего условия устойчивого общественного развития; установлено, что формирование разумных духовных потребностей создает предпосылки для возвышения роли общественного сознания, детерминирует социокультурное бытие; выявлены тенденции и принципы развития разумных духовных потребностей личности в условиях переходного периода к информационному обществу с учетом нового понимания гуманистического идеала, когда критериями социального прогресса становятся духовность, свобода, ответственность; раскрыта сущность формирования разумных духовных потребностей через осознание личностью абсолютных ценностей, общественной морали, которая определяет разумное как идущее на благо человека, общества и природы. Классифицированы группы разумных духовных потребностей субъекта (на примере личности подростка), разработан механизм формирования разумных духовных потребностей личности на основе интенсификации общеобразовательным учреждением процессов самовоспитания, саморегуляции, самореализации субъектов воспитания.

В диссертации выносятся на защиту следующие основные положения:

Разумные духовные потребности выступают главными побудителями изменения ориентиров потребления человека и стремления к духовному совершенству через постижение единства Мира, его природно-социальной взаимозависимости и взаимообусловленности. Они мотивируют деятельность, направленную на соразвитие (коэволюцию) человека, общества и природы;

В философско-методологическом плане конкретное содержание разумных духовных потребностей личности, их познавательное, этическое и эстетическое основания образуют высшие (абсолютные) ценности - Истина, Добро, Красота. Разрушение логической взаимосвязи оснований разумных духовных потребностей в процессе практического освоения природы и общества в виде расхождения векторов терминальных (жизненные цели) и инструментальных (средства достижения целей) ценностей способствует деформации потребностей и развитию антиподов разумного общественного бытия личности;

Цели устойчивого развития общества предусматривают создание механизмов управляемого взаимодействия человека с природой и необходимо требуют развития самой системы образования и воспитания. Главными путями выхода из кризиса образования и изменения социокультурного бытия воспитуемых являются ценностная ориентация на формирование духовной культуры во всех сферах жизнедеятельности личности, гуманизация процесса образования, расширение сферы воспитательного пространства, повышение его эффективности;

На первый план личностного развития подростка-старшеклассника выходят такие аспекты духовного мира личности, как потребности, интересы, мотивы, которые связаны с ее самоопределением. Именно в этот возрастной период развития личности должно происходить активное освоение разумных духовных потребностей, выступающих духовно-этическим стержнем социальной позиции и стиля жизнедеятельности субъекта;

5. Модель формирования разумных духовных потребностей ориентирована на всестороннее раскрепощение творческого потенциала личности, повышение ее интегративности в обществе и базируется на трех основополагающих принципах самосозидания: саморегуляции, самосовершенствования, саморазвития.

Практическая значимость исследования определяется разработкой теоретической модели наиболее оптимального воспитания личности, что крайне важно для определения конкретных направлений преобразования отечественной образовательной системы. Выявленные в диссертации важнейшие социокультурные детерминанты воспитательного процесса позволяют осуществлять его целенаправленную практическую коррекцию путем соответствующих изменений, вносимых в этот процесс.

Теоретические обобщения и выводы, изложенные в работе, могут быть использованы в учебно-воспитательной деятельности учреждений образования и работников образования, в научной разработке ряда теоретических проблем воспитания, в частности, в углубленном исследовании процесса формирования системы духовных потребностей личности, как одного из важных условий преодоления антиподов формирования всесторонне и гармонически развитой личности.

Социокультурная ситуация и гуманистический идеал современного общества

Современная социокультурная ситуация развивается и функционирует в новую историческую эпоху. Ее общекультурный смысл определяется включенностью в решение проблемы выбора жизненных стратегий человечества, поиска им новых путей цивилизационного развития. Потребности этого поиска связаны с кризисными явлениями, с которыми столкнулась цивилизация в конце XX века, и которые привели к возникновению современных глобальных проблем.

Причины кризиса индустриальной цивилизации, состоящего в загрязнении и разрушении окружающей среды, угрозе жизни человечества, господстве технократических ценностей, представители коммуникативной теории (К. Апель и др.) видят, прежде всего, в деградации ценностных морально-нравственных ориентации общества. Речь идет о разложении традиционной для капиталистического общества этики индивидуального труда, частной инициативы и личной ответственности, в которой западные философы, начиная с работы М. Вебера «Протестантская этика и дух капитализма», усматривают основополагающие принципы и движущие силы развития современного общества на Западе. Процесс разложения этических норм зашел так далеко, что поставил под сомнение существование гуманистических ценностей вообще. Правда, об этом предостерегал и сам Вебер, развивая концепцию парадокса рационализации. Поэтому поиски путей гуманизации ведутся в сфере взаимоотношения целерациональности и ценностной рациональности. Они направлены на обнаружение такого положения, при котором ценности определяли бы сферы целерациональной деятельности. Очевидно, что возникшая в традиционном духовном производстве мораль уже не в состоянии выполнить эту задачу. Тем более что разложение традиционных ценностей, отмеченное еще Вебером, стало необратимым. Это обосновывается также констатацией признаваемого боль 15 шинством ученых факта ускорения динамики общественного развития и усложнения системной дифференциации общества. Возникла слишком большая пропасть между «миром видимым» и «миром созданным», чтобы этические ценности и нормы могли быть выведены из непосредственного повседневного опыта. Поэтому «на место еще достаточно инстинктивного сознания греха в настоящее время должна окончательно стать ответственность разума» /273, с. 32/. Другими словами, то, что создается на основе целерациональной деятельности, должно быть под контролем человека, опирающегося на практический разум. Только при помощи последнего можно найти выход из того положения, которое создал сам человек, опираясь на технический разум.

Поиски выхода из глобального кризиса современной цивилизации и выживания человечества привели к принятию в 1992 году на Конференции ООН по окружающей среде и развитию (ЮНКТАД) концепции, основанной на понятии «устойчивое развитие» (УР). Модель эта требует от мирового сообщества скореллированного развития, направленного на реализацию целей УР. Под УР понимается та будущая форма взаимодействия общества и природы, которая ставит две главные цели - сохранение биосферы, выживание и неопределенно долгое развитие человеческого рода /233; 234/. Переход на УР должен обеспечить гармонию, или соразвитие (коэволюцию) человека, общества и природы.

Мировоззренческим фундаментом стратегии перехода мирового сообщества на модель УР стала по сути дела идея В. И. Вернадского о необходимости созидания ноосферы (сферы разума). В России в результате работы над моделью перехода к УР создана правительственная концепция, которая в качестве конечной цели определяет становление ноосферы /147, с. 4-7/.

Главный признак ноосферы - это приоритет разумности решений как важнейшей характеристики цивилизации, которая только благодаря нравственно-гуманистическому разуму и сможет устойчиво развиваться. Потребность в универсальной этике, относящейся ко всему человечеству, никогда не была столь настоятельной, как в нашу эпоху - эпоху единой планетарной цивилизации, созданной технологическими последствиями науки. С другой стороны - философская задача рационального обоснования всеобщей этики еще никогда не казалась столь трудной, даже безнадежной, как в эпоху науки. Вопрос в том, что назревшая настоятельная необходимость рационального научного обоснования норм и ценностей не может быть реализована в области современной науки, строящейся по принципу свободы от ценностей. Научные знания помогают определить истинные ценности, только лишь предсказывая последствия конкретных действий. Естественные науки способны предвидеть изменения экологической обстановки, но не способны предсказать реакции общества на эти изменения и на рекомендации науки по переводу общества на управляемое коэволюционное развитие с природой. Только через экологию идеи естествознания начали проникать в науки об обществе, однако в рамках этих наук пока отсутствует необходимый инструментарий для изучения и решения назревающих проблем выживания человека в создавшейся экологической обстановке. Этот инструментарий нужно срочно создавать, ведь неизвестно, сколько времени на это отпустит природа человеку. Но, по нашему мнению, одним из инструментов научных изысканий обязательно должна являться духовно-нравственная составляющая, а именно, этика выживания. Не ставя цели выживания всего живого на планете, и человека в том числе, невозможно добиться этической регулятивности в развитии наук и рационального обоснования универсальной этики.

Сущность и содержание разумных духовных потребностей личности

Многими исследователями современной духовной ситуации в обществе отмечается несомненность кризиса аксиологической системы. И. А. Бескова пишет: «В настоящее время резко усилилась нестабильность общества, происходит крушение устоявшихся идеалов. В результате, концептуальные структуры, сложившиеся на основе декларировавшейся системы ценностей, являвшиеся для человека базисными в его отношении с миром и с другими людьми, не только все более расшатываются, но и разрушаются» /21, с. 36-37/.

Регулирующая роль ценностей в процессе деятельности субъекта общепризнанна. Хотя у различных авторов есть некоторые отличия в нюансах и акцентах обсуждения, всех их объединяет императив «разумности» ценностей. Так, у Р. И. Соколовой мы находим, что «ценности отражают способ видения мира, принятие или отрицание действительности... В условиях социальной нестабильности человек никогда не знает, реализуемы ли желанные цели. Поэтому ценности кажутся пунктами опоры, ориентирами для определения смысла и содержания жизни, выражением непрерывности. Сохраняя свое нормативно-обязующее значение, ценности служат не столько конкретным предписанием для непосредственной практической деятельности, сколько идеальным образцом, отдаленным от каждодневной сиюминутной ситуации, от реальных возможностей их исполнения» /204, с. 99/.

В. Н, Сагатовский акцентирует внимание на том, что «ценности - это системообразующее начало в мире потребностей. ...Образно говоря, ведущие ценности можно представить себе в виде центров тяготения, влияющих на траекторию человеческого поведения. И в зависимости от соотношения этих тяготеющих сил определяется та или иная конфигурация деятельности» /194, с. 39/. Роль ценностей по отношению к деятельности, в конечном счете, объясняется тем простым фактом, что они (ценности) есть не что иное, как те или иные потребности, ставшие в процессе становления и развития субъекта в силу своих смыслообразующих и жизнеобеспечивающих свойств постоянными, константными потребностями и удовлетворение всех других временных, преходящих, изменяющихся потребностей оборачивается как бы средством и способом удовлетворения этих постоянных потребностей.

Имея в виду довольно широкий разброс мнений относительно философского определения потребности, думается, что на сегодняшний день наиболее адекватным решением данной задачи является рассмотрение потребностей как особого рода отношений, складывающихся между субъектом и объектом в процессе жизнедеятельности, как это разрабатывается у А. Н. Леонтьева, согласно концепциям которого природу потребностей надо искать не внутри биологического организма, а в реальных жизненных взаимоотношениях субъектов с окружающим их миром /123; 124/.

В современной специальной литературе наиболее последовательно и четко точка зрения на потребность как отношение проводится Д. А. Леонтьевым, который пишет: «Понятие потребности... мы определяем как соответствующее одному из модусов жизнедеятельности объективное отношение между субъектом и миром, требующее для своей реализации активности субъекта в форме его деятельности» /121, с. 52/. При этом под модусом жизнедеятельности автор понимает многообразие форм взаимодействия субъекта с миром, начиная от кислородного обмена и терморегуляции до духовных (эстетических и этических), т.е. заданных как природно-генетически, так и социально.

Главным достоинством данной точки зрения на сущность потребности, является, на наш взгляд, то, что содержательно эта дефиниция покрывает все другие определения, или, как пишет Д. А. Леонтьев, «такое понимание потребности делает возможным приведение к единому знаменателю множества различных движущих человеком побуждений, направленных как на восстановление гомеостатического равновесия, так и на его нарушение, объединяет такие внешне разные вещи, как потребность в кислороде, движении, пище, ...жажду денег, ...потребность быть личностью» /121, с. 53/.

С учетом вышеприведенных подходов, А. Асаров дает следующее уточненное определение: «потребность - это целеполагающее активное субъект-предметное отношение, формой проявления которого является деятельность» /15, с. 29/.

Само определение выделяет функции потребности. Прежде всего, именно активностью потребность отличается от других, субъективных мотиваторов деятельности, таких, как, например, желания, влечения и т.д.

Неотъемлемой функцией потребности является, наряду с активностью, целеполагание, независимо от того, реальна и достижима ли цель, или она лишь кажущаяся, эфемерная и фантастическая. В данном вопросе мы согласны с Т. А. Марченко, которая считает, что «в круг явлений, проливающих свет на сущность потребности, помимо деятельности живой и опредмеченной необходимо включить и цель» /135, с. 83/.

Объективной основой необходимости включения функции целепола-гания в состав сущностных признаков потребности является то, что, как писал П. К. Анохин, «...поведение человека в пространственно-временном континууме предстает перед нами как континуум больших и малых результатов с непременной оценкой каждого из них с помощью обратной аффе-рентации» II, с. 41/.

Целеполагающая функция потребности одновременно является и регулирующей. Она - показатель духовной культуры личности и проявляется через иерархическую систему ценностей, упорядоченную идеалом. Формирование идеала, являющегося «духовным ядром» самосозидательной деятельности, интегрирует цельность личности, облегчает приобретение потребности реализовать себя в той или иной сфере, способствует появлению целей жизни и ценностных ориентации,

«Я-ценности», «Я-потребности» являются с одной стороны, конкретным показателем отношения личности к окружающей среде, а с другой -системой установок, регулирующих поведение личности в каждом конкретном случае. Именно так понимают ценностные ориентации В. В. Во-дзинская и В. А. Ядов. В. В. Водзинская пишет: «Регулятором поведения является система фиксированных установок, система отношений, ценностная ориентация. Среди фиксированных установок есть такие, которые имеют: особенный вес, так как они выработаны по отношению к тем элементам, которые имеют особенную ценность для личности. Они-то и составляют относительно устойчивую систему фиксированных установок или ценностную ориентацию личности, организующую поведение по отношению к предметам и явлениям объективного мира, к сфере общественной жизни и к самому себе как члену общества» /39, с. 38/.

Причины и последствия деформации духовных потребностей личности

Как показал анализ, проведенный в первой главе, вектор развития личности и общества тесно связан с обретением духовных потребностей, сориентированных на разумный или неразумный образ жизни.

Проявления неразумного образа жизни довольно устойчивы, имеют тенденции к сохранению, оживлению, воспроизводству в новых исторических условиях, активному проявлению под влиянием противоречий общественного развития.

Каков механизм детерминации неразумного образа жизни? О конкретной личности принято судить не по ее тем или иным качествам, способностям и потребностям, а по ее реальному поведению. Из этого следует, что соответствующий образ жизни складывается (детерминируется) путем сложной системы мотивации, ориентирующей и направляющей личность в соответствии со сложившейся системой ценностей.

В основе возникновения многих антиподов разумного образа жизни лежат неразумные, деформированные потребности и интересы. В самом общем виде деформация духовных потребностей - это процесс изменения, точнее, искажения потребностей субъекта под действием внешних и внутренних факторов, вследствие чего потребности качественно преобразуются в неразумные, деформированные, извращенные. Эта деформация, как отдельной потребности, так и всей системы может быть глубокой или поверхностной, относительно закономерной для данного индивида (коллектива, общества) или случайной, обратимой или необратимой.

Деформация, т.е. искажение отдельных духовных потребностей личности, а также нарушение их соответствия между собой к формированию двух видов систем неразумных потребностей может быть: а) дисгармоничной; б) деформированной.

Дисгармоничной можно назвать такую систему духовных потребно I стей, в которой нарушено их нормальное, оптимально допустимое соотношение, как между конкретными потребностями, так и между отдельными их видами. При дисгармоничной системе сами духовные потребности еще не искажены, нарушено лишь их соотношение и взаимосвязь между собой. Однако уже это обстоятельство может сыграть отрицательную роль в будущем поведении. Ведь в системе потребностей личности одни потребности всегда являются жизненно необходимыми, другие - ведущими, доминантными в данный момент, третьи же - менее интенсивны. Именно доминантная потребность или блок таких потребностей определяют основную направленность поведения и деятельности личности. Иными словами, человек с такой дисгармоничной системой потребностей скорее будет склонен к антиподному поведению, т.е., идущему вразрез с требованиями социального прогресса. К примеру, дисгармоничными можно назвать такие системы, в которых материальные потребности преобладают над духовными; потребности статусного и престижного самоутверждения преобладают над потребностями в знаниях и творчестве. В конечном счете, такие системы представляют собой начальный этап деформации потребностей.

На основе нарушения гармонического соотношения между потребностями разных видов может произойти дальнейшая деформация, при которой одна, несколько или блок духовных потребностей подвергаются таким искажениям, что потребности или блок потребностей получают гипертрофированное, явно преувеличенное значение или извращаются. Фактически, бывшая нормальной, разумная потребность обращается в неразумную.

Деформация в сфере духовных потребностей школьника должна рассматриваться как опасный и тяжелый симптом, свидетельствующий о серьезных недостатках в формировании личности, ведущих ее к нездоровому образу жизни. Вместе с тем, ее нельзя рассматривать как необратимый процесс, так как в системе потребностей личности всегда имеются наряду с неразумными, деформированными потребностями и нормальные, разум 80

ные духовные потребности, опираясь на которые можно большей частью исправить, перевоспитать человека. Так, у многих правонарушителей-подростков были зарегистрированы, наряду с отрицательными качествами и неразумными потребностями, такие положительные черты и разумные духовные потребности, как любовь к родителям - 27%, стремление учиться - 12%, трудолюбие - 21%, честность - 7% и т.д. Есть и другие наблюдения, свидетельствующие о том, что правонарушение совершается не только глубоко испорченными людьми, но всегда на основе неразумных потребностей. Отсюда следует, что, во-первых, система потребностей любого человека чрезвычайно сложна и практически всегда включает и разумные духовные потребности и, напротив, какую-то часть неразумных потребностей, во-вторых, как мы уже установили - нет однозначной, жесткой связи между потребностью и поступком, что важно для нашего исследования, нет прямой жесткой детерминации неразумными потребностями антиподов устойчивого развития, ноосферного образа жизни.

Наличие исходных неразумных потребностей может и не привести к возникновению антипода разумного общественного бытия, вследствие того, что в том или ином звене деформация самой неразумной потребности может быть значительно ослаблена или даже ликвидирована, чаще всего вследствие сложившейся нормальной ситуации в микрогруппе, либо вследствие ликвидации внутренних конфликтных факторов. Но, в конечном счете, неразумные потребности детерминируют отклоняющееся поведение, обусловливают антиподы разумного бытия и устойчивого развития. В юридической литературе приводятся различные схемы правомерности поступка индивида, имевшего низкую общую культуру, неразумные потребности, приведшие его к негативному результату по цепочке взаимосвязанных элементов; потребности - интересы - возможности - объекты - цели -средства - поступок - результат.

Личность с антиподной общественной направленностью должна рассматриваться в единстве социально-психологических особенностей, уело 81 вий жизнедеятельности, воспитания и самовоспитания. Мало отметить, что лицо встало на регрессивный путь развития, надо выяснить, почему такой тип поведения стал предпочтительным для данной личности. А для этого необходимо изучение носителя антиподов в связи с теми явлениями, которые привели к возникновению антиобщественных взглядов и привычек, неразумных потребностей и интересов, реализуемых в антиподном поведении.

Главным фактором, влияющим на девиантное поведение, согласно научной концепции Г. Г. Воробьева, является не экономическая неустроенность, не материальные факторы, а недостаток культуры /40/.

Материалы уголовных дел ярко иллюстрируют тесную связь асоциального поведения с уровнем образования и воспитания, как показателем культуры человека. Так, например, по данным Пензенской областной прокуратуры удельный вес несовершеннолетних преступников, не имеющих полноценное образование, достигает 70%, причем 40% из них, как правило, не имеет основного общего (9 классов), а 80% - среднего (полного) общего образования.

Похожие диссертации на Формирование разумных духовных потребностей личности подростка в условиях современной России