Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Гуманизм как система воззрений и образ жизни 12
1. От истоков идеи гуманизма в античной культуре к учению и деяниям итальянских гуманистов 13
2. Дивергенция идеалов гуманизма: между «христианским гуманизмом» и утопическим социализмом, индивидуализмом и общинностью 35
3. Гуманистические традиции отечественной социально-философской
Глава 2. Гуманизм современной эпохи в контексте глобалистики 74
1. Диалектика социально-философского и гуманистического подходов в глобалистике 74
2. Коллизии современного гуманизма в условиях глобализации 99
3. Глобализация и тенденции формирования идеологии гуманизма 120
4. Русская идея в контексте глобальной идеологии 136
Заключение 156
Список использованной литературы 159
- От истоков идеи гуманизма в античной культуре к учению и деяниям итальянских гуманистов
- Дивергенция идеалов гуманизма: между «христианским гуманизмом» и утопическим социализмом, индивидуализмом и общинностью
- Диалектика социально-философского и гуманистического подходов в глобалистике
- Коллизии современного гуманизма в условиях глобализации
Введение к работе
Актуальность темы исследования
Проблема философского осмысления гуманистических идеалов и традиций обретает актуальность в контексте анализа современных глобальных процессов. Инициатива подобного рода исходит, преимущественно, от представителей «гуманистического крыла» социально-философских исследований. Заслуга в этом направлении принадлежит академику И.Т. Фролову, который еще в 1970-1980-х гг. первым обратил внимание философов и представителей конкретных наук на необходимость осмысления глобальных проблем современности. Он положил начало становлению в нашей стране глобалистики и развитию идеи нового гуманизма, адекватного достижениям научно-технической революции XX в. Спустя несколько десятилетий В.А. Кувакин (президент Российского гуманистического общества) и В.Д. Жукоцкий справедливо отмечали, что: «умение свободно ориентироваться в актуальных проблемах современной гуманистики по-своему важно для специалиста в любой области общественной деятельности. Гуманистическая проблематика утвердила свои исторические права задолго до новейших тенденций глобализации и связанной с ним глобалистики. Она образует идейно-мировоззренческую основу всей современной цивилизации... Само становление современного глобального мира было бы невозможно без активно функционирующей этики светского гуманизма» .
Проблема освоения гуманизма не решается раз и навсегда. Если наука и техника идут вперед через аккумулирование знаний и техническую деятельность, то в гуманизме, как и в философии, совершается своеобразный круговорот так называемых вечных проблем, которые значимы для всех 1 В.А.Кувакин, В.Д.Жукоцкий. Почему необходим учебный курс «Основы современного гуманизма»? // Здравый смысл. 2005. № 4 (37). С. 5. людей, особенно в критические периоды жизни, либо во время исторических катаклизмов.
В связи с тем, что в многочисленных публикациях о современном гуманизме часто подчеркивается его планетарный характер, необходимо рассматривать его в контексте глобальных процессов, приводящих, в частности, к. выработки идеологии глобализма, в том числе концепции устойчивого развития. Известный американский ученый, президент Международной академии гуманизма П. Куртц считает, что ныне рождается новая пост-постмодернистская парадигма, которая «пост-индустриальна по духу и основывается на информационной революции, а также на тех новых драматических реалиях земной цивилизации, в которых мы, члены единой человеческой семьи, принимаем участие...»2.
Гуманистическая парадигма начинает обретать институализированные формы: организуется гуманистическое движение, координируемое Международной Академией гуманизма, Международным гуманистическим и этическим союзом и другими организациями, работающими в тесном контакте с ООН и ЮНЕСКО. Лидеры этого движения наследуют стиль и пафос своих предшественников и идеологов конца XIX - начала XX вв. Э. Геккеля, Дж. Хаксли, Дж. Дьюи, Ч. Пирса, Б. Рассела, А. Эйнштейна. В организационном отношении гуманистическое движение представляет собой конгломерат различных движений - от радикальных до просветительских. Такая ситуация характерна и для России, которая переживает период перехода от опекающего гуманизма государства к формированию смешанной системы государственно-общественных образований, представленной, в частности, Межрегиональным общественным объединением «Российское гуманистическое общество».
Степень разработанности проблемы 2 Курц П. Гуманизм и скептицизм - парадигмы культуры третьего тысячелетия // Здравый смысл. 2000. №17. С. 13.
Философское осмысление глобальных процессов получило широкое распространение, начиная с 70-80-х годов XX века. К тому же времени относилось и формирование понятийного аппарата глобальных исследований. Глобальные проблемы человечества в самом широком плане представляют собой проблемы, порождаемые противоречиями социальной формы движения материи, прежде всего, нарушением динамического взаимодействия между природой и обществом в рамках биосферы Земли. Оставляя в стороне весь крут вопросов, относящихся к научно-техническим, социально-экономическим и политическим аспектам глобализации, необходимо отметить, что в центре глобальных проблем человечества находится сам человек, смысложизненные принципы его бытия. Этот круг проблем в рассматриваемый период был разработан в работах В.И. Вернадского, П. Тейяра де Шардена, А. Айера, Р. Робертсона, И.Т. Фролова, Н.Н. Моисеева, А.Д. Урсула, Э.В. Гирусова, B.C. Степина, А.С. Панарина, А.Н. Чумакова, И.Ф. Кефели, И.В. Ильина и др. Проблема эволюции идеалов гуманизма имеет непосредственное отношение к глобалистскому дискурсу, поскольку «первые ростки» глобального миросозерцания появились в эпоху Возрождения, когда сформировались, с одной стороны, идеалы гуманизма, а с другой, - элементы рационального мировоззрения, опытного естествознания, символом которого стал бэконовский тезис «знание - сила» (Knowledge is power). Эволюция идеалов гуманизма, их дивергенция в направлениях между «христианским гуманизмом» и утопическим социализмом, индивидуализмом и общинностью нашла отражение в работах А. Швейцера, М. Хайдеггера, Л.М. Баткина, А.Х. Горфункеля, М.С. Кагана, А.Ф. Лосева, Б.А. Рыбакова, И. Экономцева и др. Проблемы развития современного гуманизма и международного гуманистического движения нашли широкое освещение в фундаментальных теоретических разработках, целом ряде гуманистических манифестов и других программных документах. Глобальное гуманистическое движение и Гуманистический интернационал представлены такими философами, исследователями и руководителями как
6 Дж. Дьюи и К. Ламонт, Ж.-П. Сартр и К. Ясперс, П. Куртц и И. Валлерстайн, В.А. Кувакин и Э.А. Азроянц и др. Важно отметить, что современные исследования отечественных и зарубежных авторов проблемы становления светского (его еще называют планетарным, рациональным) гуманизма и (как его основы) гуманистического мировоззрения ведутся в русле той гуманистической парадигмы, которая учитывает глобальные трансформации современного мира.
Объект исследования
Объектом исследования является эволюция гуманизма как смысложизненного идеала, образа жизни и формы социальной организации.
Предмет исследования
Предметом исследования выступают мировоззренческие аспекты глобального гуманизма как одного из направлений развития современной социально-философской мысли.
Цель и задачи диссертационного исследования Целью исследования является анализ философских аспектов социальной природы глобализации в контексте гуманистической традиции. Выбор данной цели исследования определения необходимость решения следующих исследовательских задач: осмысление эволюции гуманистической мысли, приведшей к дивергенции идеалов гуманизма; выявление существа принципиальных различий между западноевропейской гуманистической традицией, утверждавшей прометеевский дух и эгоцентризм, и российской гуманистической традицией - мессианской, общинной по своему духу; - исследование природы взаимосвязи социально-философского и гуманистического подходов к анализу таких феноменов как глобальный терроризм и глобальная безопасность (гуманитарной безопасности как ключевого ее направления); - систематизация представлений об особенностях формирования глобального гуманизма в современных условиях, а также идеологии гуманизма в современной России.
Данный круг задач определил структуру диссертационного исследования.
Методологические основы исследования
Методологической основой диссертационной работы послужили, во-первых, диалектический метод исследования, благодаря которому в огромном массиве противоречивых процессов и явлений выявляется сущность глобальных изменений. Во-вторых, - системный подход, позволивший установить структурно-функциональные связи в различных сферах социальной жизни (экономической, политической, идеологической, духовной). В-третьих, для обобщения эмпирического материала непосредственно в глобалистике социально-философский подход применяется в диалектической связи с гуманистическим подходом, который ориентируется на формирование образа человека культуры, выражающего характерные черты того или иного периода культурной истории. Научная новизна
Социально-философское исследование гуманизма в его исторической ретроспективе и современном состоянии в диалектическом единстве с анализом методологических оснований глобалистики получает выражение в новом подходе, характеризующем современный этап развития философской рефлексии. Новизна диссертационного исследования заключается в следующем: - во-первых, выявлены особенности развития гуманистических идей и формирования гуманистических идеалов, выражающих сущностные характеристики западноевропейской и отечественной культуры; во-вторых, обосновано положение о том, что дивергенция идеалов гуманизма была предопределена социокультурными предпосылками формирования образа жизни человека культуры, с одной стороны, западноевропейской (эгоизм, накопительство, прометеевский дух) и, с другой, - русской (коллективизм, аскеза, мессианский дух); в-третьих, доказана необходимость формирования методологических оснований глобалистики на основе диалектического взаимодействия социально-философского и гуманистического подходов, ставящих в центр исследований человека, его интересы, потребности и смысложизненные установки; в-четвертых, утверждается тезис, согласно которому гуманизм является стержневым принципом формирования государственной и национальной идеологии в условиях глобализации экономической, политической и социокультурной жизни; - в-пятых, обоснована необходимость разработки мировоззренческих оснований идеологии гуманизма для современной России (ею может выступить идеология евразийства), которая выражает интенции российского варианта глобализма. - в-шестых, доказана необходимость разработки концепции гуманитарной безопасности как раздела национальной безопасности, объединяющего социальную, демографическую и духовную ее компоненты.
Положения, выносимые на защиту
1. Диссертант выделяет основные этапы эволюции идей гуманизма, выражающих постепенное перемещение в центр философских размышлений человека как творца культуры. При этом утверждается, что гуманизм к концу XV в. сформировался как целостная система идей и программа развития культуры. Социальный утопизм, равно как и буржуазное мировоззрение, стал непременным элементом культуры. Христианский гуманизм Э.
Роттердамского предопределил дивергенцию идеалов гуманизма в последующие века.
2. Диссертант на основе анализа первоисточников доказывает, что исторически сложившаяся дивергенция идеалов гуманизма между христианским гуманизмом и утопическим социализмом, индивидуализмом и общинностью по-новому воспроизводится в условиях современной глобализации, обретая черты явно выраженных коллизий между светским гуманизмом и христианским гуманизмом.
Диссертант утверждает, что дивергенция идеалов гуманизма шла как размежевание некогда единой идеи гуманизма на идеологию буржуазного индивидуализма и возникшего в недрах христианского гуманизма утопического социализма, основными представителями которого были Т. Мор и Т. Кампанелла. Идеалы утопического социализма выражали новые социокультурные интенции, которые нашли воплощение в отечественной социально-философской мысли в форме революционного гуманизма.
Диссертант доказывает необходимость разработки мировоззренческих и методологических основ
5. Диссертант утверждает необходимость формирования идеологии гуманизма, соответствующей цивилизационному коду России и определяющей суть концепции гуманитарной безопасности. Обосновывается актуальность органичного историософского, социально-философского и геополитического осмысления судьбы России в современном мире.
Теоретическая и практическая значимость работы
Теоретическая значимость диссертационного исследования заключается в обобщении, систематизации и осмыслении значительного массива разнородной информации, относящейся к определению социальной природы глобализации, на духовное освящение которой сильное влияние оказывает современный светский гуманизм. Существенным при этом является то, что социально-философский подход ориентируется не на простое перечисление качественных и количественных параметров глобализационных процессов и явлений, а на выявление сущностных характеристик и закономерностей. С другой стороны, аксиологическая оценка глобализационных процессов и явлений наиболее продуктивно может быть осуществлена в контексте гуманистической парадигмы.
На основании проведенного исследования показано, что в системе современного социогуманитарного знания глобалистика формируется как направление исследований, выражающее интегративные тенденции науки в целом. Предметом глобалистики является достаточно широкий спектр процессов глобализации -естественнонаучных, социокультурных, политических. С появлением глобалистики как самостоятельного научного направления можно усмотреть качественно новые тенденции развития науки в постмодернистской ситуации.
Во-первых, следует вести речь о превалировании интегративных процессов над процессами дифференциации научного знания, что получает выражение в формировании множества полей междисциплинарных исследований. Процессы интеграции научного знания, в свою очередь, сопровождаются усилением роли проективной функции по сравнению с собственно познавательной, что связано с повышением значимости социогуманитарного знания, наук о человеке.
Во-вторых, разрушаются устои научного рационализма, а наука более не претендует на исключительную роль в духовном освоении действительности. В системе человеческого знания, наряду с наукой, обретают эвристическую значимость околонаучные, и даже псевдонаучные знания. Светский гуманизм направлен на утверждение научного рационализма в глобальной идеологии.
В-третьих, происходит своеобразная инверсия в бэконовском тезисе «знание -власть». Постмодернистская ситуация характеризуется тем, что не знание детерминирует власть человека над природой и социумом, а власть выбирает себе в подручные для выполнения проективных функций науку, мораль, мифы, финансы, военную технику и т.п.
Глобалистика рассматривается автором не только в плане научных верификаций, но и выступает в качестве основы для построения идеологии. Источники понимания глобализма, находятся в области философского и политического мироощущения, миропонимания и мировоззрения.
Практическая значимость работы заключается в возможности использования результатов исследования в учебном процессе при чтении лекций и проведении практических занятий по философии, социологии, этике, культурологии, истории мировых цивилизаций, глобалистике и др. Материал исследования может быть использован в дальнейших научных разработках, в идейно-патриотическом воспитании молодежи и общественно-политической деятельности.
Апробация диссертационного исследования
Основные положения и выводы диссертации были доложены автором на теоретических семинарах и конференциях: «20 лет кафедре культурологии и глобалистики». Теоретический семинар, 20 июня 2009 г.; «Человек-объект и субъект глобальных процессов» (Санкт-Петербург, 20-21 ноября 2009 г.); «Великая Победа и современность» (Санкт-Петербург, 23 апреля 2010 г.); «Бренное и вечное: власть и общество в мифологиях модернизации» (Великий Новгород, 16-17 ноября 2010 г.); Глобализация и проблемы мира: российский проект (Санкт-Петербург, 19-20 ноября 2010 г.), Глобальная безопасность и устойчивое развитие геоцивилизаций (Санкт-Петербург, 18-19 ноября 2011 г.)
От истоков идеи гуманизма в античной культуре к учению и деяниям итальянских гуманистов
Каковы же критерии и признаки гуманизма в пространственном и временном измерении? Идеалы гуманизма сформировались в культуре эпохи Возрождения на основе идей поздней Античности и получили развитие в последующих эпохах, проникая в само существо национальных культур. В чём следует усматривать критерий гуманизма? Антропоцентризм средневековой христианской философии не принято рассматривать как проявление гуманизма, однако антропоцентризм эпохи Возрождения становится мировоззренческой основой гуманизма, возродившего античные традиции. В рамках мировоззрения той или иной эпохи или же национальной культуры вырабатываются определённые представления о том, что есть благо для человека и как оно согласуется с принципами социального равенства и справедливости. Поэтому каждая грань гуманизма, та или иная его характеристика по-разному истолковывается в том или ином социуме, восточных или европейских вариантах гуманистических воззрений.
Если гуманизм характеризует исторически изменяющуюся систему воззрений, то в нём уже предполагается некоторая вариабельность, допускается существование разновидностей гуманизма и оказывается особенно важным найти его стержень, отличить существенные моменты определения от менее существенных; если же признать все части определения одинаково важными, тогда вряд ли можно говорить об исторической изменчивости системы воззрений. Такое сочетание элементов характерно для периода перестройки системы общественных отношений, в ходе которой закрепляется отношение к человеку как к самодовлеющей ценности, т.е. теоретическое осмысление гуманизма оказывается неразрывно связанным с его практическим становлением. Поэтому следует признать, что гуманистические представления складываются там и тогда, где и когда вызревают предпосылки для разрыва традиционных уз и становления универсального человека, вне зависимости от того, происходит ли это на Западе или на Востоке, в XIV или в начале XXI веков.
Наиболее существенным признаком гуманизма оказывается отношение к человеку как к ценности потому, что он человек, а не потому, что он принадлежит к какой-то большей общности или более широкой социальной системе, будь то сословие или государство. Тем самым признаётся его автономность, способность к самоопределению. Насколько при этом человек способен сам определять своё поведение, настолько он несёт за него ответственность. Проявлением гуманизма является отношение человека к человеку как к сознательному субъекту своих действий. За ним признаётся право на выбор, но при этом ему вменяется задача нести ответственность за собственные поступки. Такое отношение свидетельствует о доверии к человеку, об уважении к нему, но и требует от него выработки внутреннего регулятора поведения — совести. Как отмечено выше, гуманизм в виде более-менее стройной системы взглядов сформировался в эпоху Возрождения. Он олицетворял ее мировоззренческие и идейные основания, но в той же мере, в какой сама эта культурная эпоха возрождала античные традиции, сам гуманизм унаследовал этические и эстетические представления древнегреческих и древнеримских философов, суждения о добродетели и достоинстве человека.
Сократ первым определил в качестве предмета философских дискуссий проблему человека, которому присущи добродетели мудрости, мужества, справедливости и умеренности, которые являются не врожденными качествами человека, а приобретенными. Сократ выводил все эти добродетели из мудрости и полагал, что духовные качества и состояния души человека - враждебность и величавость, грубость и благородство, наглость и скромность - «сквозят и в лице и в жестах людей, стоят ли они или двигаются». Человек интересует Сократа в контексте его поведения, нравственности и практической деятельности, высшим результатом которой является абсолютное благо, но человек является и главным предметом искусства. Иначе говоря, добродетели объединяют прекрасное и благо в человеческой деятельности. « Между мудростью и нравственностью, - писал в «Воспоминаниях о Сократе» его ученик Ксенофонт, - Сократ не находил различия: он признавал человека вместе и умным, и нравственным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководствуется этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его»4.
Дальнейшая эволюция представлений о добродетели (в христианской этике она толковалась как вера, надежда и любовь к Богу), в эпоху Возрождения привела к утверждению в качестве основной добродетели - достоинство человека. Добродетель {итал. virtu) означала телесную и духовную энергию человека, а в развернутой форме - осознание им своего общественного значения и признание обществом ценности человека как личности. Достоинство человека (dignitas) - это его право на удовлетворение своих земных потребностей и стремление к наслаждению, которое рассматривалось как побудительная причина поступков и действий человека. Достоинство - это и признание особых условий человеческой природы по сравнению с природой всех других существ и в силу этого - особого положения человека в мире. Вот почему возник интерес к античному мировоззрению, к идеям Сократа и Эпикура.
Второй мощный импульс итальянскому гуманизму был дан в древнеримской философии Цицероном. Его идея humanitas - человечность, гуманность, гуманизм - обусловила творчество Франческо Петрарки не только как поэта, но и как философа, призывающего переориентировать интенции философской мысли на человека как на самый достойный объект познания. В трактате « О средствах против счастливой и несчастной судьбы» человек, в отличие от животных, писал Петрарка, «сам по себе незащищенный, с помощью ума одевается и украшается, а если дело потребует, вооружается; хромой и немощный, он едет на лошади или на корабле, пользуется повозкой или палкой. Всеми способами, наконец, он помогает себе подняться; даже утратив члены, научился изготовлять он деревянные ноги, железные руки, восковые носы и противостоять несчастным случаям»5. Цицерон стал для целой плеяды итальянских гуманистов духовной опорой в обосновании нового мировоззрения и образа жизни. Ренессансные почитатели «божественного Туллия» видели в его творчестве редкое сочетание философской эрудиции и изящества литературного слога. Многие исследователи оценивали место Цицерона в истории философии не столь высоко. Начало этому было положено известным историком Древнего Рима Т. Моммзеном, который подчеркивал недружелюбное отношение к греческой философии в Риме6.
Дивергенция идеалов гуманизма: между «христианским гуманизмом» и утопическим социализмом, индивидуализмом и общинностью
В 60-70-х годах XV в. итальянский гуманизм вступил в новую стадию развития. «Гражданский гуманизм», утверждавший главенство светской общественной деятельности, обрел новые черты. Это, во-первых, философия и научная деятельность представителей Платоновской академии во Флоренции, ориентируемых на выявления способностей и достоинств творческой личности. Во-вторых, тот же «гражданский гуманизм» положил начало возрожденческому утопизму. В-третьих, иной формой общественно-политической модификации идеалов гуманизма Т. Мора и Т. Кампанеллы явилось учение о политической власти Н. Маккиавелли. В-четвертых, «гражданский гуманизм» положил начало христианскому гуманизму, о котором речь шла в предыдущем параграфе. В 1459 г. Марсилио Фичино основал во Флоренции Платоновскую академию, возродив тем самым основанную Платоном в Афинах в 387 г. до н.э. и закрытую императором Юстинианом в 529 г. философскую школу. Платоновская академия в лице представляющих ее философов, поэтов, ораторов, юристов, музыкантов и др. была нацелена на широкое философское обоснование гуманизма в плане дальнейшего возвеличивания человека. Гуманизм Фичино основывался на «благочестивой философии», которая, по его словам, «родилась некогда у персов с Зороастром и у древних египтян... и получило свою окончательную форму в Афинах у божественного Платона» .
Гуманистические представления о человеке основывались у Фичино на признании того, что человеку свойственна тяга к познанию и творчеству благодаря присутствию в нем божественного начала. Человек не может жить вечно, поэтому он стремится создать творение, в память о которых сохраниться в веках. Благодаря творческому началу человек способен соперничать с природой, а потому и повелевать силами природы. Фичино, следуя традиции платоновской философии, подводил под понимание гуманизма онтологическое основание, тем самым, включив ренессансное толкование humanitas и studia humanitas в философскую систему. В сочинениях Фичино humanitas трактуется двояко. Во-первых, речь идет о человеке как части природы, правда, отличающейся от остальной природы наличием божественного начала. Во-вторых, humanitas понимается как моральное свойство, которое проявляется в общении с другими людьми. По мнению Фичино, под влиянием humanitas, т.е. добродетели человеколюбия людям присуще стремление к единству. Чем человек больше любит равных себе, подтверждает, что он единого рода, тем более он выражает сущность рода и подтверждает, что он человек. И наоборот, если человек жесток и отстраняется от сущности рода, то он человек только по названию. В письме одному флорентийскому патрицию под названием «De humanitate» он рассуждает относительно добродетели человеколюбия следующем образом: «Почему мальчики более жестоки, нежели старики? Безумцы, нежели пребывающие в здравом уме? Тупые, нежели наделенные способностями? Потому, что они, так сказать, в меньшей степени люди, нежели остальные... Мудрые из числа всех добродетелей только ту называют именем самого человека, т.е. человечностью..., которое проявляет любовь и заботу обо всех людях, словно братьях, происходящих в непрерывной последовательности от одного отца» . В философии Фичино заключались истоки возрожденческого антропоцентризма. Если в свое время гуманистическому движению раннего Возрождения предшествовало поэтическое направление dolce stil («сладкий стиль»), возникшее во Флоренции в XIII в., то вся философия Фичино вращается вокруг идеи любви. Идея любви философии Фичино объединяет платоновский эрос и христианскую caritas (уважение, почет, привязанность). Любовь без познания - слепая сила, подобная той, которая заставляет растение, расти, а камень падать. Когда любовью руководит познавательная способность, как проявление личностного разума, оно, любовь, начинает стремиться к высшей цели, благо, которое и есть красота. Несмотря на то, что философия Фичино не сложилась в самостоятельную школу и не нашла видных продолжателей, она оказала огромное влияние на художников и «поэтов-мыслителей» - от Микеланжело до Джордано Бруно, Торквато Тассо, Э.Шефтсбери и др.
Будучи весьма широким идейным течением и освободительно-гражданским направлением социальной жизни, гуманизм представлял собой умственное движение скорее практически-гуманитарное, нежели философско-теоретическое. В русле этого идейного течения произошла трансформация «гражданского гуманизма» в занятия наукой, что нашло отражение в творчестве Н.Макиавелли, первым подвергнувшем политику философское рефлексии, и Леонардо да Винчи, объединившего в единое целое науку и искусство. В этом же русле четко заявила о себе утопическая мысль Т.Мора и Т.Кампанеллы. Н.Макиавелли сделал решительный шаг в направлении превращения политики в науку, отделив ее от религиозной морали. Подобная эволюция могла произойти лишь в том случае, когда на смену проблескам гуманистического мироощущения, инициируемого античным наследием, стало приходить гуманистическое мировоззрение, выражающее реальные потребности зарождающегося буржуазного общества. Ренессансная мысль в XVI в. преодолев эстетические изыски неоплатонизма, филологического гуманизма, устремилась в новые сферы и социальную утопию. Каковы были мировоззренческие позиции Н.Макиавелли, определившие существо его политического учения? Это, во-первых, утверждение личностного начала во всех социальных деяниях, во-вторых, человеческая личность еще не наделена какими-либо идеалами, а в своих деяниях рассматривается как своего рода арифметическая единица. Согласно А.Ф.Лосеву, у Макиавелли эта единица имеет значение «сама по себе, без всяких возможных влияний на нее со стороны, например, религии, морали, искусства, личных симпатий или антипатий, быта и всякого рода предрассудков, общественных или исторических. И все общество, - отмечает далее А.Ф.Лосев, - мыслится у Макиавелли в виде того или иного объединения этих арифметических единиц. Ничто другое его не интересует. Его интересует, правда, родина, а не государство. У него патриотизм, а не этатизм... С отдельной личностью в политике все равно надо обращаться как с отдельными камнями при построении здания»24. Третьей мировоззренческой позицией Макиавелли выступает эстетическая мысль, утверждающая железную прямолинейность, в силу которой индивидуальность, не раскрывая творческие потенции, подчиняется цели создания правильного человеческого общества.
Диалектика социально-философского и гуманистического подходов в глобалистике
Своеобразное предчувствие необходимости формирования нового гуманизма, отвечающего на вызовы научно-технического прогресса, противостояния мировых социальных систем и культурных миров Востока и Запада стало созревать в середине XX века. В 1941 г. Рабиндранат Тагор написал небольшую статью под названием «Кризис цивилизации». В ней он заявил о глубокой трагедии, произошедшей в связи с тем переломом, который произошел в нем и в сознании его соотечественников по отношению к английской культуре. «Мы стремились, - отмечал Тагор, - заменить окостеневшие социальные обычаи новой формой цивилизации, которую мы тогда отождествляли с английской ... но пришел день, и я вышел из замкнутого круга одинокого увлечения литературой. В этот день предо мной открылась больно ранившая мое сердце картина ужасающей нищеты индийского народа... Пока я был погружен в изучение величия мировой цивилизации, я не мог себе представить, что когда-нибудь гуманистические идеалы так называемых цивилизованных стран примут такую уродливую форму. Но, в конце концов, я увидел, с каким безграничным, полным презрения безразличием относится цивилизованная нация к многомиллионному народу». И здесь же Тагор пишет о том, что в Советской России цивилизация не разобщает народы, а «только повсюду распространяет власть гуманности»69.
В те же годы, накануне Второй мировой войны появляется довольно интересная историософская по замыслу и содержанию книга немецкого философа Вальтера Шубарта «Европа и душа Востока», где весьма оригинально сопоставляются русская и европейская культура, ментальность, их гуманистические интенции. Действительно, как можно истолковать следующее его слова: «Англичанин жаждет добычи, француз - славы, немец - власти, русский - жертвы. Англичанин ждет от ближнего выгоды, француз стремится вызвать у него симпатию, немец хочет им командовать, и только русский не хочет ничего. Он не пытается превратить ближнего в орудие. В этом суть русской идеи братства. Это и есть Евангелие будущего. Это -великая нравственная сила, направленная против латинских идей человека и государства насилия. Русский всечеловек как носитель нового солидаризма, -единственный, кто способен избавить человечество от индивидуализма сверхчеловека и от коллективизма массового человека» 70. По сути дела здесь речь идет о тех глубинных истоках гуманизма, которые формировались в недрах итальянского Возрождения (гуманизм индивидуализма) и псково-новгородского стригольничества (гуманизм коллективизма). Более того, эти же истоки гуманизма придали определенный характер развития идеологии (выражающей интенции индивидуализма либо коллективизма) и реализации в социальной действительности вариантов глобализма - западного, однополярного (верх индивидуализма) и восточного, многополярного (воплощение коллективизма). Понятно, что это выглядит весьма схематично, когда варианты гуманизма «порождают» варианты идеологии и глобализма, однако подобная логическая конструкция, на наш взгляд, представляет возможность наполнить философию глобализма новым содержанием. Иначе говоря, мы можем осуществить историческую инверсию применительно к гуманизму в его становлении и развитии вплоть до утверждения идеи «нового гуманизма», которая была выдвинута вскоре после окончания Второй мировой войны английским биологом и общественным деятелем Дж. Хаксли в связи с необходимостью изучения зарождающихся глобальных проблем. Хаксли отстаивал ту точку зрения, что «новый гуманизм» (о нем подробно шла речь в предыдущем параграфе) должен быть по своей сути научным, поскольку именно наука в наибольшей мере обеспечивает в ходе научно-технической революции материальную основу человеческой культуры. Эти идеи Хаксли высказал в статье «Философия и назначение ЮНЕСКО», посвященной обоснованию программы деятельности этой международной организации (в 1946-1948 гг. он был первым генеральным директором ЮНЕСКО). ЮНЕСКО должна, утверждал Хаксли, руководствоваться идеями гуманизма, глобального по масштабам и эволюционного по своей сути: «мир практически един, и человеческие потребности одинаковы в любом его районе. Они состоят в том, чтобы понять его, овладеть им и наслаждаться им» . Несмотря на достаточно утопический характер подхода к толкованию ученым гуманизма, следует отметить, что обоснование глобализма так или иначе предполагает в определенной степени идеологическую толерантность, обеспечивающую создание «единой всемирной культуры с ее собственной философией, основополагающими принципами и широкой перспективой». Кстати говоря, в русле этих размышлений (и как предполагает Н.С. Автономова, по заданию ЮНЕСКО) выступал К. Леви-Стросс, определивший в том же 1945 г. в качестве третьей волны гуманизма этнологию, которая в середине XX в. «бросает призыв - к разработке глобального познания человека», придя на смену «аристократическому гуманизму Возрождения» и «экзотическому гуманизму XIX века». «Гуманизация социальной жизни, - продолжил далее Леви-Стросс, - вообще не является задачей какой бы то ни было отдельной профессии. Она зависит от всех людей и от всех наук. Гуманизировать технологическую цивилизацию - значит поместить ее в перспективу глобальной истории человечества, а затем попытаться изучить и понять ее движущие силы и динамику»72.
И еще немаловажный вывод следует из сформулированной Дж. Хаксли концепции нового гуманизма. Именно на ее основе главнейшей глобальной проблемой все более отчетливо становится проблема человека и его будущего. Традиционно гуманизм на всех своих этапах идейного развития соотносил себя, как отмечал в работе «Письмо о гуманизме» М. Хайдеггер, с «латинским гуманизмом». В свою очередь, новый гуманизм, утверждающийся в контексте глобальной проблематики, апеллирует к будущему. Идейные основания такого рода нового гуманизма формировались в социальном утопизме, транслирующим коллективистский вариант гуманизма (в том числе, в русской социально-философской мысли).
Коллизии современного гуманизма в условиях глобализации
Приступая к анализу гуманистической традиции в современной философии и культуре, необходимо, в первую очередь, выявить философский статус этой традиции, а вторую - рассмотреть, как эта традиция воплощается в социальной практике. Как известно, сегодня гуманизм не относится однозначно к числу известных философских направлений (материализм и идеализм, рационализм и эмпиризм, прагматизм и утилитаризм, экзистенциализм и феноменология и др.) или разделов философского знания (социальная философия, гносеология, логика, метафизика, политическая философия, этика, эстетика, философская антропология и др.). Поэтому представляется целесообразным рассмотреть основные положения философия гуманизма в контексте тех идейных движений, которые следует определить как современный гуманизм, претендующий на возвращение философии её исконного предназначения любви к мудрости и стремления к благой жизни. Как отмечалось выше, гуманизм представляет собой исторически определенный социокультурный феномен, связанный с радикальными переменами, которые переживало европейское общество в преддверии наступления Нового времени с характерным для него пересмотром самого статуса человека в мироздании в целом и в социуме в частности. Гуманизм как философское и литературное направление возник в Италии во второй половине XIV века и стал основным аспектом культуры Возрождения. Для гуманизма была характерна оппозиция средневековому мировоззрению с присущим ему теоцентризмом, переориентация на признание самоценности человека и его достоинства, рассмотрение человека в качестве меры всех вещей. Ядро гуманистического мировосприятия составляло признание за человеком свободы в многообразных ее проявлениях. Эта свобода противостоит авторитету и господству государства, религиозных институтов, феодальной социальной системе, традиционной социальной иерархии и т. д. Гуманизм подготавливал превращение человека из индивида в индивидуальность, личность. Одной из ярких иллюстраций гуманистического кредо может служить «Речь о достоинстве человека» итальянского философа-гуманиста Дж. Пико делла Мирандола, в которой утверждалось, что Бог, сотворив человека, сказал ему: «Я ставлю тебя в центр мира, чтобы оттуда тебе было удобнее обозревать все, что есть в мире. Я не сделал тебя ни небесным, ни земным, ни смертным, ни бессмертным, чтобы ты сам, свободный и славный мастер, сформировал себя в образе, который ты предпочтешь»103.
Современный гуманизм принадлежит к числу идейных движений, получивших организационное оформление в XX в. и интенсивно развивающихся в наши дни. Сегодня организации гуманистов существуют во многих странах мира, в том числе и в России. Они объединены в Международный этический и гуманистический союз (МГЭС), насчитывающий более пяти миллионов членов. Гуманисты строят свою деятельность на основе программных документов - деклараций, хартий и манифестов, наиболее известными из которых являются гуманистические манифесты, опубликованные в 1933 г., в 1973 г. и в 1999 г., а также Декларация светского гуманизма, опубликованная в 1980 г. В таком случае, учитывая периодичность и расширение проблематики, заявляемой в этих документах, современный гуманизм следует рассматривать как целостный социокультурный феномен, обладающий определенной логикой развития, в которой следует выделить три этапа: 1) становление современного гуманизма (середина XIX в. - начало 30-х гг. XX в.); 2) формирование организованного гуманистического движения (начало 30-х гг. - начало 80-х гг.); 3) дивергенция светского и религиозного гуманизма как самостоятельных идейных движений (начало 80-х гг. - настоящее время). Рассмотрим подробнее эти этапы.
1. Становление современного гуманизма. Впервые термин «гуманизм» в значении определённого взгляда на жизнь, личной философии появился у датского философа Г. Сибберна (Gabriel Sibbern, 1824-1903) в книге «О гуманизме» («On humanisme», 1858). В 1891 г. британец Дж. М. Робертсон (John Mackinnon Robertson, 1856-1933) в книге «Современные гуманисты» («Modern humanists») использовал термин «гуманист» для характеристики мыслителей, отстаивавших право светского взгляда на жизнь. Известная роль в распространении нового значения понятия «гуманизм» принадлежала также британскому философу-прагматисту Ф. К. С. Шиллеру (Ferdinand Canning Scott Schiller, 1864-1937), автору книг «Гуманизм, философские эссе» («Humanism, philosophical essays», 1903) и «Исследования о гуманизме» («Studies in humanism», 1907). Идея Шиллера употребить термин «гуманизм» в этом новом значении была поддержана известным американским философом Джоном Дьюи (1859-1952) и уже в середине 1910-х гг. привлекла внимание представителей американской унитаристской церкви, отрицавших догмат о Троице, учение о грехопадении и таинства. Один из них, Куртис В. Ризе (1887-1956), во введении к своей книге «Гуманистические проповеди» («Humanist sermons», 1927) характеризовал особенности собственной версии гуманизма следующим образом: Во-первых, гуманизм не является материализмом. По его мнению, гуманизм содержит органический, а не механистический взгляд на жизнь. Во-вторых, гуманизм не является позитивизмом. Позитивизм как религия представляет собой искусственную систему, которая пытается заменить традиционное богослужение служением Человечеству (Humanity), рассматриваемому в единстве его прошлого, настоящего и будущего. Однако, очевидно, что «Человечество» позитивизма представляет собой абстракцию, которой в реальности не соответствует ни один конкретный объект. Для гуманизма это неприемлемо. Гуманистическое «служение» предполагает его направленность на конкретную определённую личность. В-третьих, гуманизм не является рационализмом. Гуманизм не признаёт как абсолютного Разума, так и «разума» как определённой способности ума. Для него разумность (intelligence) является функцией организмов, проявляющихся на различных стадиях их развития. Поэтому для гуманизма зависимость от Разума не менее опасна, чем зависимость от Библии или от Папы. Наконец, в-четвёртых, гуманизм не является атеизмом. Атеизм обычно означает отрицание Бога. Однако если гуманисты и отрицают существование личного трансцендентного Бога, то они при этом не большие атеисты, чем Спиноза или Эмерсон104. Унитаристская версия гуманизма продолжает существовать и сегодня, во многом определяя характер гуманистических идей не только на американском континенте, но и гуманистических манифестов, последовательно публикуемых на протяжении всего XX в. с целью утверждения идеологии глобального гуманизма. При этом следует иметь в виду, что глобальный гуманизм, не отрицающий правомерность всех существующих верований, национальных традиций, обычаев, сложившихся миропонимании и т. п., выдвигает на первое место в качестве высшей ценности ценность человека, его право на жизнь, свободу, развитие и проявление своих способностей, рассматривает благо человека как критерий оценки качества жизни, прогрессивности общественного устройства и прогресса в целом. Мы в данном случае не будем пока критически оценивать подобное толкование глобального гуманизма. Вернемся к этому вопросу после рассмотрения всех гуманистических манифестов.
2. Организация гуманистического движения. В 1929 г. в США были организованы Первое гуманистическое общество Нью-Йорка и Голливудское гуманистическое общество. В 1930 г. в Чикаго, который в то время был центром американского гуманизма, стал выходить журнал «Новый гуманист» («The New Humanist»), который способствовал распространению сведений о гуманизме и подготовил почву для создания Гуманистического манифеста 1933 г. (Humanist Manifesto I), автором первоначального проекта которого был философ Рой Вуд Селларс (1880-1973). «Гуманистический манифест I» был программным документом религиозного гуманизма. Его идея состояла в необходимости создания новой нетрадиционной гуманистической религии, ориентирующейся исключительно на мирские ценности. Весьма примечательное заявление, призывающее к унификации традиционных мировых религий и заставляющее признать, что тенденции глобализации зарождались не только в сфере мировой экономики, но и освящались основателями гуманистической религии на американской почве. «Нынешняя эпоха породила огромные сомнения в традиционных религиях, и не менее очевиден тот факт, что любая религия, претендующая на то, чтобы стать объединяющей и движущей силой современности, должна отвечать именно теперешним нуждам. Создание такой религии — главнейшая необходимость современности»105.
