Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА 1. Теоретико-методологические проблемы изучения этнонационального самосознания 17
1.1 Проблемы трактовки и история изучения понятия «этнонациональное самосознание» 17
1.2. Структура, уровни и функции этнонационального самосознания 28
1.3. Методологические аспекты исследования русского этнонационального самосознания 43
ГЛАВА 2. Динамика этнонационального самосознания русского народа 55
2.1 Факторы, определившие своеобразие русского этнонационального самосознания 55
2.2 Русский этнос в XX веке: тенденции социокультурной трансформации 67
2.3 Этнонациональное самосознание русских в условиях постсоветских социокультурных трансформаций 80
ГЛАВА 3. Этнонациональное самосознание русских в полиэтническом регионе (на примере Краснодарского края) 96
3.1 Этносоциальная и этнокультурная среда региона 96
3.2 Структурные компоненты этнонационального самосознания русских Краснодарского края - 113
3.3 Этнонациональная идентичность и автостереотипы русских (по материалам глубинных интервью) 132
Заключение 145
Библиографический список использованной литературы 150
Приложения 165
- Методологические аспекты исследования русского этнонационального самосознания
- Русский этнос в XX веке: тенденции социокультурной трансформации
- Этносоциальная и этнокультурная среда региона
- Этнонациональная идентичность и автостереотипы русских (по материалам глубинных интервью)
Введение к работе
Процесс глобализации имеет ярко выраженную тенденцию к унификации культур, что вызывает у многих народов стремление сохранить самобытность, собственные этнокультурные ценности. Диапазон сопротивления процессу унификации разнообразен: от пассивного неприятия ценностей других культур, до активного противодействия их распространению. В результате наблюдается обострение этнорелигиозных и межэтнических конфликтов, рост националистических настроений, экстремистских движений, и, в целом, возрастает роль и значимость этнического фактора в общественной жизни.
Отмеченные процессы в той или иной степени нашли отражение в современной российской действительности. В России, как и в других полиэтничных странах, встает проблема выявления содержания этнического фактора, его способности воздействовать на социальные и культурные процессы.
Этнический фактор в России - это не только положение инонационального населения, но и проблема самосознания и менталитета этнического большинства - русских, от этнонационального и этнокультурного самочувствия которых в значительной мере зависит положение России, ее судьба и перспективы развития. Однако радикальные изменения в российском обществе цовлекли за собой негативные социокультурные последствия, вызвали «культурную травму» у русского народа, отразились на состоянии этнонационального самосознания.
При этом процессы становления общероссийской государственной идентичности и возрождения этнической идентичности русских идут параллельно, что, в свою очередь, обусловливает потенциальную напряженность в сфере ме-
4 жэтнических отношений, зоны которой постепенно перемещаются из республик Северного Кавказа в полиэтнические края и области, в том числе и в Краснодарский край. Кроме того, сама тематика русского патриотизма в крайних националистических формах активно используется рядом общественных и политических организаций, что провоцирует рост ксенофобии и экстремизма. В этих условиях особую актуальность приобретает анализ состояния этнонационального самосознания русского населения в условиях постсоветских социокультурных трансформаций.
Актуальность исследования состоит в потребности осмысления теоретических аспектов современного понимания самосознания этнонациональнои общности, определения его социокультурных особенностей; выделения этнич-ности как ресурса адаптации к последствиям «культурной травмы», вызванной современными социокультурными трансформациями; обоснования причин и факторов активизации этнонационального самосознания русского населения; а также определения методологических подходов, методик, адекватных исследуемому феномену - этнонациональному самосознанию русского народа.
Практическое значение исследования особенностей этнонационального самосознания русского населения полиэтнического региона заключаются в возможности определения основных направлений решения проблемы этнокультурного возрождения русского народа, разработки рекомендаций при проектировании социокультурного развития русского этноса, основанных на результатах эмпирического анализа общественного мнения.
Таким образом, заявленная проблема имеет как научно-теоретическое, так и практическое значение, что и обусловило выбор темы исследования, его объекта и предмета.
Степень научной разработанности проблемы. В исторической ретроспективе эволюция теории самосознания этноса находилась в непосредственной зависимости от общефилософской мысли, что определило разнообразие подходов и аспектов анализа. Источники, освещающие данную проблему, можно условно разделить на три группы.
Первая - работы, в которых рассматривается феномен самосознания в целом. Проблема самосознания входит в область изучения многих общественных наук, и соответственно, выделяются несколько аспектов анализа.
Философский аспект отражен в трудах классиков: Р.Декарта, С.Лейбница, Дж.Локка, И.Канта, И.Г.Фихте, Г.В.Ф. Гегеля , а также в марксистской философии, феноменологии, экзистенционализме и герменевтике. Рассмотрением природы и сущности самосознания занимались отечественные ученые: А.Г.Спиркин, А.К.Уледов, В.П.Щенников, М.К.Мамардашвили2.
Психологический аспект исследования самосознания освещен в работах С.Л. Рубинштейна, А.Н. Леонтьева, Б.Г. Ананьева, Л.С. Выготского, И.С.Кона, B.C. Мерлина, И.И. Чесноковой, Г.М. Андреевой3 и др.
Социологический анализ феномена самосознания представлен как в работах классиков - Э. Дюркгейма, Г. Зиммеля, М. Вебера, так и современных теориях: структурном функционализме, феноменологии, этнометодологии, символическом интеракционизме. Вопросам методологии исследования индивидуального и общественного самосознания посвящены работы Г.А.Антипова, Б.А. Грушина, В.Ж. Келле, М.Я. Ковальзона, Ю.М.Серова, В.АДцова4.
Вторую группу источников составляют работы отечественных и зарубежных авторов, посвященные исследованию самосознания этносов и наций. Содержание понятия самосознание этноса, его структура и функции рассматриваются в трудах таких ученых как С.М.Арутюнян, Ю.В.Бромлей,
Локк Дж. Опыт о человеческом разуме. - М.,1985; Кант И. Критика чистого разума. - М., 1994; Гегель Г.В.Ф. Философия духа. - М., 1977.
2 Спиркин А.Г. Сознание и самосознание. - М., 1972; Уледов А.К. Структура общественного
самосознания -М., 1968; Щенников В.П. Общественное самосознание: методологическое во
просы. - Саратов, 1980; Мамардашвили М.К. Сознание как философская проблема // Вопро
сы философии. - 1990. -№ 10.
3 Чеснокова И.И. Проблема самосознания в психологии. - М., 1977; Рубинштейн С.Л. Осно
вы общей психологии. - М.,1989; Мерлин B.C. Структура личности: характер, способности,
самосознание. - Пермь, 1990; Андреева Г.М. Социальная психология. - М., 1999.
4Трушин Б.А. Массовое сознание: опыт определения и проблемы исследования. - М.,1987; Антипов Г.А., Кочергин А.Н. Проблемы методологии исследования общества как целостной системы. - Новосибирск, 1988; Серов Ю.М. Общественное и индивидуальное сознание. - М., 1964; Ядов В.А. О диспозиционной регуляции социального поведения личности: методологические проблемы социальной психологии. -Л., 1997.
Л.Н.Гумилев, Г.И. Гусейнов, Н.Д.Джандильдин, А.И.Доронченков, Д.В. Драгунский, В.Б. Иорданский, В.Н. Сагатовский1.
Проблеме трансформации самосознания народов в условиях современных социокультурных преобразований посвящены работы В.Р. Филиппова, В.В.Бабакова, В.М.Семенова, А.Г. Здравомыслова, Э.В. Тадевосяна, Н.И.Це-лищева, Н.Г.Скворцова, А.Я.Зарипова, Ф.С.Файзуллина2. Рассмотрением психологических механизмов формирования и функционирования этнического самосознания и этнической идентичности занимались исследователи В.С.Агеев, А.Г.Асмолов, Е.И.Шлягина, Н.М.Лебедева, С.В.Рыжова, Т.Г.Стефаненко, Г.У.Солдатова, В.Ю. Хотинец3.
В зарубежной науке проблемы этничности (ethnicity), этнической идентификации (ethnic identity), этнического сознания (ethnic consciousness) и самосознания (ethnic self-consciousness) анализируются в работах Ф.Барта, Б.Андерсона, Э.Смита, К.Гирца, Э.Стюарта, Э.Геллнера, Э.Дж. Хобсбаума, Р.Брубейкера и других4.
К третьей группе источников относятся исследования, посвященные непосредственно самосознанию русского народа. В трудах А.И.Герцена,
1 Арутюнян СМ. Нация и ее психический склад. - Краснодар, 1966; Бромлей Ю.В. Очерки
теории этноса. - М., 1983; Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. - Л., 1990; Гусейнов
Г., Драгунский Д., Цымбурский В. Империя - это люди // Век XX и мир. - 1990. - № 8; До-
роченков А.И. Социалистическая интернационализация общественных отношений и некото
рые проблемы национального развития. - Киев, 1989; Джандильдин Н.Д. Природа нацио
нальной психологии. - Алма-Ата, 1971; Иорданский В.Б. Этническое самосознание изнутри:
его структура // Рабочий класс и современный мир - 1990. - № 4.; Сагатовский В.Н. Русская
идея: продолжим ли прерванный путь? - СПб., 1994.
2 Бабаков В.Г., Семенов В.М. Национальное сознание и национальная культура (Методоло
гические проблемы). - М., 1996; Здравомыслов А.Г. Межнациональные конфликты в постсо
ветском пространстве. - М., 1997; Зарипов А.Я., Файзуллин Ф.С. Этническое сознание и эт
ническое самосознание. - Уфа, 2000.
3 Агеев B.C. Межгрупповое взаимодействие (социально-психологические проблемы). - М.,
1990; Солдатова Г.У. Психология межэтнической напряженности. - М., 1998; Рыжова СВ.
Установки этнического самосознания русских // Конфликтная этничность и этнические кон-
*
ликты. -М., 1994; Хотинец В.Ю. Этническое самосознание. - СПб., 2000.
Barth F. Ethnic Groups and Boundaries: The Social Organization of Culture Difference. London, 1969; Андерсон Б. Воображаемые сообщества. - М., 2001; Gellner Е. Encouters with Nationalism. Oxford, 1994; Smith A. Nations in a Global Era. Cambridge, 1995; Smith A. Memory and Modernity II Nations and Nationalism, 1996. Vol.2. - P.58-64; Brubaker R. Aftermath of Empire and immixing peoples: Historical and comparative perspectives II Ethnic and Racial Studies, 1995. Vol.18.-P. 43-65.
7 В.В.Ивановского, П.И.Ковалевского, Д.С.Лихачева, Ю.В.Бромлея, А.В.Бу-ганова, С.Лурье1 рассматриваются основные этапы становления самосознания русского народа. Анализ социальных групп, являющихся носителями великорусского сознания осуществлен в работах В.Г.Белинского, Н.П.Огарева, П.Л.Лаврова, И.А.Ильина . Рассмотрением структурных компонентов самосознания русского народа занимались П.А.Сорокин, Г.П.Федотов, Н.А.Бердяев, А.С.Хомяков, В.С.Соловьев, С.Н.Булгаков, В.В.Ивановский, В.В.Мавродин3.
Теоретико-методологические проблемы анализа современного состояние самосознания русского этноса отражены в работах В.А.Тишкова, К.Касьяновой, М.О.Мнацакаряна, В.Г.Бабакова, Н.Г.Скворцова4. Вопросу воздействия религиозного фактора на этнонациональное самосознание русских в постсоветской России посвящены исследования С.В.Рыжовой, Б.В.Дубина, Р.Н.Мусиной5. Проблемы, связанные с трансформацией структурных компонентов самосознания русского этноса в условиях социокультурного кризиса анализируются в работах Л.М.Дробижевой, А.О.Бороноева, З.В.Сикевич, Г.У.Солдатовой, О.А.Платонова, Л.Гудкова, М.Н. Губогло6.
Ивановский В.В. Патриотическое чувство. - Пг., 1914; Ковалевский П.И. Психология русской нации. - Пг., 1915; Лурье СВ. Историческая этнология. - М., 2003.
2 Белинский В.Г. Россия до Петра Великого // Русская идея. - М., 1992. - С 74-90; Ильин И.А.
Сущность и своеобразие русской культуры // Соч. В 10 т. - М., 1996. - Т. 3.
3 Сорокин П.А. Основные черты русской нации в двадцатом столетии // О России и русской
философской культуре. Философы русского послеоктябрьского зарубежья. - М., 1990; Федо
тов Г.П. Судьба и грехи России. - СПб., 1991; Булгаков С.Н. Свет невечерний. Созерцания и
умозрения. - М., 1994; Бердяев Н.А. Судьба России. - М., 1990; Мавродин В.В. Формирова
ние русской нации. - Л., 1947.
4 Тишков В.А.Очерки теории и политика этничности в России. - М.,1997; Касьянова К. О
русском национальном характере. - М., 1994; Мнацакарян М.О. Интегрализм и националь
ная общность. Новая этносоциологическая теория. - М., 2001; Скворцов Н.Г. Проблемы эт
ничности в социальной антропологии. - СПб., 1996.
5 Рыжова СВ. Установки этнического самосознания русских // Конфликтная этничность и
этнические конфликты. - М., 1994; Дубин Б.В. Православие в социальном контексте// Эко
номические и социальные перемены: мониторинг общественного мнения. - 1996. - № 6;
Мусина Р.Н. Религиозность как фактор межэтнических отношений в республике Татарстан
// Социальная и культурная дистанции. Опыт многонациональной России. - М., 1998.
6 Дробижева Л.М. Этническое самосознание русских в современных условиях: Идеология и
практика // Советская этнография. - 1991. - № 1; Бороноев А.О.,Смирнов П.И. Россия и рус
ские: Характер народа и судьба страны. - СПб., 1992; Сикевич З.В. Национальное самосоз
нание русских. - М., 1996; Платонов О.А. Русская цивилизация. - М., 1995.Губогло М.Н.
Идентификация идентичности: Этносоциологические очерки. - М.,2003;
Таким образом, исследованию рассматриваемой проблематике посвящены работы представителей разных наук и научных школ. Тем не менее, комплексное исследование особенностей этнонационального самосознания русского населения в условиях социокультурной трансформации российского общества не получило достаточного освещения в отечественной литературе. Остаются открытыми вопросы, касающиеся динамики этнонационального самосознания русских, его региональных особенностей, ресурсов и форм адаптации русского этноса к социокультурным изменениям в современной России.
Методологическую и теоретическую основу диссертации составляют системный, структурно-функциональный, социокультурный подходы, которые позволяют определить социокультурные и содержательные доминанты этнонационального самосознания, анализировать процессы взаимодействия личности, этнонациональной общности и общества в целом.
Междисциплинарный подход позволил рассмотреть разные аспекты феномена этнонационального самосознания с точки зрения философии, социологии, психологии, этнологии, культурологии и других наук.
Феноменологический подход позволил выявить значение субъективного опыта восприятия этнокультурной реальности в процессе формирования этнонационального самосознания.
Диссертационное исследование опирается на конструктивистскую (Б.Андерсен, Э.Геллнер, Э.Хобсбаум, В.А.Тишков)1 и инструменталистскую (Н.Глезер, Д. Мойнихен, Дж.Дэвис)2 концепции этничности; «релятивистскую теорию нации», которая обосновывает существование пределов конструирования этничности (А.Г.Здравомыслов)3; теории социальной идентичности
1 Андерсен Б. Воображаемые сообщества. - М., 2001; Геллнер Э. Нации и национализм. - М.,
2002; Хобсбаум Э. Нации и национализм после 1780 года. - СПб., 1998. Тишков В.А. О фе
номене этничности // Этнографическое обозрение. - 1997. - № 3.
2 Davis J. Ch. Maslow and Theory of Political Development. Getting to Fundamentals II Political
Psychology, 1991. Vol. 12.-P. 13-24.
3 Здравомыслов А.Г. Межнациональные конфликты в постсоветском пространстве. - М.,
1997.
9 (Г.Тэжфел, С.Московичи, Г.Солдатова, А.А.Цуциев)1; концепцию «границы» группы (Ф.Барт, Л.М. Дробижева) .; теорию «этнополитического маятника» (Э.Паин)3; теорию «культурной инсценировки» (Л.Г. Ионин)4; концепцию «культурной травмы», описывающую воздействие трансформационных процессов на социальный организм (П. Штомпка)5.
Многоаспектность проблематики диссертационного исследования обусловила необходимость использования комплекса методов получения социологической информации. Он включает: анализ документов текущей и периодической статистической отчетности, публикации местных СМИ, относящиеся к содержанию исследуемой проблемы; социологический опрос методами анкетирования и полу структурированного глубинного интервью; вторичный анализ социологических данных. При анализе результатов исследования использовались методы эмпирической типологизации, группировки, сравнения, ранжирования и другие.
Объектом исследования является совокупность населения, этнически самоопределяющая себя как «русские».
Предметом исследования выступает этнонациональное самосознание русского населения полиэтнического региона.
Цель исследования заключается в выявлении социокультурных особенностей этнонационального самосознания русского населения полиэтнического региона в условиях современной социокультурной трансформации российского общества.
1 Tajfel Н. Social influence and the formation of national attitudes II Interdisciplinary relationships in the social science. Chicago, 1969; Московичи С. От коллективных представлений к социальным // Вопросы социологии. - 1992. - Т.1; Цуциев А.А. Развитие идентификационной структуры в Северо-Кавказском периферийном поясе // Демократическое развитие регионов как условие построения гражданского общества в Российской Федерации: Тез. докл. - Владикавказ, 1998.
Barth F. Ethnic Groups and Boundaries: The Social Organization of Culture Difference. London, 1969.
Паин Э.А. Между империей и нацией. Модернистский проект и его традиционалистская альтернатива в национальной политике России. - М, 2003.
4 Ионин Л.Г. Социология культуры: путь в новое тысячелетие. - М., 2000.
5 Штомпка П. Социальное изменение как травма // Социологические исследования. - 2001. -
№1.
10 Достижение цели предполагает решение следующих задач:
проанализировать теоретико-методологические походы к пониманию феномена этнонационального самосознания, раскрыть его социокультурный аспект;
выявить роль этнического фактора в социокультурных процессах современной России;
охарактеризовать состояние этнонационального самосознания русского населения в условиях постсоветских социокультурных трансформаций;
4. изучить социокультурные факторы активизации этнонационального
самосознания русских в современной России;
рассмотреть этничность как особую форму социально капитала, ресурс преодоления последствий «культурной травмы»;
показать специфику этносоциальных и этнокультурных процессов региона, определяющую особенности этнонационального самосознания русских;
7. проанализировать социокультурные особенности этнонационального
самосознания русского населения Краснодарского края.
Гипотеза исследования - социокультурные особенности этнонационального самосознания русского населения полиэтнического региона обусловлены воздействием «культурной травмы», возникшей в результате трансформационных изменений современного российского общества. Одним из ресурсов посттравматической адаптации выступает этничность как разновидность социального капитала, и, соответственно, активизация этнонационального самосознания русских является своеобразной стратегией совладания с «культурной травмой».
Эмпирическую основу диссертационного исследования особенностей этнонационального самосознания русского населения составляют результаты социологических исследований:
- социологические исследования по проблемам межнациональных отношений, проведенные в рамках проекта ВЦИОМ «Как мы думали в 2004 году:
Россия на перепутье», руководитель В.В. Петухов. Выборка составила 1600 человек (100 точек опроса в 39 регионах);
социологические исследования, посвященные социальным проблемам межнациональных отношений, проведенные в рамках проекта «Социальное неравенство этнических групп и проблемы интеграции в Российской Федерации», руководитель Л.М. Дробижева (1999 - 2002 гг.). Выборка: 1000 человек - Якутия, 1000 человек - Татарстан, 1000 человек - Башкортостан, 1000 человек -Оренбургская область.
социологические исследования по проблемам социокультурной трансформации российского общества в рамках программы «Советский человек», проведенные ВЦИОМ (2003 г.), руководитель Ю.А. Левада. Выборка составила 2000 человек.
Собственную эмпирическую основу диссертационной работы составляют данные анкетного опроса русского населения Краснодарского края (Туапсин-ский, Абинский, Щербиновский районы, города Краснодар, Туапсе, Горячий Ключ, Кореновск), проведенного автором в 2004-2006 гг. (грант РГНФ № 04-03-38013 а/Ю. Научный руководитель проекта А.А. Хагуров). Выборка составила 1200 человек. Также использованы материалы полу структурированных глубинных интервью (выборка - 25 человек).
Наряду с результатами социологических исследований эмпирическую базу составляют статистические данные Госкомстата России по итогам Всероссийской переписи населения 2002 г.
Научная новизна настоящего диссертационного исследования заключается в следующем:
- на основе анализа основных подходов к феномену этничности сделан
вывод, что по отношению к самосознанию русского народа правомерно упот
ребление термина «этнонациональное самосознание», социокультурное осно
вание которого включает систему оценочных отношений и рационально-
ценностных представлений, присущих данной этнонациональной общности;
обосновано положение о том, что этнический фактор в современной России - это проблема этнокультурного возрождения русского этноса, состояние этнонационального самосознания которого определяет межнациональную ситуацию в стране;
проанализированы общие и региональные особенности динамики этнонационального самосознания русского населения в постсоветский период, и показано, что этнокультурное возрождение русского народа сопровождается ростом межэтнической напряженности;
выявлены социокультурные факторы, обусловливающие современное состояние самосознания русского этноса, и показано, что активизация этнонационального самосознания русского населения является своеобразной стратегией совладания с «культурной травмой»;
определена роль этничности как особой формы социально капитала, и доказано, что в условиях дефицита институциональных структур идентификации этнонациональная идентичность обеспечивает устойчивую групповую солидарность, и этничность становится ресурсом преодоления последствий «культурной травмы»;
дана характеристика этносоциальных и этнокультурных процессов в крае, и обосновано положение об обусловленности состояния этнонационального самосознания русского населения постсоветским кризисом социальной идентичностей, с одной стороны, и конкретной социокультурной ситуацией в регионе - с другой.
на основе анализа эмпирических социологических данных выявлены социокультурные особенности этнонационального самосознания русского населения Краснодарского края, и обоснован тезис о регионализации русского этноса.
Основные положения, выносимые на защиту:
1) Анализ современных этносоциологических и этнопсихологических теорий, а также основных подходов к феномену этничности позволяет сделать вывод, что по отношению к самосознанию русского народа правомерно упот-
13 ребление термина «этнонациональное самосознание», в котором находит отражение органическое совмещение этнических и национальных характеристик, присущих определенному этапу исторического развития. Социокультурное основание этнонационального самосознания включает систему оценочных отношений и рационально-ценностных представлений, присущих определенной эт-нонациональной общности. Данный социально-психологический феномен, формируясь под влиянием общесоциальных и культурных факторов, способен, в свою очередь, воздействовать на социокультурную среду посредством системы этнообусловленных ценностей.
Динамика социокультурных и этнонациональных процессов в современной России, свидетельствует, что состояние этнонационального и этнокультурного самочувствия русского этноса во многом определяет межнациональную ситуацию в стране, поскольку от ценностных ориентации, стандартов поведения, установок (в том числе и межэтнических) русского населения, зависит характер дальнейшего реформирования общества. Соответственно этнический фактор в современной России - это не только положение инонационального населения, но и проблема этнокультурного возрождения русского этноса, его адаптации к новым социокультурным условиям.
Современное состояние этнонационального самосознания русского населения обусловлено не только, происходящими в настоящее время социокультурными процессами, но и особенностями этногенеза, определившими державно-государственную доминанту в самосознании народа. Анализ динамики этнонационального самосознания русского населения в постсоветский период показывает, что данный процесс носит неоднозначный характер: с одной стороны, наблюдается рост национального самоуважения, обретения чувства национального достоинства, с другой стороны, - этнокультурное возрождение русского народа сопровождается эскалацией этнических страхов, фобий и, как следствие, экстремистских установок в массовом сознании.
Активизация этнонационального самосознания русских, обусловленная экономическими, социальными, политическими, демографическими фактора-
14 ми, может быть объяснена еще и как своеобразная стратегия совладания с «культурной травмой». Обращение к этнонациональным основам бытия становилось для русских одним из ресурсов преодоления травмы. Возрождение национальных ценностей и этнокультурных традиций русского этноса было сопряжено с рядом объективных и субъективных трудностей, и осознание этнич-ности для части русского населения происходило в процессе «культурной инсценировки». «Культурная травма», несмотря на негативные и болезненные последствия, стала стимулом культурной и этнической консолидации русского народа.
В системе социальных идентичностей русских доминирует ориентация на личностный статус в выборе референтных групп, что свидетельствует о кризисе институциональных структур в российском обществе. Дефицит институциональных структур идентификации приводит к обращению к группам, способным обеспечить устойчивую групповую солидарность, и этнонациональная группа в данном случае является наиболее «подходящей». В условиях резких структурных трансформаций социально-экономических отношений и кризиса ценностных ориентации этничность стала для высокоресурсных групп русского населения средством преодоления насущных материальных, социальных и социально-психологических проблем. Таким образом, наиболее успешно преодолевают последствия «культурной травмы» социальные группы внутри русского этноса, обладающие сравнительно большим социальным и культурным капиталом.
Состояние этнонационального самосознания русского населения Краснодарского края определяется: во-первых, постсоветским кризисом социальной идентичности, вызванным широкими социокультурными преобразованиями, воздействием «культурной травмы»; во-вторых, конкретной ситуацией в регионе: конкуренцией в экономической сфере между разными этническими группами, уровнем миграции, позицией региональных властей, идеологемами, транслируемыми через местные СМИ, традициями проживания в полиэтнической среде, наличием опыта межнационального общения.
7) Анализ структурных компонентов этнонационального самосознания русского населения Краснодарского края показывает усиление значимости этнической солидарности. При этом высокие показатели этнической солидарности среди русских не означают стремления к национальному доминированию, этнонациональной мобилизации. Прежде всего, это свидетельство нестабильности социальной системы, дефицита реально встроенных в систему общественных отношений социальных групп, предоставляющих устойчивую групповую солидарность. Тенденция к идентификации скорее с локальной, чем с со-циетальной общностью, заинтересованность в социально-экономическом развитии региона позволяет говорить о регионализации русского этноса в Краснодарском крае.
Теоретическая значимость диссертации состоит в том, что его основные положения и выводы могут быть использованы в теоретико-методологическом изучении проблемы трансформации самосознания этносов в условиях социокультурных изменений, а также в дальнейшей разработке категориального аппарата и концептуальных положений этносоциологии и этнопсихологии.
Практическая значимость диссертации заключается в возможности использования полученных результатов исследования в процессе научно-методического обеспечения региональной программы по урегулированию межнациональных отношений и предотвращению эскалации межэтнической напряженности, в практике организации мониторинга состояния межнациональных отношений в регионе. Отдельные положения и выводы работы могут использоваться в образовательной деятельности: при изучении курсов этносоциологии, этнологии и этнопсихологии; стать базой для разработки вариативных, факультативных, специальных учебных курсов по проблемам этносоциальных и этнокультурных процессов в современном обществе. Выдвинутые в диссертации положения могут быть использованы в деятельности субъектов культурной политики (городские, районные комитеты по культуре) при проектировании социокультурного развития русского этноса.
Апробация работы. Диссертация обсуждена на кафедре социологии и культурологии Кубанского государственного аграрного университета и рекомендована к защите в диссертационном совете по специальности 22.00.06 - Социология культуры, духовной жизни.
Положения и выводы диссертационного исследования были представлены в докладах на межрегиональной, региональной, межвузовской конференциях, в частности региональной научно-практической конференции «Научное обеспечение агропромышленного комплекса» (г. Краснодар, 2005 г.); на заседаниях кафедры социологии и культурологии Кубанского государственного аграрного университета; в публикациях по теме исследования в научных изданиях. Материалы исследования были использованы при разработке спецкурса «Социальные проблемы межнациональных отношений в современной России», предназначенного для студентов, обучающихся по специальности «Этносоцио-логия».
Основные положения и выводы диссертации отражены в 6 публикациях автора общим объемом 2,1 печатных листа.
Объем и структура работы. Диссертация состоит из введения, трех глав, содержащих девять параграфов, заключения и библиографического списка использованной литературы, включающего 200 наименований, в том числе 11 -на иностранном языке. Общий объем работы 164 машинописные страницы.
Методологические аспекты исследования русского этнонационального самосознания
Этнонациональное самосознание играет существенную роль в процессах этнической мобилизации, консолидации, стремлении к партнерству или доминированию, и может быть использован как для преуспевания народа, так и для агрессивного национализма. Сегодня мы являемся свидетелями, когда идея возрождения народа и его самосознания интенсивно эксплуатируется экстремистскими националистическими силами для сознательного нагнетания фобий. С телеэкранов и со станиц газет, веб-сайтов на нас обрушивается поток публикаций и передач на тему «русского фашизма». Поэтому и выбор методологических основ исследования осуществлен с учетом не только современных теоретических достижений, но и реалий социальной и духовной практики.
Для изучения этнонационального самосознания, как на коллективном, так и на индивидуальном уровнях плодотворным является применение методологических принципов феноменологического анализа. Согласно теоретикам феноменологии, «социальная реальность представляет собой совокупность объектов и событий внутри социокультурного мира как опыта обыденного сознания людей, живущих своей повседневной жизнью среди себе подобных и связанных с ними разнообразными отношениями интеракции. Это мир культурных объектов и социальных институтов, в котором мы все родились, внутри которого мы должны найти себе точку опоры, и с которым мы должны наладить взаимоотношения»1. Опыт обыденного знания - это получение обыденным мышлением и сознанием знаний об интерсубъективном социокультурном мире, который содержит в себе реальные элементы веры и убеждений, без которых нельзя до конца понять явное человеческое поведение.
П. Бергер и Т. Лукман, развивая идеи А. Шюца, обращают внимание на проблему конструирования самой социальной реальности, на то, каким образом субъективные значения становятся объективной фактичностью. «Общество, по сути дела, создается благодаря деятельности индивидов, имеющих субъективные значения.... Именно двойственный характер общества в терминах объективной фактичности субъективных значений придает ей характер «реальности sui generis», если использовать другой ключевой термин Дюркгейма»1. Ценности, нормы, институты создаются людьми и передаются новыми поколениями, для которых они исторические и объективные фактичности. У институционального мира своя история, существовавшая до рождения индивида. С помощью запаса знания человек создает свой субъективный мир и одновременно познает себя в качестве части социального мира, который является общим с другими людьми.
Ключевым элементом субъективного мира является идентичность, «подобно всякой субъективной реальности: она находится в диалектической взаимосвязи с обществом.... Общества обладают историями, в процессе которых возникают специфические идентичности; но эти истории, однако творятся людьми, наделенными специфическими идентичностями» . Таким образом, специфика национальных историй и особенности социальных структур порождают особые типы национальных (этнических) идентичностей, которые опознаются в коммуникации.
Феноменологическая категория «интерсубъективный мир повседневности» позволяет рассмотреть сам процесс формирования самосознания этнофо-ра3. Если исходить из факта наличия одного языка повседневного общения, территориального пространства действия этого языка и его темпоральности, то есть исторических взаимодействий поколений, передающих ценности, нормы, традиции, смыслы друг другу, то подобный социальный мир может выступать как национальный интерсубъективный мир повседневности. И повседневное знание - это знание, которое индивид разделяет с другими индивидами в при 45 вычной обыденности повседневной жизни, органически связанной с обычаями, традициями, смыслами и ценностями, полученными от прежних поколений. Каждый индивид знает, что существует постоянное соответствие между его значениями и значениями других в этом мире, что у них есть общее понимание этой реальности. Естественная установка именно поэтому и является установкой повседневного сознания, что связана с миром, общим для многих людей с общим языковым и смысловым видением реальности. Интерсубъективный мир со своими этническими структурами повседневности, специфическими для каждой общности, и формирует глубинные основы жизнедеятельности и национальную самобытность личности.
Таким образом, «национальный интерсубъективный мир повседневности с обыденным сознанием и поведением таит в себе основы и механизмы конструирования реальности, которая будет воспроизводить «себя» и творцов собственных структур»1.
В изучении самих этнических процессов существует несколько ведущих парадигм - это примордиализм, инструментализм, конструктивизм. Обозначенные подходы подчеркивают какую-то одну из сторон феномена этничности, но не являются взаимоисключающими, что предоставляет возможность использовать их познавательный потенциал при изучении конкретных этносоциальных процессов и явлений.
При исследовании этнонационального самосознания мы опираемся, в основном, на конструктивистскую концепцию этничности2. При этом, принимая во внимание то, что существуют пределы и границы в конструировании этничности, что в свою очередь предполагает обращение к «релятивистской теории нации» А.Г. Здравомыслова.
Конструктивизм рассматривает этничность как результат деятельности социальных акторов, как определяемую, обнаруживаемую субъектом принад 46 лежность к культурной группе. Этничность описывается как осуществляемый процесс деятельности, состоящий в интерпретации различий, формировании границ, «изобретении традиций», конструировании интересов. Этнонациональ-ные общности представляются как символические социальные конструкции, обладающие собственной границей. Внутри этой конструкции существует разделяемое ее членами представление о принадлежности к общности по ряду узнаваемых признаков, то есть этнонациональная идентичность, обеспечивающая групповую солидарность. Процесс социального конструирования осуществляется как на индивидуальном, так и на групповом уровнях. Такое конструирование возможно благодаря как целенаправленной деятельности людей, так и соответствующих социальных институтов.
А.Г. Здравомыслов дополняет конструктивистский подход тезисом о сопряженном, связанном характере социального конструирования этнонацио-нальных общностей различными социальными агентами. Этничность, «этнические картины мира», наполняющие их стереотипы - это продукты и одновременно инструменты интерпретативной активности. Поэтому такая активность несвободна от уже наличествующего набора «интерпретирующих инструментов», сложившегося репертуара «исторически значимых событий» и потенциально важных политических сюжетов.
Русский этнос в XX веке: тенденции социокультурной трансформации
К началу XX века русское общество так и не успело выработать некую сумму общих представлений о себе, которую разделяли бы все его слои. Это в значительной степени обусловило духовный кризис в России, создало благоприятную почву для восприятия представителями различных общественных категорий идей, обосновывающих и закрепляющих их разделение по классовому признаку, для распространения этого принципа ко всем сторонам жизни, к прошлому страны, к ее культуре, духовным ценностям.
Специфика решения в России после октября 1917 года национального вопроса и возведение принципа интернационализма в ранг одного из главных идеологических постулатов создающегося общественного строя, оказала влияние на становлении новых форм общественного самосознания.
С одной стороны, государственная организация впервые была осуществлена по национальному признаку, и свидетельство о национальной принадлежности человека заменило в его документах указание на исповедуемую религию. Было провозглашено право всех наций и народностей страны на свободное экономическое, политическое и культурное развитие. Преследованию подвергались разжигание национальной розни и пропаганда превосходства одного народа над другим.
С другой стороны, на практике реализация этих идей приводила порой к прямо противоположным результатам. Классовый подход к национальным традициям, разделение их на «прогрессивные» и «реакционные», способствовал отнесению к категории «буржуазного национализма» любых проявлений национальной самобытности.
Наибольший ущерб подобная национальная политика нанесла русскому народу. Провозглашение бывшей Российской империи «тюрьмой народов» прямо или косвенно возлагало ответственность и вину за существование этой «тюрьмы» на всех русских. Русский национализм, или «великодержавный шовинизм», был объявлен главной опасностью среди прочих опасностей национа 68 листического толка. В 1920-1930-е годы любое напоминание о прошлом дореволюционной России, если оно не касалось народных восстаний и деятельности революционных организаций, попадало под подозрение в проповеди великодержавного шовинизма. В результате русские надолго оказались лишены цельного представления о своей истории и культуре, о своем месте в общем процессе развития человечества, и в частности представления о своей роли в создании одной из великих мировых держав.
Всестороннее и последовательное насаждение идеологии интернационализма приносило заметные плоды. Справедливости ради отметим, что эта политика вряд ли заслуживает однозначно негативной оценки. При всех ее бесспорных издержках надо признать, что национальные противоречия если и не были устранены, то в некоторых случаях были заметно смягчены, загнаны внутрь, что целые поколения людей разных национальностей воспитывались в духе общегосударственного единства, что культура страны вбирала в себя лучшее, чем располагал тот или иной народ. Почву для восприятия принципов интернационализма создавали и гигантские миграционные процессы, в том числе мощный приток населения из различных национальных регионов в новые центры создающейся промышленности. В том же направлении действовала и политика подготовки на базе научных и культурных учреждений центральной России кадров национальной интеллигенции для тех республик, которые не располагали для этого собственными возможностями.
Наиболее глубокий отклик принципы интернационализма нашли в сознании русского народа, несмотря на то что, его национальному самосознанию был нанесен едва ли не самый тяжкий урон1. Это во многом объяснялось особенностями исторического развития, полиэтничностью, веками вбиравшей в себя и ассимилировавшей представителей других народов и национальных групп, ролью русских в создании Российского государства и удельным весом в нем, местом в европейской и азиатской политике и вкладом в становление мировой культуры.
Представители русского народа наиболее легко привыкли к мысли, что они являются частью единого советского социалистического общества и государства. Так почти 80% опрошенных русских, независимо от места проживания, Родиной считали весь Советский Союз1. Убеждение в этом укреплялось и исторической традицией, и сохранением лидирующего положения русского элемента в жизни державы (высокий процент русских в руководящих государственных и партийных органах и в армии, русский язык как средство межнационального общения, преимущественно русский по составу рабочий класс и т.д.).
В национальных районах страны с высокой численностью русского или русскоязычного населения подобное, «общесоюзное» мышление, на практике нередко проявлявшееся в нежелании осваивать местный язык или в недостаточно бережном отношении к национальным обычаям, в ряде случаев вызывало раздражение коренных жителей и объективно усиливало рост националистических настроений. К примеру, в середине 1980-х годов только 14% русских, проживающих в Таллинне, свободно владели эстонским языком, в Ташкенте лишь 5 - 6% хорошо знали узбекский язык. Совсем не знали языка коренной национальности республики в Таллинне 38% русских, в Ташкенте - 69% .
Кроме того, с конца 1970-х и до начала периода перестройки идеология русских национально-патриотических течений развивалась в большей своей части в отрыве от массового общественного сознания. Об идеологической борьбе «Молодой гвардии» и «Нового мира» знала, как правило, лишь часть гуманитарной интеллигенции. Массовое сознание русских, как фиксировали этносоциологические опросы3, было сравнительно спокойным, и отношение к другим народам СССР нейтральным или благожелательным. Негативные межэтнические установки на деловые и внутрисемейные контакты фиксировались не более чем у 10-12% русских респондентов, а полное неприятие межнациональных контактов демонстрировали 2-8% опрошенных.
Вместе с тем, в обществе уже были созданы объективные условия для подъема этнонационального самосознания русского населения.
Во-первых, к 1980-м года изменились социально-статусные позиции народов СССР. К 1979 году уже у восьми народов союзных республик (украинцев, белорусов, армян, грузин, эстонцев, латышей, литовцев, казахов) работники умственного труда составляли больше четверти занятого населения, то есть была создана интеллектуальная элита, способная выражать национальные интересы1. И русские контактировали уже не с «младшими» братьями, а с народами, осознающими себя равными с ними партнерами. Изменения в статусных позициях, как правило, приводят к обострению межнациональных противоречий. Поскольку, когда одни этнические общности догоняют по экономическому положению, социальному статусу, уровню культуры другие, в прошлом более развитые, у первых возникают новые потребности, а у вторых - опасения за прежний статус.
Этносоциальная и этнокультурная среда региона
Процесс глобализации, в который включается России, не исключает социального, экономического и этнокультурного своеобразия ее регионов. Все чаще ученые, определяя вариативность этого общего явления, используют понятие «глокализация», понимаемое как процесс адаптации глобальных хозяйственных практик к местным условиям. Как отмечает А.Ю. Согомонов: «Территории отныне отличаются друг от друга не только историко-хронологическои «развитостью» или «отсталостью»..., а своими неповторимыми рисунками того, как в них переплетаются включенность в глобальные потоки и следование местным культурным традициям, социальным устоям»1. Соответственно, этносоциальные и этнополитические процессы в современной России приобретают региональную специфику . Именно поэтому в рамках данного исследования рассматривается этнонациональное самосознания русского населения Краснодарского края.
Следует отметить, что с одной стороны Краснодарский край является субрегиональной единицей, входящей в состав Северокавказского региона, обладающего специфическими особенностями социально-экономического и этнокультурного характера. С другой стороны, полиэтническое население Краснодарского края составляет определенную целостность, характеризуемую выработанными особыми формами симбиоза с природой, специфическими видами самообеспечения, общностью поведенческих черт, сложившихся в процессе адаптации в природной и социокультурной среде, что в совокупности классифицируется как региональные особенности. Таким образом, в данной работе, мы рассматриваем Краснодарский край в качестве полиэтнического региона, в котором на единой природно-ландшафтной основе в процессе социогенеза сложилось определенное культурно-историческое и этнокультурное единство.
Можно выделить ряд факторов, обусловливающих специфику протекания этносоциальных и этнокультурных процессов в крае.
Во-первых, это полиэтнический состав населения. Формирование этнической карты Кубани происходило несколько этапов1.
Первый этап относиться к концу XVIII века - второй половине XIX века. Постепенное включение данной территории в состав Российской империи, Кавказская война, экономическое освоение края привели к тому, что здесь, по соседству с автохтонными адыгскими этносами, сформировалось кубанское казачество. В ходе планомерных переселений обосновывались на территории края славянские и неславянские этнические группы: понтийские греки, амшен-ские армяне, молдаване, чехи, болгары, немцы, эстонцы, украинцы2. Каждая из них имела свои компактные поселения, многие из которых, утратив свою былую этническую однородность, существуют и в настоящее время. В социально-экономическом пространстве Кубани каждая этническая группа занимала свою нишу, что не исключало ее представленности и в других сферах. Именно в этот период сформировалась основа этнической карты Кубани.
Второй этап (1917 - начало 1930-е годов): революция, гражданская война, коллективизация, «расказачивание», голод привели к резкому сокращению численности славянского населения, в первую очередь казачества, и к появлению новых немногочисленных этнических групп и диаспор: ассирийцев, евреев.
Третий этап (1940 - 1980-е годы), не связан с резкими изменениями в этническом составе края. Накануне Великой Отечественной войны с территории края в Среднюю Азию и Казахстан были депортированы немцы, немного 98 численные группы армян, греков, не имевших гражданства. И вплоть до второй половины 1980-х годов этнический состав населения Краснодарского края оставался относительно стабильным. Формировавшиеся новые этнические группы, в основном из числа финно-угорских народов Поволжья (чуваши, марийцы, мордва), являлись временными, и представляли собой сезонные или временные трудовые коллективы с подвижным, регулярно обновляющимся, составом.
Четвертый период приходится на конец 1980 - 2000-е годы, и характеризуется резким ростом доли мигрантов в составе населения, изменением исторически сложившихся пропорций в этническом составе, возникновением острых проблем во взаимодействии этнических мигрантов и местного населения, усилением межэтнической напряженности.
Краснодарский край из-за своего приграничного расположения стал местом стихийного скопления беженцев и вынужденных переселенцев из районов этнических конфликтов и межэтнической напряженности в самой России и за ее пределами, а также массовой миграции из экономически депрессивных регионов страны.
По состоянию на 1 января 2002 года численность постоянного населения края составила 5131,7 тыс. человек1. В отличие от общероссийской тенденции численность населения в крае с 1989 по 2002 годы, не сокращалась, а возросла на 503 600 человек (10,9%), в основном за счет миграции из-за пределов края. Население края сохраняет многонациональный состав: преобладают русские -86,5%, 21 этнос образует общности численностью свыше 3 тысяч человек каждая. Эти группы отличаются сплоченностью, сложившейся структурой внут-ренних связей. Соответственно высок и индекс этнической мозаичности - в среднем 0,252, а на Черноморском побережье и в прилегающих районах - до 0,379 (при 0,003-0,004 в области представителей различных национальностей. Для региона характерно компактное расселение этнических групп (как старожильческих - армяне, греки, немцы, так и появившихся сравнительно недавно - крымские татары, турки-месхетинцы)1. Данное обстоятельство сказывается на социально-политической обстановке в том или ином районе края.
Этнонациональная идентичность и автостереотипы русских (по материалам глубинных интервью)
Методологическое вступление. На индивидуальном уровне этнонацио-нальное самосознание представляет собой систему осознанных преставлений (значений) и оценок (смыслов) этнодифференцирующих и этноинтегрирующих признаков (компонентов) этнокультурного мира. Этнические «значения» (представления) - это обобщенное отражение этнического мира, зафиксированное в форме знаний об этом мире, присущее представителям конкретной этнической общности, и ставшее достоянием индивидуального сознания. Этнические «смыслы» заключают в себе субъективное эмоционально-оценочное отношение к этническим «значениям», то есть к объектам этнического мира. Соответственно, этнонациональное самосознание наполнено и одновременно ограниченно культурно-исторической системой этнических значений и смыслов, присущей определенному этнокультурному миру.
В результате формирования системы этнических «значений» и «смыслов» человек осознает себя носителем этничности своей общности. Представляя себя сопричастным к этническому миру, осознавая значение своего места в нем, индивид стремится познать смысл своего бытия, своей жизнедеятельности в этом мире, определить отношение к себе как к носителю этнических качеств.
Таким образом, этнонациональное самосознание индивида - это, во-первых, осознание себя объектом этнического мира: взгляд на себя со стороны, с позиций этнического мира; во-вторых, ощущение себя субъектом этнического мира: формирование образа «Я» - этнического субъекта, представление о себе как об активном участнике взаимоотношений и взаимодействий с этническим миром.
При этом на индивидуальном уровне этнические самоопределения могут отличаться, так как каждое из них вбирает опыт, связанный с конкретным комплексом переживаний своей этничности. Индивидуальные коды, символы, схемы классификаций, которые применяются людьми для осмысления собствен 133 ной этнонациональной идентичности, представляют собой символизацию этнического разделения, разметкой этносоциального пространства.
Нам представляется важным выявить диапазон смыслов, который вкладывается в общепризнанное, казалось бы, суждение «я - русский», то есть субъективные, интерпретативные элементы, конструирующие этничность. Для этих целей обратимся к системе автостереотипов современных русских. Исследовательский инструментарий (приложение 2) включал опросник «Типы идентичности», разработанный Г.У. Солдатовой и С.В.Рыжковой, и глубинные интервью с представителями русского этноса. В каждом индивидуальном случае выяснялись: 1) тип этнической идентичности; 2) содержание автостереотипа; 3) эмоциональное наполнение этнической принадлежности; 4) факторы и ситуации, способствующие актуализации этнической идентичности.
В зависимости от полюса идентификации со своим этносом этнонацио-нальная идентичность может приобретать разные формы выражения. Г.У. Сол-датова1 выделяет следующие типы этнической идентичности: позитивная этническая идентичность, этническая индифферентность, гипоидентичность (эт-нонигилизм), и гиперидентичность (этноэгоизм, этноизоляционизм, национальный фанатизм).
1. Этническая идентичность по типу нормы (позитивная этническая идентичность) характеризуется положительным образом своего народа, благоприятным отношением к его культуре и истории, толерантными межэтническими установками. При нормальной идентичности индивиды могут испытывать разную потребность в ассоциированности с этнической группой, и уровень консо-лидированности зависит от типа личности и конкретной ситуации.
2. Этническая индифферентность - безразличное отношение индивида к проблемам этничности и межэтнических отношений, ценностям своего и других народов; на поведение индивида в любых сферах жизнедеятельности не влияет ни его собственная этнонациональная принадлежность, ни этничность других.
3. Гипоидентичность (этнонигилизм) предполагает отрицание собственных этнокультурных ценностей, декларирование свободы от всего, связанного с этническим феноменом. Одной из разновидностей является этноущемленная идентичность, характеризующаяся комплексом неполноценности, стыдом за свой народ.
4. Этноэгоизм предполагает акцентированность на значимость этнично-сти, ее безусловное некритическое предпочтение. При такой идентичности присутствуют элементы направленного на ту или иную культуру, но не агрессивного этноизоляционизма, замкнутости.
5. Этноизоляционизм сопровождается представлениями о превосходстве своего народа, дискриминационными установками в отношении других этнических групп, признанием необходимости «очищения» национальной культуры, осознанным стремлением не «смешиваться» с другими национальностями.
6. Национальный фанатизм - самый радикальный тип идентичности, при которой абсолютное доминирование этнических интересов и целей, часто иррационально понимаемых сопровождается готовностью на любые действия во имя интересов своего народа.
Каждый из выделенных типов редко бывает четко выраженным, чаще вариативным, переходным, но в целом отражает степень солидарности, ассоциированности индивида со своим этносом.
