Содержание к диссертации
Введение
Глава I. Национальная правовая традиция как социальный феномен и объект исследования юридической науки 13
1. Место и роль традиции в развивающемся обществе 13
2. Правовая традиция — элемент правовой культуры общества 29
3. Условия и факторы, определяющие специфику национальной правовой традиции 49
Глава II. Религия как фактор, детерминирующий правовую традицию России 70
1. Религиозные нормы в системе социального регулирования 70
2. Взаимодействие религиозных и юридических норм в рамках правовой традиции . 90
3. Роль православия в формировании и эволюции правовой традиции России 104
Заключение 134
Литература 147
- Место и роль традиции в развивающемся обществе
- Условия и факторы, определяющие специфику национальной правовой традиции
- Религиозные нормы в системе социального регулирования
- Роль православия в формировании и эволюции правовой традиции России
Введение к работе
Актуальность темы исследования предопределяется теоретической и практической значимостью вопросов, касающихся генезиса и трансформации отечественной правовой традиции.
Специфика правовой традиции, сложившейся в процессе социо- и поли-тогенеза русского народа заключается прежде всего в восприятии права в качестве целостной нормативной системы, в основу которой положены гармоничным образом сочетающиеся юридические, нравственные и религиозные основания.
Право в России во все времена несло в себе не столько формально-юридический, сколько этико-духовный заряд. Российское понимание права как «правды» коренным образом отличается от западного понимания права - закона. Не случайно скопированные и механическим образом перенесенные на «российскую почву» политико-правовые стереотипы западной демократии не только не привели к «чудесному перерождению» России из государства казарменного социализма в социальное правовое государство западного типа, но во многом обусловили усиление и углубление социальных противоречий, рост криминализации общественных отношений, массовый правовой нигилизм.
Думается, что процессы возрождения государственного величия России должны в основе своей иметь не «кальки» других стран и народов (хотя учитывать зарубежный опыт безусловно нужно), а тенденции, сформировавшиеся в ходе собственной многовековой истории. Анализ основных этапов исторического развития российской государственности свидетельствует о том, что во все времена (исключая период советской истории) государство и церковь выступали в качестве неразрывно связанных элементов единого целого - Российской державы и в подобном качестве оказывали определяющее влияние на процессы правотворчества и правореализации.
Что же касается современной ситуации, то от точных ответов на вопросы: что представляет собой национальная правовая традиция России? Какое место занимает религия (и прежде всего православие) в правовой традиции российского общества? Каким образом можно оптимизировать взаимодействие между православием и другими религиозными конфессиями, а также отношения между церковью и государством? - во многом зависит успех реформаци-онных преобразований, осуществляемых в стране в условиях переходного периода.
Обозначенный круг вопросов предопределяет актуальность проблематики исследования и обусловливает выбор темы диссертации.
Состояние разработанности темы диссертационного исследования. Проблема религиозных оснований правовой традиции России вплоть до последнего времени в отечественной юридической литературе специально не освещалась. Вместе с тем следует констатировать, что значительное внимание уделялось вопросам правовой культуры российского общества и влиянию религиозных ценностей на ее формирование и эволюцию.
Так, вопросам правовой культуры России посвящали свои исследования такие классики отечественной правовой мысли, как Н.Н. Алексеев, П.Е. Астафьев, С.Н. Булгаков, И.А. Ильин, Б.А. Кистяковский, Н.М. Коркунов, П.И. Новгородцев, А.С. Павлов, B.C. Соловьев и др.
Уделяется внимание этим вопросам и в современной юридической науке. Из многочисленных работ, посвященных исследованию разных аспектов данного феномена, особого внимания заслуживают труды А.П. Альбова, П.В. Анохина, А.Г. Арсентьевой, П. П. Баранова, Л.М. Баткина, A.M. Величко, А.Ф. Гранина, В.В. Домбровского, Н.М. Кайзерова, С.Н. Кожевникова, Е.А. Лукашовой, Л.С. Мамута, В.П. Малахова, Н.И. Матузова, B.C. Нерсесян-ца, В.П. Сальникова, А.П. Семитко, В.Н. Синюкова, И.Ф. Покровского, Л.К. Суворова, В.А. Туманова, В.Д. Шишкина, P.O. Халфиной, Л.А. Хасиса, Н.Г. Ципляевой и др.
Среди работ, освещающих такой аспект проблемы, как детерминированность правовой культуры религиозными факторами, особо хотелось бы выделить труды П. В. Анохина, Ю.В. Бондаренко, А.М.Величко, Е.В. Валласка, З.С. Гудаевой, В.Л. Ефимовских, Р.А. Папаяна, О.В. Пикалевой, В.Б. Романовской, В.Н. Синюкова, Л.Б. Тиуновой и др.
Кроме того, проблематика, обозначенная темой диссертационного исследования, разрабатывалась в рамках такого направления, как юридический традиционализм. Вопросы понимания, формирования и развития правовых традиций исследовались в работах К.В. Арановского, С.К. Канюкова, А.А., Король-кова, Ю.Н. Малевича, В.В. Момотова, С.А. Мурашовой, М.В. Сальникова и др.
Отмечая многочисленность трудов, посвященных отдельным вопросам правовой культуры, религиозно-правового регулирования и правовой традиции, следует указать на то, что на настоящий момент отсутствуют научные работы, в рамках которых все перечисленные аспекты были бы синтезированы в единое целое и в единстве выступали бы в качестве комплексного объекта исследования - национальной правовой традиции России.
Предлагаемая диссертация в определенной степени восполняет существующий пробел.
Объект и предмет исследования. Объектом исследования выступают общественные отношения, складывающиеся в сфере взаимодействия догмы права с духовно-нравственными ценностями, в совокупности образующими национальную правовую традицию.
Предмет диссертационного исследования составляют факторы, в совокупности детерминирующие феномен национальной правовой традиции: характеристика ее структурных элементов, ценностных детерминант, условий, оказывающих влияние на формирование и эволюцию национальных правовых традиций России и Запада; кроме того в качестве составляющих предмета диссертации рассматриваются основные принципы взаимодействия государства и
церкви, а также основные пути оптимизации данной сферы общественных отношений.
Цель и задачи работы. Основной целью работы является осуществление комплексного анализа соотношения права и религии в контексте формирования и эволюции отечественной правовой традиции.
Достижение поставленной цели предполагает решение следующих задач:
- осуществить комплексную характеристику национальной правовой
традиции как социального феномена и объекта юридического исследования;
- определить место правовой традиции в национальной правовой культу
ре;
охарактеризовать условия и факторы, определяющие специфику национальной правовой традиции России;
показать значение религии в качестве фактора, детерминирующего правовую традицию;
рассмотреть особенности соотношения и взаимодействия юридических и религиозных норм в рамках национальной правовой традиции;
выделить и охарактеризовать роль православия в процессе формирования и эволюции правовой традиции России.
Методологическую основу диссертационного исследования составили принципы познания социальных явлений, в том числе политико-правовых идей и теорий, а также теологических учений в их историческом развитии и вместе с тем во взаимосвязи теории и практики, истории и современности. Особое значение при исследовании места и роли религии в процессе формирования и функционирования национальной правовой традиции придавалось методу межотраслевого анализа, позволяющему рассматривать право и религию в качестве самостоятельных, однако неразрывно связанных и взаимовлияющих феноменов.
Исследование религиозных идеалов, положенных в основу правовой традиции России, осуществлялось посредством сопоставления правовых традиций России и Запада, что обусловило широкое использование приемов и
России и Запада, что обусловило широкое использование приемов и способов познания, применяемых юридической компаративистикой: сравнение правовых систем современности, сопоставление правовых концепций, выявление противоречий национальных интересов в правовой сфере, выделение общего и особенного и т.д.
Кроме того, в работе были использованы методы: формально-юридический, правового и государственного моделирования, реконструкции идей и теорий и др.
Теоретическую основу исследования составили работы представителей западного традиционализма, таких как: М. Вебер, Л. Деспрэ, Л. Пай, Ф. Риге, А. Ройс, Л. Рудольф, С. Рудольф, Э. Шилз, П. Штомпка, С. Эйзенштадт. Кроме того, диссертант в ходе исследования апеллировал к работам представителей отечественной дореволюционной культурологи права (И.С. Аксаков, П.Е. Астафьев, С.Н. Булгаков, И.А. Ильин, Б.А. Кистяковский, П.И. Новгородцев, А.С. Павлов, B.C. Соловьев и др.).
Теоретической основой диссертационного исследования послужили также труды современных отечественных ученых: С.С. Алексеева, В.К. Бабаева, С.Н. Бабурина, В.М. Баранова, В.В. Бородина, A.M. Величко, И.А. Возгрина, СБ. Глушаченко, Ю.И. Гревцова, Х.С. Гуцериева, А.В. Зиновьева, СВ. Игнатьевой, Д.А. Керимова, Г.Д. Ковалева, А.И. Королева, А.А. Королькова, Э.В. Кузнецова, В.И Леушина, Д.И. Луковской, В.В. Лысенко, Р.Ф. Матвеева, В.В. Момотова, B.C. Нерсесянца, Л.А. Николаевой, П. А. Оля, Р.А. Ромашова, В.П. Сальникова, М.В. Сальникова, В.Д. Сорокина, Л.И. Спиридонова, СВ. Степашина, И.Е. Тарханова, Т.М. Фадеевой, В.П. Федорова, А.Г. Хабибу-лина и др.
В качестве нормативно-правовой базы использовались конституции и действующие нормативно-правовые акты Российской Федерации и других государств, а также международно-правовые, акты в которых затрагиваются вопросы, связанные с предметом диссертационного исследования.
Научная новизна диссертации обусловлена как самой постановкой темы исследования, так и научным подходом к ее рассмотрению.
В работе дается определение национальной правовой традиции и показывается специфика российской правовой традиции по сравнению с правовой традицией Запада.
Анализ сущностных и содержательных аспектов отечественной правовой традиции позволяет говорить о неразрывной связи формально-юридических, морально-этических и духовных представлений, положенных в ее основание.
Изучение генезиса отечественной правовой традиции обусловливает выдвижение гипотезы, в соответствии с которой на всех этапах социо-политогенеза России (за исключением периода советской истории), государство и православная церковь выступали в качестве корреспондирующих сегментов единого целого - Российской державы. В отличие от католицизма, не связанного государственными параметрами и замыкающегося в своем функционировании на Ватикан и Папу Римского, православие всегда выступало в качестве духовной опоры государства и вместе с тем сдерживающего фактора, ограничивающего стремление государственного аппарата к абсолютной власти над обществом.
Диссертантом выдвигается и обосновывается утверждение о том, что идейно-теоретические конструкции «сильного государства» и «православной культуры» в своем единстве могут составить концептуальное основание государственной идеологии современной России, способной объединить многонациональный и многоконфессиональный российский народ.
На защиту выносятся следующие основные положения:
1. Правовая традиция представляет собой специфический социальный механизм, обеспечивающий связь современного состояния правовой действительности с прошлым и в подобном качестве позволяющий осуществлять отбор, обобщение, систематизацию и дифференциацию юридического опыта, пе-
редачу правовых стереотипов, преемственность правосознания и правового поведения.
2. Как феномен, неразрывно связанный с национальной правовой культурой, национальная правовая традиция имеет свою специфику, обусловленную целым рядом факторов. К числу таких факторов, прежде всего, следует отнести политические, экономические, национально-культурные и религиозные детерминанты, обусловливаемые особенностями развития конкретного социума в конкретный исторический период.
Основные стандарты, правила и принципы становления и функционирования отечественной правовой традиции можно свести к следующим: во-первых, государство есть основная социальная ценность; во-вторых, общество как целое выше человека как части целого; в-третьих, право должно обеспечить мощь государства и выступает в качестве инструмента установления и поддержания государственного могущества; в-четвертых, не богатство гарантирует власть, но власть обеспечивает богатство; в-пятых, производство, технология, инновация, наука содействуют расширению и укреплению государственного могущества; в-шестых, государство определяет, что хорошо и что пло4 хо для граждан, распределяет блага с учетом места каждого в иерархической системе власти. Приведенные характеризующие российскую политико-правовую традицию оценочные критерии позволяют говорить о ней как о этатистской - государство превыше всего и, вместе с тем, патриархальной - государственная власть, по сути, замыкается на главе государства - государе.
4. Существенная характеристика российской правовой традиции состоит в том, что право в России никогда не понималось как высшая универсальная ценность. По этому критерию отечественная правовая традиция весьма контрастно отличается от правовой традиции Запада. Своеобразие правовой традиции России обусловлено не столько формальными - технико-юридическими моментами, сколько глубокими социально-культурными и государственно-правовыми началами жизни русского народа. К таким началам относятся: спе-
цифические условия экономического развития, связанные с опорой на общественные формы хозяйствования; сильно развитые в общественном правосознании коллективные элементы; самобытность российской государственности и исторически сложившаяся неразрывная связь с ней русского народа. Но самое главное, это сформировавшееся на уровне общественного правосознания ощущение единства политико-правовой системы с православной ветвью христианства.
В современной России отсутствует единая государственная идеология, обусловливающая объединение многонационального и многоконфессионального российского общества в стремлении к самосохранению и достижению определенных целей перспективного развития. В основу такой идеологии могла быть положена комплексная идея российской державности, в рамках которой логически сочетались бы концепции сильного государства и православной культуры.
В настоящий период Конституция России (ст. 14) закрепляет недопустимость установления «государственной или обязательной» религии. При этом п. 2 ст. 14 определяет равенство всех религиозных объединений. Подобная формулировка, по сути, предполагает уравнивание в правах традиционных направлений вероисповедания с новообразованными формированиями сектан-ского и экстремистского типа. Представляется, что формулировка статьи должна быть дополнена пунктом следующего содержания: «Запрещается создание и деятельность религиозных объединений, цели или действия которых направлены на противоправное изменение основ конституционного строя и нарушение целостности Российской Федерации, подрыв безопасности государства, создание вооруженных формирований, разжигание социальной, расовой, национальной и религиозной розни, насильственное вовлечение граждан в религиозную деятельность и оказание на них принудительного психологического воздействия».
Теоретическая значимость диссертации заключается в том, что положения и выводы, формулируемые и обосновываемые в ней, во многом дополняют, развивают и конкретизируют такие разделы теории государства и права, как «Правовая культура и правосознание», «Правовые системы современности», «Типы правопонимания», «Место и роль права в системе социального регулирования», «Система права» и т.д.
Кроме того, комплексный характер диссертации предопределяет значимость результатов исследования для истории государства и права, истории политических и правовых учений, государственного права, юридической культурологии и др.
Практическая значимость исследования состоит в том, что теоретические результаты могут быть использованы:
при разработке законопроектов, направленных на юридическое урегулирование отношений между государством и церковью, а также между различными религиозными конфессиями;
при подготовке и проведении учебных занятий по юридическим, историческим, политологическим дисциплинам;
при разработке спецкурсов «Государство и церковь в Российской Империи»; «Каноническое право в правовой системе России: генезис и эволюция»; «Правовые основы межконфессионального взаимодействия» и др.
Апробация результатов исследования. Рукопись диссертации обсуждалась и была одобрена на заседании кафедры теории права и государства Санкт-Петербургского университета МВД России. Кроме того, результаты диссертационного исследования получили апробацию в выступлениях автора на межвузовской научно-практической конференции «Социальное правовое государство: вопросы теории и практики» (Санкт-Петербург, 21 июня 2003 г.), межвузовской научно-практической конференции «Права и свободы человека и гражданина: международно-правовое и конституционное регулирование» (Санкт-Петербург, 19 декабря 2003 г.), международной научно-теоретической
конференции «Актуальные проблемы теории и истории государства и права» (Санкт-Петербург, 21 декабря 2003 г.), межвузовской научно-теоретической конференции «Права человека: вопросы истории и теории» (Санкт-Петербург, 24 апреля 2004 г.), IV международной научно-теоретической конференции «Актуальные проблемы теории и истории государства и права» (Санкт-Петербург, 24 декабря 2004 г.) и др.
Структура работы обусловлена целью и задачами исследования и включает введение, две главы, объединяющие шесть параграфов, заключение и список литературы.
Место и роль традиции в развивающемся обществе
Общество представляет собой обособившееся от природы часть материального мира, представляющую собой исторически развивающуюся форму жизнедеятельности. Необходимым условием нормальной жизнедеятельности общества является урегулированность, стабильность, согласованность общественных отношений, определенная гармония в поведении людей, удовлетворенность людей необходимыми условиями для реализации своих интересов. При этом, общество, являясь в достаточной степени устойчивой системой, подвержено объективным трансформациям, которые представляют собой необратимое, направленное, закономерное изменение. Такое изменение в науке определяется как развитие. В социальном развитии сочетаются статические и динамические начала. Оно представляет собой сочетание консервативного и инновационного в жизнедеятельности общества.
Социальное развитие, как состояние и одновременно характеристика объекта, осуществляется посредством специфического «механизма», который обеспечивает и поддерживает устойчивость и непрерывность функционирования общества как целостной социальной системы. Именно таким механизмом выступает традиция.
В современной науке, достаточно широкое распространение получил подход, в соответствии с которым эволюция государственно-правовых явлений, их национальная специфика исследуется через феномен традиции. Причем это характерно как для западной1, так и для отечественной науки2.
По мнению диссертанта, исследование правовых явлений через феномен традиции в достаточной степени эффективно там, где усматривается определенная преемственность, поступательность развития социальных явлений, там, где необходимо выделить некую устойчивую связь между социально-историческими предпосылками и дальнейшим развитием объекта исследования. Кроме того, апеллирование к феномену «традиция» позволят с наибольшей степенью эффективности применять такой метод познания политико-правовых явлений как компоративистика.
Необходимо отметить, что данный подход изначально формировался в рамках так называемого традиционализма, т.е. социально-философского направления, в основе которого лежит представление о некой «изначальной традиции», выражающей всеобщий, космический смысл мироздания и в ходе исторического развития проявляющей себя через те или иные конкретные этно-культурные и религиозные формы .
Всякая религиозная система содержит не только представление о мироздании, но и освящает определенное общественно-политическое устройство, тем самым, способствуя в той или иной мере проявлению принципов «изначальной традиции»: поэтому традиционализм направлен на постижение и синтез всех духовных традиций (антитрадиционализм, напротив, связан с гипертрофией обособленных тенденций). Избегать всякого разрыва с традицией, поскольку она является хранилищем истины, сохранять старые формы и ценности, ибо они есть спонтанное выражение подлинных потребностей общества, -такова сущность традиционализма. Разумеется, традиционализм допускает, что исторически сложившийся социальны порядок может подвергнуться искажению; но исправление положения мыслится как «возвращение к истокам» снятие наслоений, очищение от искажений, приведение в соответствие «неизменной сущности» вещей и адекватной духу времени формы. Образно это выражено в понятии «золотой век» - порядка, существовавшего изначально, с которым следует соотносить всякий возникающий во времени порядок. Такое представление, свойственное культурной традиции разных народов служит в глазах многих традиционалистов свидетельством существования скрытой, единой, всеобщей традиции, древней как мир, в которой берут начало все религии и символы. Верность традициям, скептическое соотношение к обоснованности и легитимности инноваций существовали во все эпохи, но становление традиционализма как сознательного учения стало возможным только после того, как возникли глубокие сомнения в прежних истинах, внесенные философией Просвещения, и произошел решительный разрыв с прошлым в результате Великой французской революции .
Отвергая принципы рационалистической философии Просвещения, буржуазного либерализма и народовластия традиционализм, особенно активный во Франции, выступил как контрреволюционное учение, связанное с феодально-аристократической оппозицией. Основными элементами этого учения стали понятия «органического общества» и его корпоративного устройства, которые
1 Формирование традиционализма как концепции связывается с работой Берка «Размышление о французской резолюции» (1790), за которой в 1976 году последовали произведения де Местра и де Бональда, а затем, в эпоху Реставрации, - Балланша, Шатобриана, Ла-менне и др. получили дальнейшую разработку в учении социального католицизма, а также в системе Конта.
Центральная категория традиционалистских концепций - это категория традиции, которая весьма неоднозначно интерпретируется в науке. «Термин «традиция» многозначен, - совершенно точно отмечает в этой связи исследователь феномена политической традиции Р.Ф. Матвеев. - Им часто обозначают весьма разноплановые явления, проявляющиеся в различных областях общественной жизни. В принципе сущность традиции состоит в том, что данное общественное отношение в широком смысле этого слова: политическая и общественная система, форма общественной жизни, общественной активности или, наоборот, общественной пассивности, бездействия - приобретает историческую устойчивость, повторяемость для некоторых коллективов, для достаточно широкого круга людей одного и того же поколения и разных поколений. Традицией называют явление, которое часто повторяется, становится для данного коллектива преобладающим типом поведения, в известном смысле - типичным»
Условия и факторы, определяющие специфику национальной правовой традиции
Как феномен неразрывно связанный с правовой культурой, конкретная правовая традиция имеет свою специфику, обусловленную целым рядом факторов объективного характера. Исследование проблемы, обозначенной темой настоящей работы, предполагает обращение к этому весьма важному ее аспекту. По мнению диссертанта, сделать это лучшим образом можно через формально-содержательный анализ.
Как уже было отмечено, феномен правовой традиции представляет собой единство формы и содержания. При этом формальная сторона в наименьшей степени подверженная изменениям. Ее значение заключается именно в том, она способствует сохранению исторического опыта, закреплению того социально полезного, что выработано людьми в ходе развития политико-правовой системы. Иными словами, именно формальная сторона выполняет стабилизирующую функцию, т.к. вносит в правовые отношения «начала устойчивости, позволяющие им сохранять свои основные признаки на фоне внешней устойчивости»1. «Важной особенностью традиции является то, что она есть форма передачи определенных отношений, форма, которая может быть наполнена до определенной степени разным содержанием, нередко значительно отличающимся от первоначально заложенного в нее. На протяжении истории это содержание может неоднократно меняться. В этом, кстати, одна из причин устойчивости традиции. Эта особенность позволяет и в современных условиях использовать в практике традиции, унаследованные от далекого прошлого. Эта особенность позволяет также использовать сегодня традиции, созданные социальными слоями и классами, которые либо уже исчезли, либо коренным образом изменились» .
Таким образом, содержательную сторону правовой традиции составляют правовые отношения, которые развиваются, изменяются и тем самым характеризуют динамику традиции. «Традиция может меняться в ответ на изменение внешних обстоятельств, проецировать происходящие изменения в обществе, в котором они перед тем практиковались. Традиции меняются потому, что обстоятельства, которым они адекватны, меняются»2. Устойчивость же определяемая формой правовой традиции, детерминируется целым рядом факторов, которые с определенной долей условности можно подразделить на геополитические, экономические и социо-культурные.
По мнению диссертанта, исследование процесса формирования отечественной правовой традиции, выявление ее национальных особенностей предполагает, прежде всего, подробное рассмотрение вышеуказанных факторов, которые на протяжении всего исторического развития обеспечивают устойчивые связи формальной стороны.
Приступая к анализу геополитических факторов, влияющих на особенности отечественной правовой традиции, прежде всего, следует указать на то, что сам вопрос о влиянии географической среды (в первую очередь климата)1 на обычаи, нравы, образ правления и некоторые общественно-исторические процессы рассматривали уже античные авторы (Гиппократ, Геродот, Полибий). Но как целостная концепция географический детерминизм оформился в эпоху становления капиталистических отношений. На этом этапе исторического развития идея объективного, «земного» формирования общества и его учреждений под воздействием специфических природных условий была в достаточной степени прогрессивна, так как противостояла мифолого-теологическим истолкованиям истории.
Одним из основных теоретиков географического детерминизма считается Ш-Л. Монтескье, в учениях которого, придается особое значение влиянию географических факторов на социально-политические процессы, в том числе на формирование и динамику развития национальной правовой традиции. Так, например, исходя из посылок географического детерминизма мыслитель объяснял различия в государственном устройстве плодородием почвы. По мнению Монтескье «в странах плодородных всего чаще встречается правление одного, а в странах неплодородных - правление нескольких, что является иногда как бы возмещением за неблагоприятные природные условия.
Бесплодная почва Аттики породила там народное правление, а на плодородной почве Лакедемона возникло аристократическое правление, как более близкое к правлению одного - которого в те времена совсем не желала Греция.... Эти плодородные страны - равнины, где ничего нельзя защитить от посягательств более сильного, поэтому ему подчиняются; а раз ему подчинились, дух свободы уже не может вернуться; имущества деревни являются залогом ее верности. Но и стране гористой можно сохранить свою собственность, да там немногое приходится и сохранять. Свобода, т.е. существующее правление, есть единственное благо, которое там стоит защищать, поэтому она н царит главным образом в странах горных и неудобных, а не в тех, которые, по-видимому, всего более облагодетельствованы природой.
Горцы пользуются более умеренным правлением, потому что им менее грозит опасность завоевания. Защищаться им легко, а нападать на них трудно; собирание и доставка военного снаряжения и провианта и войне с ними требуют больших издержек, так как к их стране ничего этого добыть нельзя. Таким образом, вести с ними войну труднее, а предпринимать ее опаснее, поэтому там нет такой надобности в законах, которые издаются для охранения безопасности народа1.
Кроме плодородности почвы, в качестве географических детерминант Монтескье выделял расположение государства по отношению к водному пространству. В частности ученый особо рассматривал островные государства. «Островитяне, - писал философ, - более склонны к свободе чем жители континента. Острова бывают обыкновенно небольших размеров; там труднее употреблять одну часть населения для угнетения другой; от больших империй островитяне отделены морем, и тирания не может получить от них поддержку; море преграждает путь завоевателям; островитянам не угрожает опасность быть покоренными, и им легче сохранить свои законы»2.
Религиозные нормы в системе социального регулирования
Исследование вопросов, связанных с определением места и роли религиозных факторов в отечественной правовой традиции, логично начать с рассмотрения системы социального регулирования. В этой связи, прежде всего, укажем на то, что общество как самоорганизующаяся и самоуправляемая система функционирует в соответствии с системой выработанных в ходе исторического развития правил, принципов а «изучение традиции должно происходить, прежде всего, в соответствии с фундаментальными принципами самоорганизации»1.
В современной социальной науке социальное регулирование понимается как имманентный обществу и определяющий социальный порядок процесс, направленный на упорядочение, налаживание, закрепление и развитие общественных отношений, достижение определенной направленности всей социальной деятельности людей. Главная цель регулирования - добиться соответствия между поведением личности и действиями общностей людей, их интересами, целями и задачами, вытекающими из наличествующих в данном обществе объективных закономерностей2. Первичными элементами системы социального регулирования являются социальные нормы, которые, в свою очередь обособлены в нормативные общности, или в специфически подсистемы. К современной системе социального регулирования относят такие нормативные общности как мораль, традиции, обычаи, обыкновения, корпоративные нормы и др. Особое место в этой системе социального регулирования занимают религиозные нормы.
Процесс обособления религиозных норм в рамках системы социального регулирования связан с периодом становления и расцвета мировых религий. На этом этапе исторического развития морально-этические нормы оформлялись религиозными догматами - неизменными понятиями, формулами, утверждающими в качестве непреложных, неподлежащих критике и обязательных для всех верующих истин социальные ценности, которые с религиозной точки зрения являлись безусловными (абсолютными). В свою очередь догмат - это конечный этап в формировании вероучения, при котором основные вероучитель-ные установки приобретают характер канонизированных форм, признание которых в их раз и навсегда установленном виде является непременным условием правоверия. Наличие догматов позволяет объединить ту или иную вероучи-тельную систему едиными исходными установками, принципами и тем самым обеспечить возможность наиболее эффективного выполнения ими своей социальной роли. Религиозные догматы представляют собой форму закрепления иерархии социальных ценностей и являясь нормативными по своей сути выполняют регулятивную функцию в обществе1. Таким образом, важное значение приобретает религия, так как сознание и действие не отгорожены у человека одно от другого, они взаимно переплетены в жизни людей на всех ступенях общественного развития.
Какова же природа религии и порожденных ею норм? В ответе на этот вопрос существует два подхода.
Сторонниками рационалистической точки зрения ее появление связывается с возможностью отрыва мысли от действительности, с формированием абстрактного мышления в условиях довольно высокого развития производительных сил (период каменного века), с одной стороны, и необъяснимостью многих явлений в природе, а, следовательно, беспомощностью человека перед ней - с другой. Согласно этой концепции религиозные нормы были рождены самими людьми для удовлетворения своих материальных потребностей и имеют таким образом социальный характер, так как порождены материальным миром, общественной жизнью.
Существует и другая точка зрения: религия - это плод веры человека в Непостижимую Реальность на основе живого опыта, имеющую абсолютный характер и стоящую над ним. Она дана свыше как неотъемлемая составляющая человеческого естества. Вопрос о научности этой теории связан с вопросом веры: для атеиста она является нелепой, антинаучной; для верующего, напротив, она универсальна и практически неопровержима. Важно другое: можно верить или не верить в бытие Творца, но нельзя не признать огромного влияния, которое оказывала и оказывает религиозная мораль на жизнь человечества, на его представления о мире и о должном поведении.
Первоначальные религиозные представления - весьма смутные и неопределенные - стали появляться в период среднего палеолита, а в позднем уже существовали более или менее оформленные верования и связанные с ними магические ритуалы. Как следствие этого первобытный человек, в сознании которого появились и укоренились представления о сверхъестественном, стремится обеспечить свое благополучие при помощи тех сверхъестественных сил, которые могут оказаться благожелательными в отношении к нему, и наоборот, обезопасить себя от тех, которые могут ему повредить. Соответственно, и спонтанно рождаемые условиями жизнедеятельности людей первобытные обычаи затем оснащались идеологическим осознаванием в виде преданий и верований, осознаваясь частью как традиционные правила поведения, частью как веления сверхъестественных сил, не подлежащие сомнению и критике, что уже придавало соответствующим правилам характер религиозных норм1. Так, широкое распространение получили табу — строжайшие запреты, касающиеся почти всех областей человеческого поведения (в простейшем своем виде «табу» означает запрещение употреблять мясо своего тотемического животного), санкционирующиеся религией.
Напротив, те действия, которые постоянно или во всяком случае достаточно часто приводили к желаемым целям, многократно повторяясь, становились обычаем, как правило также окрашенные в религиозный цвет. Они закрепляли выработанные веками наиболее рациональные, полезные для общества, варианты поведения в определенных ситуациях, передавались из поколения в поколение и отражали в равной степени интересы всех членов общества. Такими обычаями, одобренными моралью и освященными религией, были в первобытном социуме нормы, определяющие порядок обобществления добытого членами сообщества продукта и его последующего перераспределения, которые всеми воспринимались не только как правильные и безусловно справедливые, но и как единственно возможные.
Роль православия в формировании и эволюции правовой традиции России
Итак, морально-этические установки пронизывающие религиозные догматы оказывают во многом определяют специфику правовой традиции, складывающейся в обществе. Истинность этого тезиса представляется возможным продемонстрировать на примере отечественной правовой традиции, которая складывалась под влиянием правовых ценностей Запада и Востока.
Особое географическое положение государства предопределило формирование правовой традиции как под влиянием религиозных ценностей западной, так и восточной культуры. Это способствовало в дальнейшем специфическому симбиозу - континентальная модель правовой системы адаптированная к догматам восточного христианства. Летописные источники указывают на то, что норманнские конунги, приглашенные на Русь в 862 г., привнесли свой правовой опыт или «гражданские законы, известные нам по договорам с греками»1. Влияние Востока представляется более очевидным. Принятие на Руси в 988 г. Православия в качестве официальной религии, предопределило начало религиозно-правовой традиции в древнерусском обществе. Этот процесс форсируется под влиянием религиозно-нормативной («назидательной») идеологии, привнесенной в восточнославянские земли еще в IX в. миссионерами и паломниками с Восточной Римской империи2. Православие оказало решающее влияниє на становление отечественной правовой культуры. Оно гармонично вписалось в славянскую культурную традицию и было воспринято, в конечном счете, как государственная идеология, детерминирующая формирование основ национальной правовой культуры Древней Руси. В этой связи диссертант полностью поддерживает точку зрения СМ. Соловьева справедливо полагавшего, что определяющим в формировании и развитии древнерусской государственности было «влияние греко-римское, которое возникает вследствие принятия христианства и обнаруживается в области права»1. На протяжении многих веков, нравственные ценности в российском правовом сознании неразрывно связаны или даже обусловлены религиозно-духовными идеалами. «В христианстве, - писал по этому поводу известный русский юрист А.А. Мушников, - нравственное чувство человека слилось нераздельно с религиозным, в следствие чего и нравственное учение должно быть основано на религии. Имея столь прочную основу, нравственное учение проникает вместе с религией во все классы человеческого общества, образованные и необразованные, и делается доступным всем и каждому»2.
В России право на протяжении долгих веков было неразрывно связано с православной религией. История свидетельствует как о влиянии в целом христианства на формирование и развитие права, так и о фактах непосредственного отражения многих религиозных установлений в законодательстве нашего государства.
Крещение Руси князем Владимиром в 988 г. являет собой важную веху в истории нашего государства. Выбор веры определялся в первую очередь политическими и культурными нуждами государства. В IX веке на славянских землях шел процесс формирования Древнерусского государства, политическим центром которого становится Киев.
Язычество уже не отвечало требованиям великокняжеской власти с притязаниями на централизацию управления. Старая вера с ее политеизмом в новых условиях не могла стать объединяющим фактором и служить эффективным социальным регулятором в масштабах государства, нуждающегося в религиозно-идеологическом единстве. Назрела необходимость в единой общегосударственной религии, которая служила бы центральной власти скрепляющим идеологическим костяком: «нужна была объединяющая идея единого Бога»1. Этому требованию максимально соответствовало космополитическая направленность христианства - «ни Еллина, ни Иудея, ...но все и во всем Христос» (Кол. 3,11)2.
Необходимость в принятии одной из мировых религий была обусловлена и международным положением: в глазах европейских государств Русь оставалась страной варваров, что не способствовало укреплению ее политического статуса. Принятие же христианства позволяло ей войти в круг цивилизованных стран Европы.
Русь в IX - X веках была в большей степени сориентирована на восточно-христианский мир с центром в Константинополе, с которым ее связывали культурные и торговые отношения, о чем свидетельствуют дошедшие до нас тексты договоров Руси с Византией (911, 944 и 971 гг.). Византия желала обрести в лице Киевского князя и верного военного союзника. В свою очередь князь Владимир стремился к установлению династических связей с византийскими императорами посредством брака с царевной Анной. Главным условием для заключения брака со стороны Византии было принятие князем Владимиром и его страной христианства3.
Таким образом, соединение внутренней потребности и внешнего влияния обусловило принятие христианства в качестве государственной религии. Существует и ряд других причин, предопределивших крещение Руси. Однако нас в большей степени интересует выбор именно православного ее направления, обозначившего принципы дальнейшего построения государственно-церковных отношений и взаимодействие права и религии.
Христианство уже тогда не представляло собой единства - ни как вероисповедание, ни как церковная организация. После распада Римской империи в начале V века на Восточную и Западную в христианстве оформилось два основных направления - православие и католицизм соответственно с центрами в Константинополе и Риме.
Со своей стороны оба христианских центра были заинтересованы в христианизации Древнерусского государства, что позволило бы вовлечь его в сферу своих политических интересов. Поэтому христианизацию Киевской Руси можно было осуществить ориентируясь либо на Рим, либо на Византию.
Между католицизмом и православием существовали различия, как вероисповедного характера, так и языкового (Римская церковь при богослужении допускала только латынь, тогда как Константинопольская считала возможным использование и местных языков).
