Содержание к диссертации
Введение
Глава 1. Народные медицинские знания сибирских татар как часть традиционной культуры этноса 21
1. Этническая история и среда обитания тоболо-иртышской группы сибирских татар 21
2. Народные медицинские знания в системе мировоззрения сибирских татар 32
2.1. Доисламские верования тюркских народов Сибири и народная медицина 32
2.2. Влияние исламской культуры на развитие народных медицинских представлений сибирских татар 43
Глава 2. Институт знахарства и представления о болезнях в культурном пространстве сибирских татар 53
1. Классификация и этнокультурный портрет знахарей 54
2. Представления о причинах болезни 71
Глава 3. Традиционные представления тоболо-иртышской группы сибирских татар о средствах и способах лечения болезней 79
1. Основные средства лечения 79
1.1. Фитотерапевтические средства 80
1.2. Средства органического происхождения 97
1.3. Средства неорганического происхождения 106
2. Основные способы лечения ПО
2.1. Общие способы лечения ПО
2.2. Способы поддержания здоровья матери и ребенка 115
2.3. Магические способы лечения 126
Заключение 140
Список использованных источников и литературы 146
Приложения
- Этническая история и среда обитания тоболо-иртышской группы сибирских татар
- Народные медицинские знания в системе мировоззрения сибирских татар
- Классификация и этнокультурный портрет знахарей
- Фитотерапевтические средства
Введение к работе
Актуальность темы исследования. Диссертационная работа посвящена проблемам этнографического изучения народной медицины сибирских татар юга Тюменской области.
Традиционная народная медицина является неотъемлемой частью культуры каждого этноса. Она концентрирует в себе обширный опыт человеческой жизнедеятельности, знания об окружающем мире, собственно человека, фиксирует важнейшие вехи в истории развития человеческого общества, отражает фундаментальные мировоззренческие позиции. Многие достижения народной медицины вошли в повседневную практику современных научных медицинских знаний, а также объективизировались в верованиях, обрядах, фольклоре, религиозных предписаниях.
При этнографическом изучении народной медицины того или иного этноса следует учитывать, что ее истоки уходят в древнюю историю человечества. Навыки и приемы лечебных действий входили в тот арсенал знаний, который сопровождал человека на самых ранних стадиях развития. В процессе эволюции человека эти навыки усложнялись. Как отметил А.А. Воронов, «инстинктивное поведение очень постепенно и медленно превращалось в сознание, накапливались конкретные знания, вновь проверяемые опытом многих поколений и закрепленные традицией»1.
Изучение народного опыта использования всевозможных настоев, отваров, порошков, мазей и других целебных веществ, применяемых в народной медицине, исследование их воздействия на организм человека, стало основой зарождения научной медицины. 1 Воронов А.А. Традиционная медицинская культура и этническая экология // Этническая экология. Теория и практика. М., 1991. С. 126.
В последние десятилетия актуализировалась практическая значимость научного изучения и объективная оценка народной медицины. В настоящее время наблюдается возросший интерес к народной медицине не только со стороны профессиональной медицины, но и со стороны общественности, обусловленный рядом социальных, экономических и экологических причин.
Современные экологические условия обитания человека не отвечают нормам системы жизнеобеспечения. Использование достижений науки (химии, физики, техники), гиподинамия, загрязнение воздушной среды, некачественное водоснабжение, включение в рацион питания синтетической пищи и др. приводят к возникновению новых заболеваний. Предлагаемое современной научной медициной большое количество новейших химических и синтетических препаратов является причиной лекарственной зависимости и возросшего числа аллергических заболеваний.
Социально-экономические преобразования, произошедшие в последние десятилетия в нашей стране, привели к удорожанию медицинских услуг и лекарственных препаратов. В связи с этим усилились обращения населения к услугам разного рода целителей, попытки оздоровления народными способами, подкрепляемые широким выбором популярной и научной литературы в области народной медицины.
Народная медицина, являясь важным компонентом культуры народа, позволяет не только выявить позитивные народные знания, но и раскрывать этническое своеобразие народа, специфику его культуры.
Обращение к изучению отдельных аспектов народной культуры сибирских татар и народной медицины, в частности, в современной ситуации объясняется тем, что в последние годы наблюдается ренессанс национального самосознания, возникает потребность в поиске и возвращении утраченных культурных ценностей.
Актуальность данной проблемы определяется также тем, что существует явная недостаточность исследовательских работ этнографического плана, посвященных изучению проблематики народной медицины сибирских татар Тюменской области.
Степень изученности проблемы. Различные аспекты истории народной медицины нашли отражение в работах не только этнографов, но и ученых разных специальностей, в том числе фольклористов.
В дореволюционный период эта тема не являлась предметом специальных исследований, шел главным образом процесс накопления этнографических материалов.
Упоминания о народной медицине инородцев Сибири встречаются в трудах известных ученых-путешественников XVIII в. И.Г. Георги, И.И. Лепехина, П.С. Палласа и др1. Сведения о разных аспектах культуры сибирских татар в XIX в. встречаются в трудах таких ученых, как В.В. Радлов, Н.Ф. Катанов, Г.Н. Потанин и др .
Со второй половины XIX в. началось эпизодическое изучение народной медицинской практики, ее методов и средств. Появились первые этнографические, санитарно-антропологические, историко-культурные работы, в которых большое внимание уделялось состоянию гигиены, санитарии, народного врачевательства у русских и 1 Георги И.Г. Описание всех в российском государстве обитающих народов так же их житейских обрядов, вер, обыкновений, жилищ, одежд и прочих достопамятностей. Ч. 2. О народах татарскаго племени. СПб., 1776; Лепехин И. Дневные записки путешествия по разным провинциям Российского государства в 1770 году. Ч. 2. СПб., 1802; Паллас П.С. Путешествие по разным местам Российского государства. Ч. 2. Кн. 2. СПб., 1786. 2Радлов В.В. Из Сибири. М., 1989; Катанов Н.Ф. Предания тобольских татар о Кучуме и Ермаке // Ежегодник Тобольского Губернского музея. Вып. 5. Тобольск, 1896. С. 1-13; Потанин Н.Г. Бараба // Живописная Россия. Т. XI. СПб., 1884. С. 97-106. инородцев Сибири, а также других регионов России (Н.А. Костров, Н. Надежинский и др.)1.
В работах авторов рубежа XIX - XX вв. (И.Я. Неклепаев, Н.Л. Скалозубов и др.) приведены конкретные сведения о народной медицине, знахарстве, колдовстве, этиологии болезней, состоянии здравоохранения и земской медицины России. Однако они носили преимущественно описательно-иллюстративный характер, а причины широкого бытования народной медицины объяснялись бедностью и нищетой населения.
Начало 1970-х гг. знаменуется ростом интереса, проявляемого этнографической наукой к проблемам народной медицины, появляются работы (Ю.В. Бромлей, В.А. Воронов и др.), посвященные методике изучения народных медицинских знаний. Значительный импульс к развитию изучения народной медицины как важного компонента духовной жизни этноса был дан на состоявшейся в Ленинграде Всероссийской научной конференции этнографов и антропологов (1975 г.), на которой рассматривались основные методические и методологические проблемы изучения этого направления, сделаны попытки теоретического осмысления феномена народной медицины и систематизации этнографических работ по данной тематике .
В последующие годы в отечественной этнографии интерес к народной медицине значительно усиливается, на что указывают 1 Надежинский Н. Народное здравие. Наблюдения из разъездов по округу // Тобольские губернские ведомости. №№ 44, 48. 1863; Костров Н.А. Колдовство и порча у крестьян Томской губернии//Записки Западно-Сибирского отдела РГО. Кн. 1. 1879. С. 1-16. 2 Неклепаев И.Я. Народная медицина в Сургутском крае. СПб., 1900; Скалозубов Н.Л. Народная медицина в Тобольской губернии // Ежегодник Тобольского губернского музея. Вып. XIV. Тобольск, 1905. С. 1-30. 3 Бромлей Ю.В. Вступительное слово. // Этнографические аспекты изучения народной медицины. Л., 1975. С. 3; Бромлей Ю.В. Современные проблемы этнографии. М., 1981; Бромлей Ю.В., Воронов А.А. Народная медицина как предмет этнографических исследований // Советская этнография. №5., 1976. С. 3-18; Брехман И.И. Народная медицина в свете теории информации. // Этнографические аспекты изучения народной медицины. Л., 1975. С. 4-5. многочисленные региональные этнографические исследования по данной тематике (Г.Х. Мамбетов, А.А. Маслов [1977]; Л.З. Куникеева [1982]; А.Н. Давыдов [1983]; В.Ф. Кнельц [1983]; В.Э. Гумаров [1984]; A.M. Григорьева [1992]; СИ. Дмитриева [1993] и др.)1.
Фундаментальные исследования, посвященные народной медицине народов России, в которых просматривается комплексный подход к изучению данного вопроса (В.И. Василенко [1987]; Л.И. Никонова [2000]; Г.И. Мальцев [2000]; В.Я. Темплинг [1996] и др.), появляются с конца 80 - 90 гг. XX в~.
На рубеже XX-XXI вв. предметом нового осмысления становится содержание эзотерических аспектов народной медицины.
В результате комплексного изучения В.И. Харитовой [1999]3 магико-медицинской и заговорно-заклинательной традиции стала возможна этнологическая интерпретация традиционных верований и практик с опорой на современные концепции фундаментальных наук. Совмещение этнологических исследований с новейшими естественнонаучными изысканиями выявляет перспективу дальнейшей 1 Мамбетов Г.Х., Маслов А.А. Из истории народной медицины кабардинцев и балкарцев в XIX - начале XX века // Этнография народов Кабардино-Балкарии. Нальчик, 1977. С. 3-35; Куникеева Л.З. Из народной медицины абазинцев // Проблемы археологии и этнографии. Карачаево-Черкесск, 1982. С. 180-190; Давыдов А.Н. К изучению народной психиатрии и психотерапии русских, калмыков, ненцев // Архангельское Поморье. История и культура Архангельска. Архангельск, 1983. С. 16-20; Кнельц В.Ф. Народная медицина в Удмуртии // Советское здравоохранение. 1983. С. 39-49; Гумаров В.Э. Эмпирическая физиотерапия башкир (конец XIX - начало XX вв.) // Исследования по истории этнографии Башкирии. Уфа, 1984; Григорьева A.M. Народная медицина якутов: Медико-биологический аспект народного врачевания в Якутии XVII - XIX вв. М, 1992; Дмитриева СИ. Мировоззренческая основа народных представлений о болезнях русских европейского Севера // Российский этнограф. №3. 1993. С. 46-67. 2 Василенко В.И. Народная медицина и охрана здоровья малых народностей Севера (на примере Ямало-Ненецкого автономного округа) и традиционной гигиене народного Севера: автореф. дис. ... канд. ист. наук. М, 1987; Никонова Л. И. Традиционная медицина тюркских народов Поволжья и Приуралья как часть системы их жизнеобеспечения. Рузаевка, 2000; Мальцев Г.И. Народная медицина коми-пермяков конца XIX - начала XX вв. (Историко- этнографический аспект): дис. ... канд. ист. наук. Кудымкар, 2000; Темплинг В.Я. Народная медицина русского населения Западной Сибири XIX в (социокультурный аспект): автореф. дис. ... канд. ист. наук. Екатеринбург, 1996. 3 Харитонова В.И. Заговорно-заклинательное искусство восточных славян: проблемы традиционных интерпретаций и возможности современных исследований. М., 1999. реконструкции народных медицинских знаний, выработанных тысячелетним опытом человечества.
В последние годы в связи с интеграцией научных областей знаний можно встретить широкое применение материалов по народной медицине в работах филологов (Л.Р. Гильмутдинова [2004]; Е.Е. Ермакова [2005]), психолингвистов (И.С. Карабулатова, Е.А. Бондарец [2005]; А.В. Сухарев [1994, 1995]) и др.1
На общем фоне исследований народной медицины народов России можно выделить специальные работы по этнографии собственно сибирских татар.
Первые специализированные работы по этнографии сибирских татар появились в 1940 - 1960-е гг. Так, в 1949 г. ленинградская исследовательница В.В. Храмова собирала материалы на территории Заболотья (Тобольский район), в том числе и по теме народной медицины. К сожалению, ее данные до настоящего времени не опубликованы".
Специальные работы монографического характера по культуре, этнической истории сибирских татар появляются в 1970-е гг. (Ф.Т. Валеев, Н.А. Томилов и др.). В публикациях Ф.Т. Валеева3
Гильмутдинова Л.Р. Лексика заговоров и заклинаний в татарском языке. Диссертация на соискание ученой степени канд.ист.наук. Казань, 2004; Ермакова Е.Е. Сибирская заговорная традиция (конец XX - начало XXI вв.): в 2 т. Тюмень, 2005; Карабулатова И.С., Бондарец Е.А. Заговор: имя собственное в сакральном дискурсе знахарской практики. Тюмень, 2005; Сухарев А.В. Этнопсихотерапевтический подход к человеку в условиях кризиса его экосистемы // Мир психологии и психология в мире. № 10. 1994. С. 63-71; Его же. К вопросу о роли этнических факторов в возникновении психических расстройств человека // Народы Сибири (Сибирский этнографический сборник). М., 1995. С.221-225. 2 Приводится по: Кадырова Л.М. Народные медицинские знания сибирских татар Омского Прииртышья (конецXIX -XX вв.): дис. ... канд. ист. наук. М., 2003. С. 4-5. 3 Валеев Ф.Т. К вопросу об этногенетических и этнокультурных контактах западносибирских татар с татарами Поволжья // Языки и топонимия. Томск, 1976. С. 138-141; Его же. К этнической истории тарских татар // Из истории Сибири. Вып. 16. Томск, 1975. С. 215-219; Его же. О религиозных представлениях западносибирских татар // Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера. М., 1978. С. 320-331; Его же. Алтайские этнические элементы у западносибирских татар // Этнография народов Алтая и Западной Сибири. Новосибирск, 1978. С. 104-122. представлены первые сведения о народной медицине сибирских татар в контексте народных верований. Позднее в монографическом исследовании «Сибирские татары: культура и быт»1 автор более подробно рассматривает народную медицину сибирских татар, анализирует ее как неотъемлемую и важную составляющую народных знаний, вводит в научный оборот значительный полевой материал. Он описывает народные способы лечения, подразделяя их на «рациональные» и «иррациональные», отмечает в народных методах лечения влияние ислама и сохранение пласта доисламских верований.
В работах Н.А. Томилова была разработана классификация этнических групп татар, отмечены демографические процессы, происходившие в среде сибирских татар XVIII-XX вв . В 1970-80-е гг. сотрудниками кафедры этнографии Омского государственного университета под руководством Н.А. Томилова и В.Б. Богомолова были развернуты полномасштабные этнографические и этносоциологические исследования народов Западной Сибири, одним из направлений которых стал сбор материала по народной медицине3. В последующие годы материалы данной экспедиции встречаются в работах Е.В. Верпаховской, Ф.Т. Валеева, И.В. Волохиной и др4. В статье Е.В. Верпаховской приведены сведения о народном лекарствоведении тоболо-иртышских и барабинских татар. И.В. 1 Валеев Ф.Т. Сибирские татары: культура и быт. Казань, 1993. 2 Томилов Н.А. Этнолингвистическая классификация и этнокультурная дифференциация сибирских татар // Ареальные исследования в языкознании и этнографии. Л., 1978. С. 109-110; Его же. Тюркоязычное население Западно-Сибирской равнины в конце XVI - первой четверти XIX вв. Томск, 1981; Его же. Этническая история тюркоязычного населения Западно- Сибирской равнины конца XVI - начала XX в. Новосибирск, 1992 и др. 3 Архив Музея археологии и этнографии Омского государственного университета (далее Архив МАЭ ОмГУ) Ф. I. Д. 3, 27-31. 4 Верпаховская Е.В. Некоторые материалы по народной медицине сибирских татар // Духовная культура народов Сибири. Томск, 1980. С. 174-179; Валеев Ф.Т. О религиозных представлениях западносибирских ... С. 320-331; Его же. Сибирские татары: культура и быт. Казань, 1993; Волохина И.В. Наружные болезни в народной медицине татарского населения Омского Прииртышья в конце XIX - XX вв. // Тюркские народы: Материалы V Сибирского симпозиума «Культурное наследие народов Западной Сибири». Тобольск; Омск, 2002 . С.423-425.
Волохина отдельно рассматривает вопрос о лечении наружных болезней в народной медицине татар.
Позже значительный интерес к этнической истории, культуре и языку сибирских татар стали проявлять ученые Татарстана (Д.М. Исхаков, Г.Л. Файзрахманов, Р.К. Уразманова, Д.Г. Тумашева, Д.Б. Рамазанова, Р.С. Барсукова, Ф.С. Баязитова и др.)1. Многолетние исследования казанских ученых по этнографии были обобщены в итоговой монографии «Сибирские татары» .
В конце 1990-х гг. появляются труды, содержащие значительный краеведческий материал по изучению истории сибирских татар Тюменской области (И.В. Белич, Г.Т. Бакиева, И.Б. Гарифуллин, Р.Х. Рахимов и др.) . Кроме исторических данных, исследователи приводят сведения о социально-демографическом развитии татар региона, их хозяйственной и духовной жизни, включающие большой справочный материал, где наибольшую ценность для нашей работы представляют сведения о почитании мавзолеев (астана) первых исламских миссионеров Сибири.
В работах Л.И. Никоновой, обобщающих опыт тюркской народной медицины Поволжья и Приуралья, содержатся сведения и о
Исхаков Д.М. Введение в историю Сибирского ханства. Очерки. Казань, 2006 и др.; Файзрахманов Г.Л. История сибирских татар (с древнейших времен до начала XX века). Казань, 2002; Уразманова Р.К. Годовой цикл традиционных обрядов и праздников у сибирских татар // Сибирские татары. Монография. Казань, 2002. С. 126-142; Тумашева Д.Г. Диалекты сибирских татар. Казань, 1977; Рамазанова Д.Б. Татар теленец кенчыгыш диалекты. Тюмень, 2007; Барсукова Р.С. Заболотный говор тоболо-иртышского диалекта татарского языка в сравнении. Казань, 2004. 2 Сибирские татары. Казань, 2002. 3 Белич И.В. Культ «святых» и астана сибирских татар в истории Сибири // Влияние ислама на культуру народов Сибири (к 600-летию ислама в Сибири). Тюмень, 1998. С. 31-39; Его же. О начале исламизации сибирских татар // Проблемы этнографии и социологии культуры. Омск, 1988 и др.; Бакиева Г.Т. Сельская община тоболо-иртышских татар (XVIII - начало XX в.). М.; Тюмень, 2003; Гарифуллин И.Б. Из истории хозяйственной жизни татарского населения Тюменской области. Тюмень, 1996; Его же. Тюменские татары. Тюмень, 1998 и др.; Рахимов Р.Х. Астана в истории сибирских татар: мавзолеи первых исламских миссионеров как памятник историко-культурного наследия. Тюмень, 2006. татарах Сибири . Для нашего исследования значимыми являются авторские разработки, учитывающие специфику бытования народных медицинских знаний в близлежащих регионах, в частности, это составленные Л.И. Никоновой в соавторстве с Ю.М. Мокшиной план-проспект и анкеты для проведения историко-этнографического исследования региона2.
Интерес к изучению народной медицины сибирских татар получил новый импульс в последние годы. Так, появилось диссертационное исследование Л.М. Кадыровои, посвященное исследованию народной медицины тарской и курдакско-саргатской подгрупп тоболо-иртышской группы сибирских татар. Автором были выявлены условия функционирования народных знаний, определены характерные черты врачевателей, представления о причинах болезней, а также проанализированы основные способы и средства лечения в народной медицине курдакско-саргатских и тарских татар в сопоставлении с материалами по всем группам сибирских татар .
Ценными для нашей работы были сведения по терминологии, связанной с народной медициной сибирских татар, содержащиеся в трудах филологов Д.Г. Тумашевой, А.Х. Насибуллиной, Х.Ч. Алишиной, М.А. Сагидуллина4.
В целом нужно отметить, что народные медицинские знания тоболо-иртышской группы сибирских татар в настоящий момент изучены недостаточно полно, а имеющиеся данные разрознены. В 1 Никонова Л.И. Традиционная-медицина тюркских народов Поволжья и Приуралья как часть системы их жизнеобеспечения. Рузаевка, 2000 и др. 2 Никонова Л.И., Мокшина Ю.Н. Историко-этнографическое исследование региона: план- проспект, вопросы и анкеты. Саранск, 2003. 3 Кадырова Л.М. Народные медицинские знания сибирских татар Омского Прииртышья (конец ХГХ - XX вв.): дис канд. ист. наук. М., 2003. 4 Тумашева Д.Г. Язык сибирских татар. Казань, 1968; Тумашева Д.Г., Насибуллина А.Х. Словарь диалектной лексики татарских говоров Тюменской области. Тюмень, 2000; Алишина Х.Ч. Тоболо-иртышский диалект языка сибирских татар. Казань, 1994; Сагидуллин М.А. Фонетика и графика современного сибирскотатарского языка. Тюмень, 2008. связи с этим возникает необходимость их обобщения и систематизации.
Целью исследования является систематизация и историко-сравнительный анализ народных медицинских знаний тоболо-иртышской группы сибирских татар.
Задачи исследования заключаются в следующем: рассмотреть этническую историю, систему народных верований, среду обитания, традиционное хозяйство сибирских татар, повлиявших на становление народных медицинских знаний тоболо-иртышской группы; выявить трансформацию народных медицинских знаний тоболо-иртышской группы сибирских татар в XX-XXI вв.; составить этнокультурный портрет сибирскотатарского знахаря и охарактеризовать традиционные представления тоболо-иртышской группы сибирских татар о причинах болезней; систематизировать традиционные лекарственные средства, способы лечения тоболо-иртышской группы сибирских татар.
Объектом исследования является традиционная культура центральной - тоболо-иртышской группы (подгруппы: тобольская, тюменско-туринская, ясколбинская, курдакско-саргатская, тарская) сибирских татар, локализующейся на территории Тюменской области по бассейнам рек Тобола, Иртыша и Туры. Из этих групп были обследованы населенные пункты, расположенные в Вагайском, Нижнетавдинском, Тобольском, Тюменском, Ялуторовском и Ярковском районах. В работе использованы и обобщены некоторые материалы по барабинским татарам.
Предметом исследования являются народные медицинские знания тоболо-иртышской группы сибирских татар.
Хронологические рамки нашего исследования охватывают период с конца XIX в. до начала XXI в. Такой выбор дает возможность наглядно представить специфику бытования народной медицины в системе этнической культуры сибирских татар, проследить характер и направления изменений социокультурных функций данной сферы культуры.
К концу XIX - началу XX вв. многие традиционные институты бытовой культуры, в том числе и народная медицина, в результате целого ряда политических и социально-экономических преобразований подверглись трансформации. В этот период происходят изменения и в традиционной культуре сибирских татар, связанные с миграцией поволжских татар в Сибирь и их просветительской работой, что нашло отражение в медицинских знаниях сибирских татар.
Развитие этнической культуры сибирских татар в XX в. определялось спецификой советского периода. В это время укрепляются и расширяются межэтнические контакты с другими народами. Изменения социально-экономических условий жизни населения, общая доступность профессиональной медицины и другие факторы привели к утрате некоторых элементов традиционно-бытовой культуры, включая народные медицинские знания.
В конце XX - начале XXI вв. произошли значительные изменения в социокультурной сфере России, повлиявшие на развитие этносов. Переход общества на новый - информационный этап развития повлек за собой ряд изменений в мировоззрении этносов. Возросший интерес к истории и традиционной культуре, в частности, к народной медицине, подкрепляется доступностью книг и других информационных материалов в этой области знаний. Происходит процесс взаимопроникновения и взаимообмена «официальной» и народной медицины.
Источниковая база исследования. Представленная диссертационная работа написана, главным образом, на основе полевых материалов, которые были собраны автором во время экспедиций в районы компактного проживания сибирских татар на юге Тюменской области в период с 2002 по 2009 гг. Полевые исследования проводились в 38 населенных пунктах Вагайского, Нижнетавдинского, Тобольского, Тюменского, Ялуторовского, Ярковского районов Тюменской области и затрагивали как сельское (Ачиры, Акияры, Аманадское, Аремзяны, Аслана, Байгара, Бегишево, Большое Чечкино, Варвара, Ембаево, Епанчина, Иртышацкие, Казарово, Каскара, Кулларово, Муллаши, Марай, Мингерская, Новоатьялово, Нерда, Полуяново, Ренчики, Сабанаки, Сузгун, Татарский Сингуль, Тарманы, Татарские Медянки, Тукуз, Чикча, Шамши, Юртобор, Юрты Андреевские, Якуши, Янтык, Яр), так и городское население (Тюмень, Тобольск, Ялуторовск). Сбор материала проводился в основном путем опроса людей пожилого и старческого возрастов, знающих приемы народного врачевания, а также тех информаторов, чьи предки являлись народными целителями, и непосредственно самих народных целителей. Опрос велся в форме индивидуальных бесед на основе специально разработанного вопросника.
Также были использованы материалы по народной медицине сибирских татар из архива Музея археологии и этнографии Омского государственного университета, собранные участниками этнографических экспедиций 1975 г. под руководством Н.А. Томилова на территориях Омской, Томской и Новосибирской областей1, 1 Архив МАЭ ОмГУ Ф. I. Д. 3, 27-31. содержащие значительный материал по лекарственным растениям с приведенными переводами названий трав на татарский язык и описание некоторых народных способов лечения. Привлечение более ранних полевых данных, собранных в 1975 г., позволило нам реконструировать некоторые элементы народной медицины, утраченные на настоящем этапе, а также провести сравнительный анализ с другими группами сибирских татар.
Поскольку объектом исследования являются тоболо-иртышские татары, в состав которых входят тарские и курдакско-саргатские татары, изученные в диссертационном исследовании Л.М. Кадыровой1, мы частично использовали в данной работе и эти материалы.
Методология и методика исследования. В данном исследовании использована совокупность общенаучных, собственно истории-ческих и этнографических методов. При изучении народных медицинских знаний сибирских татар применялся историко-сравнительный анализ и ряд общенаучных методов: системный, научного описания, ретроспекции, реликтов и историко-типо-логический.
Основополагающими принципами при написании работы были принципы историзма и научной объективности.
При составлении инструментария (вопросника) автором была использована программа сибирских ученых по теме «Народные знания», где один из блоков затрагивал народную медицину (Н.А. Томилов, Л.М. Кадырова, С.Ф. Татауров, С.С. Тихонов) , а также план-проспект «Историко-этнографическое исследование региона» 1 Кадырова Л.М. Народные медицинские знания сибирских татар Омского Прииртышья (конец XIX - XX вв.): дис канд. ист. наук. М., 2003. 2 Томилов Н.А. Программа сбора материалов по теме «Народные знания» // Вопросники и программы по духовной культуре: Для участников этнографических практик и экспедиций. Омск, 1990. С. 127-135. мордовских этнографов1. В ходе полевых работ вопросник дополнялся пунктами, которые отражали региональную специфику собираемого материала.
Для осмысления теоретических и методологических проблем использовались исследовательские подходы (системный, здоровьесбе-регающий, комплексный, интегративный), разработанные в трудах ряда известных ученых (Ю.В. Бромлея, И.И. Брехмана, А.А. Воронова, Л.И. Никоновой, В.И. Харитоновой и др.)2.
Основные положения, выносимые на защиту:
На процесс становления народных медицинских знаний тоболо-иртышской группы сибирских татар оказали влияние особенности природно-географической среды их проживания; вхождение в определенную этнотерриториальную группу (тобольская, тюменско-туринская, ясколбинская, курдакско-саргатская, тарская); этносословная принадлежность (ясачные и служилые татары); образ жизни (кочевой, полукочевой, оседлый); хозяйственная специализация (охотничье-рыболовецкая, скотоводческо-земледельческая); особенности расселения («чересполосность» проживания) при различающейся хозяйственной ориентации; уровень развития торгово-обменных отношений; неоднократная смена хозяйственных моделей у одних и тех же групп татарского населения и др.
Трансформация народных медицинских знаний тоболо-иртышской группы сибирских татар в XX-XXI вв. связана с прохождением 1 Никонова Л.И., Мокшина Ю.Н. Историко-этнографическое исследование региона: план-проспект, вопросы и анкеты. Саранск, 2003. " Бромлей Ю.В. Вступительное слово // Этнографические аспекты изучения народной медицины. Л., 1975. С. 3; Брехман И.И. Этнографические аспекты изучения народной медицины // Тезисы Всероссийской научной конференции. Л., 1976. С. 4-5; Воронов А.А. Традиционная медицинская культура и этническая экология // Этническая экология. Теория и практика. М., 1991. С. 125-139; Никонова Л.И. Традиционная медицина тюркских народов Поволжья и Приуралья как часть системы их жизнеобеспечения. Рузаевка, 2000; Харитонова В.И. Заговорно-заклинательное искусство восточных славян: проблемы традиционных интерпретаций и возможности современных исследований. М., 1999. сибирскими татарами различных этапов развития, влиянием народных верований, взаимопроникновением культур соседних народов. Формирование основ народной медицины сибирских татар шло на общетюркской основе, включающей доисламские традиции и обряды, отражающие мировоззрение тюрков Сибири. Исламское влияние не внесло существенных изменений на народную медицину сибирских татар, поменялась ее форма, но структура и содержание сохранились прежними.
Этнокультурный портрет сибирскотатарского знахаря представлен людьми пожилого возраста, в большинстве случаев образованными и религиозными, обладающими способностями к лечению, наличием таланта ясновидения, принадлежностью некоторых знахарей к роду «шык тогым», «сискер тогым». Категория знахарей у сибирских татар Тюменской области обозначается разными номинациями {имце, табип, корткаяк, кеше карауцы, пакцы); а также целым рядом терминов, учитывающих специализацию лечащего человека (ошкеруце, куремце, пагымцы, аптал, свяклэрне урынка утысыуцы, сэлек утысыуцы, кус ялауцы, пашны улцэуце, кот коюцы, эплэуце и др.). К особенностям тоболо-иртышской группы сибирских татар относится также множественность названий повивальной бабки (ипэлек; кентек инэ/кэртнэ; эби/эбей, колак инэ / колака, палапакцы).
Происхождение болезней сибирские татары связывали с влиянием сверхъестественных сил - духов болезней, злых духов, способных нанести вред здоровью человека, а также сглаза, порчи. С середины XX в. в связи с ростом уровня образованности, среди приоритетных причин заболеваний указываются естественные факторы (холод, жара, физический труд, травматизм и др.).
5. Народная медицина тоболо-иртышской группы сибирских татар располагала средствами лечения растительного, органического и минерального происхождения. Средства растительного происхождения представляли собой постоянный, не слишком разнообразный состав видов растений. Выбор средств органического происхождения был связан с особенностями территории и хозяйственной жизни татар. Средства минерального происхождения среди сибирских татар применялись в меньшей степени, в основном использовались как вспомогательные - при рациональных и магических способах лечения.
6. Представления сибирских татар о способах профилактики различных болезней и сохранении здоровья, анатомии человека носили рациональный и магический характер. Сибирские татары обладали навыками физио-, гирудо-, фито-, мануальной терапий; владели простейшими приемами оперативного вмешательства; использовали обереги и магические приемы лечения.
Научная новизна исследования заключается в том, что в работе впервые в отечественной этнографии была сделана попытка комплексного и обобщенного освещения народной медицины тоболо-иртышской группы сибирских татар, являющихся этническим ядром татар Западной Сибири; на основе анализа новых полевых материалов были выявлены определенные региональные особенности медицинской культуры сибирских татар. Обращалось внимание на религиозные, социальные аспекты традиционного и современного быта сибирских татар, связанные с практикой народной медицины. Определена социальная роль врачевателя в жизнедеятельности тоболо-иртышских татар.
Апробация работы. Основные идеи и теоретические выводы по данной теме были изложены в публикациях, в том числе апробированы на международных научно-практических конференциях: «Глобализация и региональная культура: методологические проблемы изучения» (Тюмень, 2004), «Проблемы социально-культурной адаптации мигрантов из стран СНГ в приграничных зонах Российской Федерации» (Тюмень, 2004); V Конгрессе этнографов и антропологов России (Москва, 2003); Всероссийской научно-практической краеведческой конференции «Словцовские чтения» (Тюмень, 2005); межрегиональных научно-практических конференциях: «Педагогический ВУЗ как региональный культурно-образовательный центр в условиях Урала и Сибири» (Тобольск, 2003), «Проблемы педагогической инноватики в профессиональной школе» (Санкт-Петербург, 2003); VI, VIII «Сулеймановские чтения» (Тюмень - Тобольск, 2003, 2005); межрегиональной научно-практической конференции «Здоровая образовательная среда - здоровый ребенок» (Тюмень, 2004), «Культура жизнеобеспечения населения Нижнетавдинского района» (Нижняя Тавда, 2009).
Практическая значимость исследования. Результаты проведенного исследования по народной медицине тоболо-иртышской группы сибирских татар могут быть рекомендованы этнографам, историкам, культурологам, филологам, исследователям медицины. Материалы исследования можно использовать при преподавании краеведения, истории, этнографии в школьной и вузовской системах образования. Фактический материал, содержащийся в исследовании, может быть востребован в научной работе. Также он имеет прикладное значение как сборник сведений о народных способах лечения. Материалы исследования войдут во 2 том коллективной монографии «История ислама в Западной Сибири».
Объем и структура работы. Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения, списка библиографии и приложений. Каждая глава поделена на параграфы, названные по тематическому принципу. В приложения помещены словарь сибирско-татарских терминов по народной медицине, список информантов, инструментарий и фотографии, связанные с содержанием исследования.
Этническая история и среда обитания тоболо-иртышской группы сибирских татар
Сибирские татары, по мнению ученых, являются древним автохтонным народом Западной Сибири1. Происхождение и сложение сибирских татар в этническую общность является сложным и недостаточно изученным вопросом.
Предками сибирских татар были древние тюрки, появившиеся в Прииртышье и Притоболье возможно еще до нашей эры, тюркские племена, которые пришли в районы Западной Сибири во времена существования Хунского, а затем Великого тюркского каганатов.
Как полагают отдельные исследователи, на развитие сибирских татар в разное время оказывали влияние группы угорского населения, монголы, народы Саяно-Алтайского нагорья, узбеки, таджики, каракалпаки, казахи, татары Поволжья, башкиры и некоторые другие народы, с которыми предки современных сибирских татар поддерживали этнические и этнокультурные связи2.
В изучении этнической истории сибирских татар спорной является тема консолидации сибирских татар в единую этническую общность и характера данной общности. Некоторые исследователи полагают, что сибирские татары начали консолидироваться в «народность» в XV-XVI вв., сформировавшись на рубеже XIX-XX вв. в так называемую «буржуазную народность . По мнению же Н.А. Томилова, в конце XVIII - начале XX вв. сибирские татары представляли собой метаэтническую общность, близкую к этносу1.
Д.М. Исхаков считает, что становление сибирско-татарской этнической общности происходило на позднезолотоордынском этапе истории сибирских татар (XV-XVI вв.) и говорит о значительной степени консолидации типа «феодальной народности» между всеми группами татар Западной Сибири уже в XVI в. По мнению этого исследователя, перечисленные выше исследования в вопросе рассмотрения этнической истории сибирских татар ограничиваются лишь периодом начала русской колонизации (XVI в.), упуская из виду золотоордынский и постзолотоордынский этапы истории сибирских татар, что не соответствует выработанным в последние годы общеметодологическим подходам к изучению в целом истории татар. В связи с этим Д.М. Исхаков предлагает разделить этническую историю сибирских татар на два больших периода - донациональный (XV-XVII вв.) и национальный (XVIII-XX вв.). Кроме того, этот подход позволяет рассматривать этногенез сибирских татар в едином контексте общетатарской истории .
В изучении этнической истории сибирских татар следует учесть и их этносословное деление. Согласно данным исторических исследований в конце XVI - начале XVII вв. сибирские татары делились на две сословные страты, что было свойственно для других татарских ханств того периода. Этнический состав служилых и ясачных татар несколько различался. Так, в ясачных татарах ученые предполагают более раннее население как тюркского, так и тюркизированного угорского происхождения (иштяки). А слой служилых татар был представлен, прежде всего, феодальной верхушкой: ханом, султанами, беками, мурзами, шейхами, муллами, суфиями, и т.д. Д.М. Исхаков полагает, что служило-татарское население было золотоордынско-татарского (шибанитско-татарского) происхождения1.
После завоевания Московским государством в конце XVI в. Сибири, татарская феодальная знать переходит на службу новому правительству в качестве служилого сословия. В результате чего, служилые татары представляют собой замкнутую сословную группу; данное положение сохраняется вплоть до начала XX в.
На протяжении XVII - XIX вв. вместо «вертикального» деления на страты внутри сибирскотатарской этнической общности, харак терного для периода Сибирского ханства, происходит становление «горизонтального» деления на территориальные группы: «тоболлык», «туменлык», «тарлык». По мнению З.А. Тычинских, данное положение постепенно приводит в «размыванию» имущественных и сословных различий , чему окончательно способствовало и то, что во второй половине XIX в. служилые татары перешли в сословие государственных крестьян, по образу жизни и способам хозяйственной деятельности перестали отличаться от ясачных татар, с которыми совместно проживали в общих селениях. Кроме того, между представителями данных групп происходят интенсивные ассимиляционные процессы, на что указывают их активные брачные связи .
Тем не менее, необходимо отметить, что в более ранний период различия в хозяйственной деятельности между служилыми и ясачными татарами существовали - первые вели кочевой или полукочевой, а вторые - оседлый образ жизни, что в дальнейшем отразилось на особенностях хозяйства западносибирских татар и повлияло на их традиционную культуру, о которых речь пойдет ниже.
Сибирские татары расселены на территории юга Западно-Сибирской равнины, включающей в себя часть современных Тюменской, Томской, Омской, Новосибирской и Кемеровской областей. Н.А. Томилов в составе коренных сибирских татар выделяет три относительно самостоятельные этнотерриториальные группы: тоболо-иртышскую, томскую и барабинскую, которые делит на более мелкие подразделения1.
Тоболо-иртышские татары, являющиеся объектом настоящего исследования, представляют собой основное ядро сибирских татар. В составе тоболо-иртышских татар выделяются несколько этнотерриториальных подгрупп: тобольская, тюменско-туринская, ясколбинская, курдакско-саргатская, тарская . Данной классификации мы будем придерживаться в дальнейшем изложении материала.
Территория расселения тоболо-иртышских татар располагается в зоне преобладания умеренно-континентального климата и представляет собой сочетание южной лесной, лесостепной и отчасти степной зон. Говоря о суровых природных условиях Сибири, видный историк Н.М. Ядринцев указывал, что «прошлое сибирских народов - это история приспособления людей к неблагоприятным условиям жизни»3.
Народные медицинские знания в системе мировоззрения сибирских татар
Первоначально знания по народной медицине были тесно связаны с древними формами религий: магией, тотемистическими представлениями, фетишизмом.
Основы народных медицинских знаний сибирских татар берут начало из проявлений древнейших верований сибирских тюрков, со временем частично консолидировавшихся в сибирских татар.
Распространение среди сибирских татар ислама привело к утрате или к существенной трансформации ранних представлений о мире в целом, о природе и сущности человека. Между тем, их духовная жизнь развивалась на общетюркской основе. По мнению ученых многие аспекты архаичных верований сохранились значительно лучше у непринявших ислам южно-сибирских тюрков - алтайцев, шорцев, телеутов, теленгитов, хакасов и др. Поскольку предки алтайцев и сибирских татар воспринимали мир в сходных представлениях, то по сохранившимся элементам мировоззрения алтайцев можно реконструировать архаичные верования сибирских татар1.
Древняя религия тюрков - тенгрианство, где главным богом был Тенгри, олицетворявший солнце и небо. Тенгрианство давало знание и умение чувствовать дух природы, учило жить в равновесии с природой и обществом и было основано на почитании духа предков и обожествлении природы . Но, в отличие от язычества, тенгрианство ближе к единобожию . Тюрки называли своего бога «Кок Тенгри» (Голубое небо). Ему ежегодно приносили жертву - животное. В дальнейшем дух неба получил у некоторых групп тюрок персидское название Кудай (Худай). Сибирские татары и в настоящее время в начале лета проводят обряд, посвященный прошению дождя у Всевышнего, именуемый у тюменско-туринских татар «кук корманлык» (жертвоприношение небу), а у курдакско-саргатских -«швкрэнэ сую». В этом обряде явно прослеживаются следы древних верований. На берегу водоема (реки или озера) забивают быка или баранов и готовят угощение, на которое собирается вся деревня. Перед трапезой старики читают намаз и молят Всевышнего о дожде, после чего начинается угощение, оставшуюся еду забирают домой для тех, кто не мог прийти на праздник. По пути домой друг друга обливают водой. Данный обряд сохранился практически у всех групп сибирских татар.
Синий цвет неба считается у тюрок священным. У сибирских татар бусинки синего цвета, как и у других тюркских народов, являются мощным оберегом. Синий цвет играет немаловажную роль в магических обрядах исцеления. В обряде от сглаза применяют синюю тряпочку, на которой завязывают семь узелков с солью. Заболотные татары при лечении грыжи подвязывали живот непременно синим платком или тряпкой. У них же целебным считалось топленое масло из молока коровы, имеющей серовато-голубоватую окраску шкуры. В более позднее время синий цвет использовали в мусульманском обряде заговаривания воды, согласно которого на тарелке писали синими чернилами мусульманскую молитву, которую затем смывали водой (чаем) и давали попить больному. Среди сибирских татар нашло широкое применение средство минерального происхождения - медный купорос (кук таги), очевидно, в данном случае веру в целительные свойства подкреплял и голубоватый оттенок минерала.
Согласно учениям тенгрианства вселенная представлялась тюркам разделенной на Верхний (небесный), Средний и Нижний (подземный) миры. «Небесный» и «подземный» миры представляли собой копии Среднего мира. В них реальный мир дважды повторял себя, в первом случае - как абсолютно положительное, а во втором -как отрицательное начала . Данные представления находят свои отголоски у сибирских татар в том, что по их представлениям злые духи, которые могут причинить вред здоровью людей, живут под землей, поэтому человек мог заболеть после падения на землю. Небо же традиционно считается чистым. Косвенное подтверждение сказанному можно увидеть на следующем примере: знахарка 3. Алманкаева [д. Варвара, Ярковского района Тюменской области] в своем лечении использует дождевую (небесную) воду (остантагы сыу), считая ее исцеляющей.
Вертикальная структура мира, предполагающая наличие Середины, Верха и Низа, наиболее полно выражается в образе Мирового Древа, где Верх - это крона дерева, небо, светило, исток реки, птицы; Низ - корни дерева, пещера, вода, животные, обитающие в норах, рогатые животные; Середина - ствол дерева, человек, животные с «теплым дыханием».
Неслучайно, видимо, что у курдакско-саргатских татар применялось лечение дыханием домашних животных.1.
Наряду с трехмерной вертикальной структурой в тюркской традиции проявлялось и горизонтальное разделение мира - по сторонам света. Основной была ориентация в сторону восходящего солнца, где Восточная сторона мира наделялась положительными качествами. Западная сторона связывалась в традиционных представлениях тюрок с мотивами умирания, ухода из жизни, страной предков. При ориентации лицом на восходящее солнце направление на север воспринималось как левое, а на юг - правое.
В центре пересечения горизонтальных направлений оказывалось Мировое Древо". Аналогом Мирового Древа в представлениях тюрков обычно выступали береза или тополь, иногда лиственница. У сибирских татар существовало поверье, что вокруг этих деревьев обитают добрые духи, содействующие удачной охоте, избавлению от болезней. На ветках почитаемых деревьев татары оставляли кусочки разноцветных тканей, монеты и т.д. Ф.Т. Валеев отмечает, что подобное почитание деревьев у заболотных татар сохранилось почти до 50-х гг. XX в., считая это явление влиянием обских угров1.
Почитание дерева как общее явление, по-видимому, связано еще и с представлениями о древе жизни как вместилище души рода. Поэтому у всех групп татар есть обычай сажать деревья у изголовья могил .
В основном почитались одиноко растущие или выделяющиеся своими особенностями деревья (высота, искривление и т.д.). Так, среди поволжских татар подобные деревья называли «ияле агач», «щенле агач», которые имелись в кереметях, и они становились местом моления и жертвоприношения, кроме того, существовал обычай обнимать подобное дерево с целью избавления от бесплодия3. Также томские татары поклонялись в праздники (в т.ч. мусульманские) священному дереву, к которому был прибит идол, принося туда угощение, играли около него свадьбы, совершали жертвоприношения. Есть данные о священных деревьях и в других местах обитания сибирских татар . В частности, почитание деревьев сохранилось у тоболо-иртышской группы сибирских татар. Так, целитель X. Тимканов [с. Епанчина Тобольского района, Тюменской области] восстанавливает свои силы, когда чувствует в этом необходимость, обходя вокруг пихты или находясь рядом с ней, считая её своим священным деревом.
Классификация и этнокультурный портрет знахарей
Статус носителя народных медицинских знаний в среде сибирских татар определяется, прежде всего, масштабом распространения этих знаний в народной среде, выявлением круга личностей, занимавшихся лечением и ролью, которую они играли в жизни общины.
К народной культуре был причастен каждый человек, каждая семья, поэтому население являлось носителем некоторой суммы медицинских знаний1. Данные положения можно отнести и к традиционной культуре сибирских татар: наиболее популярные и широко распространенные средства и приемы народной медицины среди татар юга Тюменской области использовались почти в каждой семье. Тем не менее, в народной среде всегда выделялись люди, которые занимались лечением на постоянной основе, они обладали обширными познаниями в области медицинских знаний и различавшие большое число заболеваний.
Образ знахаря конца XIX - начала XXI вв. у сибирских татар является результатом трансформирования в течение нескольких веков. До распространения в Западной Сибири ислама это был язычник, поклонявшийся духам и идолам . В пору оформления у тюрков шаманства, у предков татар появляются такие служители культа как имче, томны (им-томчы), курэзэче, багучы. Как указывает Л.Н. Никонова, «в этом отношении многое у татар уже утрачено, но известны имче, курэзэ, багучы, несомненно, олицетворявшие в той или иной форме функции шаманов. В их действиях, по-видимому, было нетрудно заметить многие черты классического шаманства у тюрков. Функции же у них были таковы: имче - это знахарь, заклинатель, курэзэ, курэзэче, куремче... - провидец, предсказатель, ворожея (ведун)»1. Таким образом, можно предположить, что лица, занимающиеся лечением, у татар в прошлом возглавляли и совершение шаманских обрядов.
Некоторые атрибуты шаманства, такие как шаманская болезнь, связь с предками, камлание, ясновидение в том или ином варианте, сохранились и у современных знахарей из числа сибирских татар. Есть основание говорить о сближении знахаря и шамана по общим важнейшим функциям тех и других: диагностика болезней, исцеление больных, предсказание будущего.
С принятием ислама предками сибирских татар, деятельность врачевателей начинает совмещать разные духовные традиции, так как и мусульманская традиция предполагает занятие священнослужителями лечением. На этом этапе реликты традиционных верований тюрков Сибири совместились с исламом, найдя отражение и в содержании способов лечения".
Названия врачевателей у сибирских татар в зависимости от социальных, культурных изменений, происходивших в течение нескольких веков, имеют разное происхождение. Среди этих терминов можно встретить как древнетюркские, мусульманские, так и возникшие в более позднее время.
Наиболее распространенным среди сибирских татар Тюменской области словом, обозначающим лечащего человека, является номинация имце (йемце - от слова им — заговор), реже - табип (от араб, лекарь), корткаяк (бабка), кеше карауцы (дословно: тот, кто смотрит), пакцы (пагу I багу - смотреть).
Процесс лечения отражен в номинациях: кеше карау («смотреть людей»), имлэу (от древнетюркского им - заговор, но в данном случае означает лечить); тэвалау (лечить). Однако некоторые виды лечения имеют отдельные названия, например: вшкереу (заговаривать при помощи молитвы), паш улцэу (править голову от удара, ушиба), эплэу (лечить с помощью массажа и заговоров испуг) и т.д.
По данным наших полевых материалов большое число названий среди тоболо-иртышских татар имеет повивальная бабка: ииэлек (от слова инэ — мать); кентек инэ / кэртнэ (кентек — пуповина и инэ -мать кэртнэ - бабушка); эби I эбей, в среде сибирских татар так еще называли бабушек из поволжских татар - данный факт указывает на этническую принадлежность повитухи. В приграничье Ярковского и Ялуторовского районов Тюменской области нами зафиксирован термин колак инэ I колака (колак - ухо). Возможно, данные номинации этимологически связаны с тем, что по мусульманским обычаям первые слова, которые должен услышать ребенок, родившись на свет, это азан (слова, призывающие к молитве) и их должна была прошептать ребенку на ушко повивальная бабка. При этом распространенным является мнение, что женщина не имеет право произносить азан. Среди курдакско-саргатской и тарской групп сибирских татар повитуху называли палапакцы {пала - ребенок, пакцы - от древнетюркского багу, т.е. смотреть). Таюке Ф.С. Баязитова отмечает бытование терминов, обозначающих повитуху: мамай - в тобольском и тюменском говорах тоболо-иртышского диалекта, кендекче (повитуха) - барабинском и томском диалектах2.
Помимо функций родовспоможения уровень мастерства инэлек зависел и от навыков лечения женских болезней, таких как бесплодие и смещение половых органов, а также детских заболеваний. Опыт инэлек зависел от того, сколько она приняла родов; умелая повитуха легко могла определить по последу (сон) сколько еще может иметь детей женщина. У некоторых повитух имелась специальная веревка, на которой узелками отмечалось число принятых родов. Если повитуха умирала, эту веревку клали ей в могилу.
Болезни, связанные с влиянием сверхъестественных сил, лечил вшкеруце (от слова ешкеру — нашептывать, заговаривать); данная номинация чаще применялась как глагол эшкерту со словом мулла (муллага ошкертэсен, вшкеруце мулла), так как чаще заговаривали именно те, кто обладал религиозными знаниями. С возрастом эта категория целителей именуется терминами порынкы мулла (древний мулла) и пелгэн кеше (знающий человек), что подразумевает глубину и основательность знаний лечащего, ведь по традиции люди пожилого возраста пользовались в народе особым доверием. К мулле, который занимался лечебной практикой, в основном обращались с нервно-психическими заболеваниями: йелъ аврыу I чин-сэкмэт кагылса и кус тею (сглаз), посым (порча). Особенно высоко ценились представители так называемого рода шейхов (шык тогым), поволжские татары (касанны) и их потомки.
Лечебной практикой также занимались и ясновидящие куремце (от слова куру - видеть), пагымцы (от древнетюркского багу -смотреть). Позже в отношении их стали применять еще и термин кеше карауцы (дословно: смотрящий людей). В своей практике они применяли свои, неординарные способности, для определения диагноза (аврыуны куру) и лечения.
Фитотерапевтические средства
Фитотерапия является наиболее популярным и доступным методом народной медицины. Археологические исследования показали, что 5000 лет назад на юге Сибири люди уже пользовались лекарственными травами. При раскопках курганов найдены остатки высушенных растений: конопли, полыни, зопника, корней пиона, а также специальная посуда для растирания и варки трав1. Широкое применение фитотератия нашла и в современной профессиональной медицине. В последние годы становится популярным гомеопатическое направление в медицине, основным компонентом средств которого является вытяжка из растений.
Анализ имеющихся данных подтверждает, что наиболее распространенными среди лекарственных средств, которые применяли тоболо-иртышские татары, были средства растительного происхождения. По наблюдению биологов региона «современным сельским татарам известно около 50 видов растений, лекарственные свойства которых до сих пор используются. Это обычно те растения, которые произрастают возле жилья или неподалеку от населенного пункта, где живут татары: береза, осина, калина, малина, крапива и т.д. Сельские татары знают места произрастания дикого лука, чеснока, щавеля, в пищу используют многие виды ягод и грибов, посвящая их сбору немало времени»2.
Использование растительного сырья сибирскими татарами носило комплексный характер. В народной медицинской практике сибирских татар использовались кора (кабык), корни (тамыр), листья (япрак), цветы (цицэк), плоды {йемеш), семена (йем), патологические наросты.
Из растительного сырья готовились отвары, настои, мази, масла, порошки, чаи, морсы и др. Применяли также дым некоторых растений для окуривания помещений и лечения. Средства использовались для приема внутрь, а также в качестве примочек, ванн, компрессов, для натираний.
Для приготовления отваров и настоев сырье, как правило, измельчают. Для отваров измельченное сырье заливают кипятком, кипятят 10-15 минут и охлаждают до комнатной температуры, затем процеживают и пьют. При приготовлении настоев залитое кипятком сырье настаивают в течение нескольких часов.
Некоторым травам и кустарникам сибирские татары приписывали магические свойства и использовали их в качестве оберега (можжевельник (артыш), рябина {милэш), багульник (швкше)). В отдельных случаях магические свойства приписывались душице (йылыут, мэтрушкэ), которую тюменско-туринские татары клали в детскую колыбель, завернув в синюю тряпочку, а также полыни {полинь, эрем), хранение которой в доме у тюменско-туринских татар считалось профилактикой порчи. Способность отгонять злых духов и оберегать дом приписывалась синеголовику (тегэнэк), который в виде букета подвешивался над дверью.
На протяжении столетий вырабатывались определенные навыки и правила сбора и сушки растений. Среди тюменских татар лучшим временем сбора трав считается период цветения. Травы собирали практически все лето, начиная с мая до начала августа, в зависимости от времени цветения того или иного растения. Целебные растения использовались в свежем виде или высушенными. Сушка производилась в затемненных и проветриваемых местах. Травы хранились в подвешенных пучках или мешочках. Например, такое растение как тысячелистник {мецъяпрак) практически все группы сибирских татар собирают в любое время года: весной, летом и осенью, заготавливают примерно 15-сантиметровые стебли, а также листья этого растения. Летом для лечения используют свежее растение, а на зиму его сушат в пучках в сенях, есть случаи заготовки его с корнем1.
Временем суток, которое считалось наиболее предпочтительным для сбора лекарственных трав, была первая половина дня (твшкэцэ). Данное правило, очевидно, связано с древними представлениями сибирских татар: в это время, как считали татары, растения полны сил и их не держит дух Йерь-она (мать Земля), связанный у древних тюрков с культом плодородия 2. Курдакско-саргатские и тарские татары считали, что собирать травы на заходе солнца - то же самое, что лишать жизни животных. Это считалось унижением, оскорблением (рэнцетеу) божественного мира: все живое готовилось ко сну, сонных, а также спящих не убивали. С приближением заката солнца татары связывали активацию инфернального мира, который мог проникнуть в вырванные из земли растения и лишить их лечебной силы .
Растения, которые активно использовались в народной медицине сибирских татар, в большинстве случаев входили в состав ежедневного рациона питания. Некоторые травы добавлялись в чай. Для этих целей особо ценились татарами душица (йылыут), шиповник (этпорын), листья смородины {карагат япрак) и малины {астыган япрак). Душицу добавляли в чай в небольшом количестве {пер цемцем I одна шепотка) для аромата, ограничений в использовании листьев смородины и малины не было.
Среди заболотных татар сборы трав имели особое значение. В связи с территориально изолированным положением их поселений, затрудненной коммуникацией с «большой землей» у них не всегда оставались запасы чая. Поэтому здесь особенно широко в качестве заменителя чая использовали местные травы (ромашку, иван-чай, зверобой, душицу и т.д.), и даже те растения, что «росли рядом с домом», причем их часто называли общим термином цай гвл (чайные цветы).
При лечении простудных заболеваний лечение растительными средствами являлось практически основным способом. Среди всех групп сибирских татар и сегодня являются основными средствами и высоко ценятся душица (йылыут), зверобой (мэтрушкэ, сары мэтрушкэ), листья смородины (карагат япрак) и малины {астыган япрак).
Душицу, например, заваривают в небольшом количестве воды и кипятят с молоком, затем дают пить больному в горячем виде. Настоем из душицы тюменско-туринские татары лечили ветрянку (йелэмек). Курдакско-саргатские и тарские татары душицу применяли при желудочно-кишечных заболеваниях. Для этого траву выкапывали с корнем во время цветения, корень мыли, заваривали кипятком, настаивали несколько дней и пили в неограниченном количестве перед едой. У этой группы татар также бытовало лечение паралича при помощи душицы - для этих целей густым отваром мазали больные участки тела1.
При простудных заболеваниях у сибирских татар широко использовался зверобой (мэтрушкэ, сары мэтрушкэ), его также использовали как успокоительное средство при сердечных болях, для снятия усталости и лечения больных мышц. Душицу и зверобой заготавливали и хранили пучками по несколько лет.
При болезнях дыхательных путей широко применяли мать-и-мачеху (уги анна япрагы, пака япракгы) как средство от кашля и при одышке, воспалении легких. Применяли отвар из листьев, который пили в теплом или горячем виде по полстакана (ярты стэкэн) или несколько ложек {пер-ике кашык, пер-ике шавала). Тюменско-туринские татары широко применяли мать-и-мачеху при детском кашле (йетэллэп киту)- С этой целью, пока в семье росли маленькие дети, ее даже высаживали в огороде.
Ромашка в этномедицине является универсальным средством и применяется для лечения многих болезней. Сибирские татары широко применяли ее в сборах при простудных заболеваниях как асептик для промывания ран, как косметическое средство для избавления от угревой сыпи {цебецке), для полоскания волос.
Одним из популярных лекарственных средств среди всех групп тоболо-иртышских татар является подорожник, который имеет несколько вариантов названия: татлы кавак1, утарца, утаун, утауцы япрак, кутарца япрак, юл япрак, Пара иапрак. Его применяли при одышке {тын кысу) и тяжелом грудном кашле {йвткеру). Подорожник имеет антисептические свойства и в научно-популярных медицинских изданиях также отмечается его способность к усилению секреции бронхов . Подорожник активно применялся и при лечении ран {йара) и порезов на коже, мозолей. Об этом также свидетельствует распространенное среди тюменских татар название этого растения -кутарца япрак, йара япрак (кутыр - короста, йара — рана). К ранам прикладывали свежие листья растения, делали примочки из сока, который добывали, растирая и выжимая листья. Подорожнику приписывали вытягивающие свойства, поэтому его активно использовали для лечения опухолей, нарывов {теш), фурункулов и чирьев (цыйган).
Широко применялись растительные средства и для лечения заболеваний желудочно-кишечного тракта. Среди всех групп сибирских татар для лечения болезней желудка (ашкасан аурыса), кишечных расстройств (эц китсэ), а также для стимуляции аппетита активно применялась полынь (эрем, полинь). Пили отвар полыни небольшими дозами (пер-ике кашык) перед едой. Некоторые группы сибирских татар (барабинские, тобольские) применяли отвар из свежей травы полыни при лечении лихорадки1. По материалам некоторых исследователей, тюменско-туринские татары лечили отваром полыни золотуху, простуду, желтуху. Мылись отваром горькой полыни при чесотке (кыцыу)2.
