Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА I. Исторические предпосылки формирования восточно-мусульманской культурной общности на территории Южного Дагестана 13
I. 1. Дербент как средоточие культурных традиций Востока 13
1.2. Духовная перекличка эпох: литературное объединение «Гюлистан» как фактор возрождения и обновления литературных традиций 38
ГЛАВА II. Процессы трансформации литературных традиций в творчестве поэтов Дербента 51
II.1.. Опыт взаимодействия культур Востока и Запада 51
II. 2. Новое содержание в традиционных формах 82
II. 3. Мифопоэтика Древнего Дербента 99
ГЛАВА III. Поэзия Южного Дагестана нового времени (конец XX- начало XXI вв.) 124
III. 1. Темы и мотивы русского стиха в поэзии Айдына Ханмагомедова . 124
III. 2. Расширение жанрово-стилевых рамок национальной поэзии (традиции Серебряного века в творчестве Фазира Джаферова) 140
III. 3. Выходы национальных поэтов на новые рубежи 152 (поэт-метафорист Джамаль) 152
Заключение 163
Список использованной литературы
- Дербент как средоточие культурных традиций Востока
- Духовная перекличка эпох: литературное объединение «Гюлистан» как фактор возрождения и обновления литературных традиций
- Опыт взаимодействия культур Востока и Запада
- Темы и мотивы русского стиха в поэзии Айдына Ханмагомедова
Введение к работе
Среди актуальных проблем изучения динамики литературного процесса, одной из важных является проблема соотношения традиций и новаторских тенденций.
«Традиция представляет собой социокультурную данность, устоявшийся способ задания посредством строго определенных символических кодов структуры социокультурного пространства, включающего в себя код определенного социального порядка и его интерпретацию в культуре».1
Когда речь идет о культурных, социальных, религиозных традициях региона, каким является Дагестан с его специфическими этническими, этнолингвистическими, географическими особенностями, следует учитывать многие факторы, способствующие формированию того или иного рода традиций. Понимание традиции в целом базируется на историческом подходе. Обращение к традиции часто вызвано необходимостью «заново осмыслить идею и принципы нашей историко-культурной взаимодополнительности, единства культурного пространства».2
В Дагестане первый этап исторической и культурной традиции сложился в X-XV вв. Это было связано с внедрением арабо-мусульманской духовной культуры, ставшей своего рода базовым фондом последующих культурных инновационных процессов на протяжении многих веков. Пути арабо-мусульманской культуры в Дагестан проходили через южный форпост — Дербент. История Дербента - это история разных народов и религий. Здесь представлены все мировые религии от зороастризма до иудейской, христианской и мусульманской. Топос Дербента — перекресток. На него с четырех сторон воздействовали четыре стихии. Преобладание одной из них предрешало характер эпохи. Географическое положение Дербента и южных
1 Полонская И.Н. Традиция: смысловые грани понятия. // Научная мысль Кавказа. - Ростов-на-Дону, 2004. №2 -
С.19.
2 Султанов К.К. Национальное самосознание и ценностные ориентиры литературы. - М.:ИМПИ РАН 2001. -
С.15.
территорий, сопредельных с ним, а также бурные исторические события, вторжения с юга и с севера разных народов, племен, этнических групп сформировали специфическую, оригинальную по своему этническому составу популяцию, ныне населяющую этот исторический регион. Культурный срез этнического сообщества Дербента - гетерогенный пласт, отличающийся высокой степенью этно-конфессиональной толерантности.
Следует отметить большой удельный вес тюркского населения, представителей азербайджанской группы народностей, чья культура, язык также оказали сильное влияние на исконно народное творчество лезгин, агулов, цахуров, рутулов, табасаранцев, татов. Это влияние можно найти во многих областях жизни, наиболее выразительно оно проявилось в традициях ашугской поэзии1.
По классификации известного словацкого филолога Диониза Дюришина в данном случае речь идет об общности восточноориентированных литератур по географическому признаку. Характерной чертой подобных общностей национальных литератур является их типологическое тяготение к историко-литературной целостности национальной литературы. «Связи и отношения между их компонентами выражают закономерности развития, близкие тем, которые характеризуют процесс становления национальной литературы»."
Так как рамки нашей диссертационной работы не позволяют охватить все эти формы, ограничимся наиболее характерными тенденциями в современной поэзии Южного Дагестана. Обозначив истоки восточных традиций, обратимся к инновационным процессам, происходящим в культурном пространстве юга Дагестана.
Актуальность исследования обусловлена тем, что в художественном пространстве Дагестана активно формируется и развивается новая литературная общность, основанная на межлитературных связях генетически и регионально родственных культур, опирающаяся на многовековые традиции
1 См.: Хурдамиева С.Х. Ашугская поэзия дагестанских азербайджанцев. - Махачкала, 2008.
2 Дюришип Д. Особые межлитературные общности и методика их изучения. // Вопросы литературы. 1984, №4.
-С.131.
восточно-мусульманской культуры и радикально новые для национальной культурной системы формы литературного творчества. Одним из наиболее выразительных примеров подобного явления стало творчество представителей Южного Дагестана, где восточные традиции получили в свое время большое распространение, стали неотъемлемой частью ментального, духовного мира полиэтнического населения этого региона. Здесь ярко проявляется закон преемственности, который предполагает как использование исконно национальных традиций, так и освоение всех доступных достижений близких и далеких эстетических систем.
Сближение и взаимодействие культур Дагестана и России было закономерным и исторически обоснованным процессом, который берет свое начало еще в конце XIX века. С каждым новым этапом историко-социальных сдвигов в обществе, интеграционные тенденции в национальной и русской литературах нарастали, приобретали характер всеобъемлющий. Естественно, исторически сложившаяся, многовековая ориентированность литературы Дагестана на восточную культуру в XX веке дополнилась новыми культурными импульсами, идущими от русской, а через нее и мировой культуры.
В диссертационной работе мы рассматриваем конкретные примеры взаимодействия традиций и новаторства в творчестве современных поэтов Дербента и Южного Дагестана в целом. В процессе анализа произведений мы стремились выявить степень обращенности каждого из художников слова к традиционным канонам, а также инновационные элементы, привнесенные в исконно национальные формы поэтического искусства. Исследование текстов показало, что художественно-тематический диапазон творчества поколения поэтов Южного Дагестана очень широк. В первую очередь их поэзия остается восточной. Наряду с этим поэзию позднего периода (конец XX - начало XXI вв.) можно охарактеризовать как европеизированную. Подобный синтез дает интересные в художественном плане результаты, обогащает традиционные элементы поэтического высказывания, закладывает основы дальнейшего
обогащения национальной литературы новыми темами, художественными образами, стилистическими и языковыми средствами.
Обращаясь к социальной, нравственно-этической, любовной, пейзажной лирике, современные дагестанские поэты демонстрируют тяготение к определенным жанрам и формам восточного стиха, таким как четверостишия, рубай, восьмистишия, стихотворные обращения, элегические, медитативные стихи, стихи-посвящения и др.
Все это и было учтено при рассмотрении творчества национальных поэтов. При этом основное внимание уделяется тому, что их сближает в тематике, проблемах, жанре, и уже во вторую очередь — тому, что их разделяет: своеобразию их почерка, авторской интонации, образных средств.
Степень разработанности темы. В исследование проблемы формирования восточных художественных традиций в литературе большой вклад внесли труды дагестанских исследователей академика М.А. Абдуллаева, А.-К.Ю. Абдуллатипова, К.И. Абукова, А.А. Агаева, З.Н. Акавова, С.А. Бедерханова, Ф.И. Вагабовой, Г.Г. Гамзатова, Г.Г. Гашарова, P.M. Кельбеханова, Ш.А. Мазанаева, М.С. Саидова, К.К. Султанова, СМ. Хайбуллаева, С.Х. Хурдамиевой, А.Р. Шихсаидова, М.Я. Ярахмедова Ч.С. Юсуповой, М.Г. Юсуфова, Р.Ф. Юсуфова и других.
Современные же тенденции в дагестанской литературе пока еще не разработаны в достаточной мере.
Научная новизна диссертации. Новизна нашего исследования заключается в стремлении обрисовать картину соотношений традиций и новаторства в современной поэзии Южного Дагестана, выделить основные художественно-эстетические компоненты этой поэзии, отметить черты общности и индивидуальность в каждом отдельном случае. В процессе анализа динамики творческого обогащения поэзии мы использовали материалы исторического, культурологического и собственно художественного характера. Весь использованный поэтический материал вводится в научный оборот впервые.
Объектом исследования в работе являются произведения современных дагестанских поэтов южной зоны Дагестана - Тагира Салеха, Фахретдина Оруджа, Эльмана Аббаса, Камала Алиханова, Фахреддина Оруджева, Айдына Ханмагомедова, Фатхуллы Джамалова (Джамаля), Фазира Джаферова, в которых в той или иной степени отражено влияние восточных традиций.
Теоретической и методологической основой исследования послужили труды Е. Э. Бертельса, И.С. Брагинского, Ю. И. Крачковского, А. Б. Куделина, В.Н. Минорского, М.-С. Саидова, И. М. Фильштинского, А.Р. Шихсаидова, в которых дана картина зарождения и развития арабо-персоязычных литератур в Дагестане, на Северном Кавказе. Вопросы межлитературных связей освещены в трудах М.М. Бахтина, А.Н. Веселовского, Л.С. Выготского, Г. Гачева, Д.Дюришина, В.М. Жирмунского, Н.И.Конрада, Н. Надьярных, И. Г. Неупокоевой, К.К. Султанова.
Исследованием традиции в качестве единого социального феномена занимались И.С.Полонская, Э.С.Маркарян, Н.Дугин, Н.С. Сарсенбаев, С. Шерлаимова, М. Виролайнен, Р.Генон, В.Н.Нечипуренко, А.Малер, В. Мусатов идр.
При рассмотрении общих закономерностей развития литературы, сравнительно-исторических закономерностей формирования художественных явлений, историко-культурных эстетических систем мы опирались на труды В.В.Виноградова, М.Б. Храпченко, Ю.М.Лотмана, Б.Шкловского, А.С.Бушмина, Б.Томашевского, С.Владимирова, Дм. Молдавского, Т.З. Толгурова идр. Методологической основой изучения дагестано-восточных связей служат фундаментальные исследования Г.Г.Гамзатова, Р.Ф.Юсуфова, Г.Г.Ханмурзаева, Ф.И.Вагабовой, М.Г.Юсуфова и других.
Методы исследования. В работе использованы методы историко-социального, культурно-исторического, системно-теоретического, идейно-тематического изучения материала, а также метод системного, комплексного анализа, позволяющего всесторонне раскрыть проблему. В основе работы
лежит принцип историзма и определения степени художественной ценности произведений поэтов Южного Дагестана.
Цель и задачи исследования. Цель диссертации - исследование сложных процессов трансформации многовековых традиций; изучение путей формирования межлитературной общности литератур Южного Дагестана, выявление исторических корней и социально-культурологических мотивов данного явления; литературоведческий анализ наиболее характерных поэтических произведений, созданных на современном этапе. Поставленная цель определила следующие задачи:
определить основные формы инокультурного воздействия на ранних исторических этапах;
проследить историко-литературный путь формирования арабо-персоязычных традиций в художественном пространстве Дагестана;
отметить роль и значение тюркоязычной литературы в становлении дагестанской литературы;
проанализировать основные причины формирования межкультурной, межлитературной общности Южного Дагестана;
выявить особенности художественного сознания и отражение их в творчестве художников слова Дербента;
выделить онтологические элементы многовековых восточно-мусульманских традиций в современной поэзии Южного Дагестана;
показать связь русскоязычного творчества современных поэтов Южного Дагестана и инновационных процессов, получивших развитие в новом историческом контексте.
Теоретическая значимость диссертации заключается в том, что в ней предпринята попытка рассмотрения процессов трансформации традиций 'восточно-мусульманской культуры в поэзии Южного Дагестана на современном этапе. В работе учитывается связь явлений литературы с
запросами общества, с динамикой времени, с социально-политической и нравственно-психологической атмосферой в регионе в целом. Привлекая к анализу факты из сферы социально-культурных отношений, учитывая уровень культуры, особенно мышления, исторического развития, мы стремились к созданию «фона» литературного развития, без которого невозможно понять индивидуально-творческий мир того или иного автора, его ценностные ориентиры. Развернутое освещение этой проблемы прольет свет на многие вопросы, касающиеся динамики литературного процесса на современном этапе, высветит новые тенденции, а также новые имена, которые в дальнейшем могут стать объектом литературного интереса.
Практическая ценность работы заключается в том, что она может быть использована при разработке истории дагестанской литературы, составлении учебников и пособий для школ, колледжей, университетов.
На защиту выносятся следующие положения: ;
Дагестанская литература является наглядным примером синтеза восточно-западных культурных традиций. В результате длительного процесса взаимодействия всех исходных слагаемых в полиэтнической, полилингвистической национальной среде складывается уникальная общность культуры, литературы, которая в начале XX века принимает структурированный характер.
Историческая судьба дагестанской культуры сложилась так, что она была распахнута навстречу веяниям культур разных народов. Начиная с XI века дагестанская культура испытывала на себе глубокое и всестороннее влияние иноязычных эстетических систем, перерабатывала и трансформировала эти влияния, придавала им новые качества, органически соответствующие ее собственной природе.
Арабское, персидское, позже тюркское, а с начала XX века и русское культурно-языковое влияние входили в ареал
эстетических взаимодействий, которые обогащали дагестанскую культуру, формировали определенные художественные традиции, а затем, в преобразованном виде становились неотъемлемой ее частью.
Пути распространения восточно-мусульманской культурной традиции носили индивидуальный характер. Большое значение в этом процессе имели исторический и географический факторы. Одним из первых ареалов, воспринявших арабскую письменность и культуру, стал Дагестан и, в первую очередь, Дербент. Именно здесь пересекались культурные, религиозные, литературные потоки, идущие с Востока. Об активности и интенсивности восточно-мусульманского влияния на регион Дербента имеются многочисленные научные сведения и памятники культуры, литературы. Взаимодействие и взаимопроникновение истинно дагестанских и арабо-мусульманских культур в течение веков были настолько обширными, плодотворными, многообразными, что они оставили яркий след во всех сферах духовной жизни Дагестана и в наибольшей степени - Дербента.
С начала 90-х годов минувшего века устоявшееся восприятие традиционной поэзии Южного Дагестана как явления, сформировавшегося на стыке трех культур - собственно дагестанской, азербайджанской, персидской претерпевает существенную трансформацию. Это касается как новаций в творчестве литературного объединения «Гюлистан», так и тех поэтов, которые не входят в это объединение, но являются представителями народов Южного Дагестана. В их поэзии многие традиционные восточные символы переосмыслены, подкреплены новыми идеологемами и новыми реалиями.
В поэзии Южного Дагестана возникла некая синтетическая общность литературного письма. Восточная и западная традиции теряют свой онтологический смысл, элементы этих традиций используются поэтами для более свободного самовыражения, не признающего канонических рамок.
Одновременно с изменением формы мировосприятия и миропонимания, обновлением религиозных эмоций и философии мысли в современном творчестве поэтов южной зоны Дагестана наблюдается и частое обращение к канону, традициям дербентской школы поэтического письма. Этот уникальный феномен вобрал в себя различные пласты художественной культуры, начиная от фольклорных песен лезгин, ашугского творчества дагестанских азербайджанцев, образцов азербайджанской классической поэзии, элементов персидского стихового космоса, народной песенной стихии татов.
В последние два десятилетия в Южном Дагестане усиливается позиция и растет число русскоязычных поэтов, ориентированных на творчество С.Есенина, В.Маяковского, И.Бродского, М.Цветаевой, Б.Пастернака, Б.Окуджавы. Интеграция элементов русской, восточной, западно-европейской культур в дагестанскую, так же, как и обратный процесс, объективно способствует не только расширению творческих возможностей авторов, пишущих на родных языках, но и способна раздвинуть границы их менталитета.
В творчестве современных поэтов можно отметить обогащенный образ традиций, насыщение их дыханием сегодняшней жизни, обнаружить неожиданные и принципиально новые для дагестанской литературы направления (метареализм, постмодернизм).
10. Большинство современных авторов сохраняют свою
национальную идентичность, четко отраженную в их произведениях. Обращение к русскому языку не означает незнания своих, родных языков. Для большинства из них -попытка интегрировать свое «я» в иную художественно-эстетическую систему. Апробация работы. Основные положения диссертации изложены в опубликованных научных статьях. Диссертация обсуждена на кафедре литературы Дагестанского педагогического университета. Отдельные части представлены в качестве докладов на региональных и международных конференциях.
Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения и списка использованной литературы (122 наименований). Объем работы составляет 177 страниц компьютерного набора текста.
Дербент как средоточие культурных традиций Востока
В свое время Е.Э.Бертельс отмечал: «Всякая попытка изучать литературу какой-нибудь цивилизованной территории отдельно, совершенно неизбежно приводит к невозможности понимания, вызывает создание абстрактных концепций, не отражающих истинного хода развития»1.
Процесс творческого взаимодействия между различными цивилизациями, регионами всемирной литературы был развит с древнейших времен. Об этом свидетельствуют истории многих древнейших литератур мира - персидской, арабской, индийской, китайской.
Следует объяснить, что мы понимаем под понятием «регион». К.Султанов отмечает, что «понятие «регион» является необходимым звеном в иерархии теоретико-методологических общих понятий (национальное -региональное - зональное - мировое)». Ученый приводит критерии, которыми он руководствуется в классификации этих понятий. Одним из таких критериев, совпадающих с этнографическими определениями, является отнесение понятия «регион» к «совокупности народов, живущих на смежных территориях, у которых в силу общности социально-экономического развития, длительных связей и взаимного влияния складываются общие или сходные культурно-бытовые особенности»2 Таким образом, мы можем говорить о Южном Дагестане как регионе Дагестана, а культуру, литературу считать региональной.
При всей общности судеб с другими регионами Дагестана, южный регион, Дербент имеют ряд индивидуальных, ярко выраженных этнокультурных особенностей. Об этом речь пойдет ниже.
Историческая судьба дагестанской литературы сложилась так, что она была распахнута навстречу веяниям культур различных народов и, испытывая на себе глубокие и многосторонние влияния, придавала им новые качества, органически соответствующие ее собственной природе.
Арабское, персидское, позже тюркское, а в ХХ-ом веке и русское влияние входили в ареал эстетических взаимодействий, которые обогащали дагестанскую культуру, а затем, в преобразованном виде, становились неотъемлемой ее частью.
Основы дагестанской литературы закладывала литература на арабском языке. Арабский язык был здесь, по словам И. Ю. Крачковского, «главным литературным языком».
Г.Г. Гамзатов, неоднократно обращаясь в своих трудах к проблеме генезиса арабоязычной литературы в Дагестане, пишет: «Дагестанская литература X-XIX вв. на арабском языке формировалась под общим воздействием средневековой арабской словесности и в то же время всеми своими корнями уходила в глубь истории и культуры своего края и имела своим адресатом отечественного читателя. Она по праву принадлежит национальному наследию народов Дагестана»1.
В этом контексте заслуживает отдельного внимания мнение известного ориенталиста И.С. Брагинского, который отмечал, что многие малые народы Средней Азии и Закавказья вправе рассматривать «как свое, родное, то культурное наследство, которое иные исследователи бесследно растворили в персидской, турецкой или «общемусульманской культуре» .
Продолжая эту мысль, Г.Г.Гамзатов высказывает свою точку зрения: «Думается, что это наблюдение справедливо и по отношению к культурному наследию народов Северного Кавказа, в особенности Дагестана.
Так с полным основанием в круг культурного наследия народов Дагестана могут быть отнесены календарь «Ал-Мухтасар» Али из Кумуха (XV в.), комментировавшийся учеными Дагестана и Египта; сочинения Мухаммеда из Кудутля, известные в странах Ближнего Востока; толкование трудов ал-Газали, данные Шаабаном из Обода; жизнеописание Мухаммеда принадлежит перу Абубакара из Аймаки; филологические сочинения Хасана из Кудали и Дауда из Устка, Сайда из Араканы и Дибаркади из Хунзаха; астрономические и медицинские трактаты, созданные Дамаданом из Мегеба, Заидом из Куркли, Даудом из Карабудахкента, Рахманкули из Ахтов и т.д.»1.
Логическим завершением предыдущих высказываний можно считать слова Р.Ф.Юсуфова, который справедливо полагал, что «арабская литература Дагестана заменяет народам Дагестана и «древность» и «развитое в культурном отношении средневековье»2.
Академик И.Ю.Крачковский, инициатор системного изучения арабоязычной литературы на Кавказе, выделил два направления бытования арабской литературы в Дагестане.
«С одной стороны - это типично схоластическая литература средних веков, с легкостью находящая себе аналоги и на Востоке, и на Западе в соответствующие эпохи...Дагестанские ученые того времени, — отмечал ученый, - владели уже всей полнотой общеарабского наследия своих веков... Для нас интересен другой слой развившейся здесь литературы - литературы оригинальной, выросшей на местной почве, ярче отражающей местные исторические события»3.
И сюжетика, и жанровая структура, и образная система арабоязычной дагестанской литературы глубинными корнями связаны не только с древненациональными фольклорными истоками, но и разнослойными элементами иных культур, с мифологией и представлениями иных народов. Многовековая история дагестанского арабоязычия в культуре, литературе, естественно, стимулировала формирование своих традиций. Причем, традиции были местные, построенные на элементах горской культуры.
«В X-XV вв. сложился первый этап местной исторической традиции, — отмечает исследователь-востоковед А.Р.Шихсаидов. - Наряду с памятниками региональной историографии большое значение имела суфийская и этико-догматическая литература. Арабоязычный фонд письменной культуры дагестанцев в период X-XV вв. представляет собой своего рода «предысторию» последующего развития национальной культуры, отмеченную созданием в Дагестане огромного литературного наследия, отличавшегося исключительным разнообразием тематики и богатством содержания. Дальнейшее развитие местной литературы в XVI-XIX вв. определялось в значительной степени как знакомством со многими крупными произведениями ряда областей средневековой науки и литературы, так и наличием определенной, пока еще недостаточно изученной литературной традицией»1.
Духовная перекличка эпох: литературное объединение «Гюлистан» как фактор возрождения и обновления литературных традиций
«Бесспорно, взаимное влияние культур не привело и не могло привести к простому подчинению одной культуры другой. Оно как бы подчеркивало и укрепляло национальную самобытность. Да и само это обогащение вписано в социальные и стилистические рамки эпохи», - отмечает Дм. Молдавский в своей рецензии на сборник "Восточные мотивы".1
Конкретные примеры встречи нескольких культур мы наблюдаем на примере деятельности поэтов из литературного объединения "Гюлистан" .В их творчестве традиционно проявились тенденции к синтезу, тенденции, порожденные самой жизнью, историей Дербента. Это делает феномен синтеза одним из важнейших составляющих художественной системы Южного Дагестана. Как показал анализ конкретного материала, именно посредством такого синтеза создавались и создаются произведения с признаками самых разнохарактерных культурных влияний. Благодаря подобному синтезу в творчестве одаренных художников слова появляются важные и интересные нюансы, ярко проявляется их индивидуальность.
Восточная культура, в общем смысле этого понятия, - это культура синтеза.
О дербентских поэтах и ашугах знают далеко за пределами Дагестана. Руководит литературным объединением (ЛО) "Гюлистан" заслуженный работник культуры республики, журналист, член Союза писателей Дагестана, поэт Тагир Салех.
В своем интервью в «Дагестанской правде» от 18 декабря 1995 года, один из членов ЛО Эльман Аббас рассказал, что "Гюлистан" берет свое начало с первой половины XIX века, приблизительно с 1836 года и имеет богатое прошлое. Организатором "Полистана" был Аббас-Кули Бакиханов, известный азербайджанский и дагестанский ученый, писатель, переводчик, автор известного труда "Гюлистан-и Ирам" ("Райский цветник"), посвященного истории Дагестана и Ширвана и многих трудов по истории Азербайджана и Кавказа с древних времен до XIX в. У истоков литературного общества стояли такие известные личности как просветитель Мирза Фатали Ахундов, Хуршид Бану Натаван, поэтесса, супруга Хасай-хана Уцмиева, поэты из Дербента Хайали Гаджи Мирза Алискер, Захра Ханум и другие.1
В период существования общества, в Кубе и Дербенте проводились поэтические собрания (меджлисы), велась активная культурная жизнь, влиявшая на духовный климат региона.
Со смертью Аббас-Кули Бакиханова общество "Полистан" распалось. И только спустя сто с лишним лет при редакции газеты "Шэфаг" в городе Кубе литературное объединение было возрождено. Участниками общества стали многие маститые поэты, писатели, драматурги. Вскоре центр литературного сообщества был перенесен в Дербент. Первоначально он функционировал при радиокомпании «Дагестан», в редакции вещания на азербайджанском языке. Уже через три года "Гюлистан" собрал вокруг себя творческие силы Дербента и района, объединял более 160 человек - журналистов, работников культуры и просвещения, писателей, поэтов.
Тема «Дружба народов - дружба литератур» является стержневой в творческой деятельности объединения. "Гюлистан" признан Союзом писателей республики. Народный писатель Дагестана X. Авшалумов свои пожелания обществу выразил таким образом: «Дорогие друзья! Пусть ваш литературный цветник ("Гюлистан" — означает цветник) цветет и сверкает всеми красками, благоухает, радует любителей поэзии, литературы новыми яркими произведениями, написанными членами вашего объединения»2.
Главная задача литературного объединения "Гюлистан" - сплочение творческой интеллигенции, создание условий для публикации произведений молодых и уже известных авторов. С этой целью при редакции республиканской газеты "Дербент" раз в месяц "Гюлистан" проводит занятия со своими членами в двух секциях - русской и азербайджанской. Среди "гюлистанцев" люди разных национальностей. Фахретдин Орудж пишет на русском и родном, азербайджанском языке, много переводит. Тахмираз Имамов - одинаково талантливо пишет на двух языках. Главный редактор Тагир Салех - владеет богатством азербайджанского языка, широко использует его лексику. Земфира Исрафилова пишет на русском и азербайджанском языках. Намик Гусейнов - лезгин, пишет на азербайджанском языке, так как родился и вырос в Кутинском районе Азербайджана. Эмирбек Чепиви — лезгин, пишет на родном и азербайджанском языках. Популярнейший дербентский поэт Камал Алиханов, ныне покойный, писал на русском языке. Пейсах Мишиев, Борис Ханукаев, Лазарь Амиров - одинаково хорошо пишут на русском, татском, азербайджанском языках. Эльман Аббас одинаково хорошо владеет русским и азербайджанским языком. Фахреддин Оруджев, Дина Аскерова, Адиль Абасов, Рза Сулейманов -пишут на двух и даже трех языках. Перечислить все имена невозможно в работе, но время от времени в "Гюлистане" зажигается новая звездочка и тогда в прессе появляется новое имя, новые стихи. В статье, посвященной литературному объединению в газете «Дербентские новости» от 27 февраля 1996 года Эльман Аббас отмечал, что «из небольшого объединения любителей-литераторов ныне "Гюлистан" преобразился в мощную творческую организацию, снискавшую международную известность». Творчество дербентских поэтов получило признание не только в Дагестане, но и в Азербайджане, куда они выезжали с творческими вечерами. В 1996 году в литературном журнале «Улдуз», выходящем в Баку на первых страницах под рубрикой «Голоса из Дербента» опубликованы стихи членов литературного объединения "Гюлистан" Тагира Салеха, Фдахретдина Оруджа (Гарибсес), Рены Аскеровой, Адиля Абасова и др. О творческой жизни литературного объединения опубликовано немало статей в газете «Литература Азербайджана». Страницы азербайджанских изданий открыты для лучших представителей дербентских поэтов. Откликом на материалы, напечатанные в журнале «Улдуз», стали пожелания и поздравления известных поэтов, литературоведов, ученых, писателей Азербайджана, таких как Анар, Аликбер Салахзаде, Сиявуш Мамедзаде, Магарам Касымлы, Адалят Гасан и др. известных мастеров пера.
О литературных вечерах, встречах, праздниках поэзии, проводимыми поэтами Дербента и Дербентского района не раз писалось не только в газетах и журналах республики, но и рассказывалось в средствах массовой информации Азербайджана, Ирана, Турции. В конце 90-х годов прошлого века "Гюлистану" была посвящена и получасовая программа ОРТ.
Особая значимость и сила литературного объединения в том, что оно привлекает в свои ряды людей творческой мысли и является интернациональным. Поэтому не случайно, что ведущая тема поэтов, входящих в ЛО, - дружба народов, синтез культур, возрождение лучших традиций народов Южного Дагестана. Большое внимание уделяется и поэтам, которые вносят новые темы, идеи, образы, используют непривычные поэтические приемы, разнообразят краски своего поэтического письма новыми оттенками.
Большинство из участников ЛО "Гюлистан" достаточно образованно, может сознательно оценивать и воспринимать литературные традиции, связанные не только с Востоком, но и с Западом. Особое значение имеет для них влияние русской классической поэзии. На этом направлении активность культурного взаимовлияния оказывается самой интенсивной. В их творчестве синтезирован опыт несхожих типов художественного мышления в постоянном тяготении друг к другу. (Эльман Аббас, Фахретдин Орудж, Фахреддин Оруджев).
Создание любого поэтического сообщества — процесс многоликий и восприимчивый к внешним влияниям, в связи с чем следует провести различие между закономерным и чрезмерным влиянием. Мы полагаем, что на данном этапе развития национальных , художественных систем активность и непосредственность взаимодействия между культурными мирами, слишком долго остававшимися для их обитателей замкнутыми в собственных границах, самоизолированными, является явлением позитивным, формирующим новые представления о сущности поэтического искусства, а в судьбах многих авторов оставляющим нестираемый след.
Опыт взаимодействия культур Востока и Запада
Предлагаемый раздел диссертации - итог наблюдений над творчеством ряда поэтов южной зоны Дагестана. Портреты и очерки о них должны дать представление о характере исканий, проблемах, формах, тематике поэзии дербентского региона за последние два десятилетия.
Мы выделяем в потоке этой поэзии творчество Фахретдина Оруджа, Айдына Ханмагомедова, Эльмана Аббаса, Фахреддина Оруджева, Тагира Салеха, Камала Алиханова, Джамаля, Фазира Джаферова не случайно. Несмотря на то, что они представляют разные поколения, однако развивают в своем большинстве линию преемственности с традиционной восточной поэзией, что во многом сближает их в литературно-художественном процессе. Вместе с тем считаем необходимым обратить внимание и на новации, которые они привнесли в традиционную восточноориентированную поэзию, подчеркнуть значение для них опыта С.Есенина, Б.Пастернака, А.Ахматовой, И.Бродского, современных поэтов-метареалистов, концептуалистов.
Необходимо отметить два существенных момента, имеющих отношение к данной теме. Первый — существующая многие века на Востоке традиция «назире» (подражание), имеющая глубокие корни и в дагестанской поэзии, нередко своеобразно проявляется и сегодня в обращении к одним и тем же темам, в попытке индивидуального, оригинального, образного решения события или факта, известного в литературе. Вполне естественно стремление разных поэтов превзойти друг друга, осваивая одни и те же темы и проблемы. Второй момент. Обращаясь к социальной, гражданской, нравственно-этической, любовной, пейзажной и другим важнейшим темам современности, дагестанские поэты демонстрируют пристрастия к определенным жанрам и формам национального стиха, например, четверостишия, рубай, восьмистишия, стихотворного обращения, элегического, медитативного стиха, стиха-посвящения и т.д.
Все это и было учтено при рассмотрении творчества национальных поэтов. При этом основное внимание уделяется тому, что их сближает в тематике, проблемах, жанре, и что разделяет: своеобразию почерка, авторской интонации, образных средств (учитывая возможности перевода).
Количественные и качественные сдвиги произошли в поэзии за последние 10-15 лет, обусловленные активностью таких мобильных форм культурных взаимосвязей между литературами национальными и русской, как межлитературные контакты, оценочное восприятие и художественный перевод.
Уже само включение литературных взаимосвязей в контекст принимаемой или принимающей литературы требует выхода за пределы чистого сопоставления, имплицирует создание адекватной системы отношений и, следовательно, побуждает переходить, если того требует материал, от анализа сравниваемых явлений к литературоведческому синтезу.
Наиболее выразительным примером вышесказанного является творчество Фахретдина Оруджа (Гарибсес).
Он автор трех поэтических сборников на русском языке. В предисловии к сборнику «Занавес века» поэт Иосиф Бахшиев пишет: «Под его талантливой рукой вся окружающая действительность становится яркой поэзией, вливается во все более выразительные строки...Он не уходит в своем творчестве от родного села, от древнего Дербента, который он считает родным городом, тесно связан с дербентским бытом в своих произведениях. Фахретдин Орудж Гарибсес - патриот своей малой родины, и в то же время подлинный интернационалист, которому чужды границы и преграды, разделяющие людей»1.
Иосиф Бахшиев, хорошо знающий Оруджа, отмечает, что «волю своим чувствам он дает только в стихах. Он терпелив, как родные горы. Надо ли поэту искать в окружающей жизни поэзию? Не она ли сама безжалостно, до боли в сердце настигает его и заставляет говорить и шептать своим голосом? Так и Фахретдин Орудж пребывает в тисках и силках поэзии. Поэзия настигает его всюду. На горной дороге она вспыхивает в скудном свете осеннего дня пылающей гирляндой ежевики. ... Лишь поэзия гнетет, охватывает печалью и восхищает силой таинств жизненных»1
Тагир Салех, руководитель ЛО «Гюлистан» также дает высокую оценку творчеству Ф.Оруджа. Он отмечает его и как переводчика классиков азербайджанкой поэзии Молла Вели Видади, Мехсети Генджеви, Низами. Особенностью поколения Оруджа является то, что многие представители его пишут стихи на русском языке. Орудж тоже не стал исключением, но его язык выделяется особо.
Гарибсес его псевдоним, что означает «нездешний», «непривычный». Ну что ж, для поэта это главное. Он прекрасно пишет и на родном азербайджанском языке, о чем свидетельствуют его публикации газетах «Дербент», «Гала» (Баку), «Азербайджан» (Баку), в журнале «Улдуз» (Баку), а также многочисленные выступления со стихами по бакинскому радио. А в родном Дагестане он печатается в газетах «Дербент», «Дербентские известия», «Дагестанская правда», «Молодежь Дагестана».
«Малая родина поэта, село Митаги расположено среди дубовых лесов в Южном Дагестане. Обычное дагестанское селение со своим годеканом и джамаатом. С кем бы мне ни доводилось поговорить о Фахретдине, все отлично знают творческий путь их земляка-поэта и учителя местной школы, где он учит детей понимать Достоевского и Булгакова»2. Итак, учитель русской словесности из горного селения Митаги...
Эпиграфом к сборнику «Митагинская осень» Орудж взял обращение «К читателю»: Все свои невзгоды и восторги Оснастил я русским языком, Но родным классическим стихом Вскормлен я, и в нем мои истоки. В этом четверостишии поэт сам говорит о своей двойной творческой языковой идентичности.
Ф.Орудж, в первую очередь, мастер пейзажа. Из иноязычных традиций в поэзии Оруджа более всего заметны переклички с русской поэзией, с творчеством Есенина, Пастернака, Окуджавы. Он сумел создать пейзажную лирику, принципиально новую для восточных поэтов: описания природы выражены в ней подчеркнуто сдержанно, они интеллектуализированы. В лирической системе Оруджа это связано прежде всего с глубокой интеллигентностью «я»-персонажа. Автор старается избегать пафосных эпитетов, невнятного поэтического высказывания и надрыва в выражении собственных чувств, при этом его метафоры и сравнения свежи и изысканны. Чаща, вся накрапленная охрой, Шепчет ветру песню о заре. Утро, как маститый хореограф, Дарит роли щедро в ноябре. Осень, как художник увлеченный, Как зеницу, чащу сторожит. Митаги картиной завершенной
На мольберте осени дрожит.1 Прозрачность и завершенность его стихов дает повод вспомнить, что «поэзия — это говорящая живопись» (Г.Р.Державин). Стихи Оруджа как бы сотканы из настроения, ощущений, переживаний. Предельно лиричны и одновременно отвлеченны их мотивы. Чувства, раскрываемые в них, при всей своей определенности выписаны в мягких полутонах, игре светотеней. Зафиксированные в памяти автора мгновения, детали пейзажа образуют некое смысловое единство, своего рода лирическую повесть о любимых с детства местах.
Темы и мотивы русского стиха в поэзии Айдына Ханмагомедова
Родился в Дербенте в 1946 году, табасаранец, пишущий на русском языке. Он относится к тем авторам, чья национальная идентичность позиционирована в русском культурном контексте. Поэтому речь их свободно насыщена аллюзиями из русской классики. Творчество Ханмагомедова может служить примером интеграции русской поэтической образности в сугубо национальный контекст.
А. Ханмагомедов автор двенадцати поэтических сборников, выпущенных за период с 1989 по 2000 гг.: «С Дербентом в сердце» (1989), «Против течения» (1990), «Вереница четверостиший» (1992), «Любовь и родина» (1993), «В ритме танго» (1994), «Иная акварель» (1995), «Брызги из фиала» (1996), «Полночь и полуночье» (1997), «Окно в росе» (1998), «Послезимье» (2000).
Ханмагомедов имеет юридическое и филологическое образование, владеет техникой русского стихосложения, знает и понимает русскую и европейскую поэзию. Восточная же поэтическая культура является частью его ментального космоса, поэтому в текстах Ханмагомедова органично соединены элементы разных традиций, течений и направлений. Начав печататься еще до перестройки, в 80-е годы XX века, он получил известность у читателей, но не был признан официально. Потому он называет себя неофициальным русскоязычным поэтом. Его стихи с трудом пробивали себе дорогу, и лишь в 90-е годы стали издаваться сборники его текстов, хотя и сильно усеченные. Все это не могло не отразиться на тональности его творчества. Его стихи - это проекция жизненного опыта, раздумий, но сугубо личная тема приобретает у него значение всеобщей универсальности.
Размышляя о главных вопросах бытия - о добре и зле, моральном долге человека, о жизни и смерти, - поэт как бы перебирает различные ситуации, ничего не абсолютизируя, все пропуская через горнило своего разума.
Метафизика присутствия автора, ибо жизненный фон дан только в ракурсе его мировидения, неизбежно ведет к сознательному самоконструированию образа.
В череде эмоциональных контрастов и антитез, которые часты в его текстах, раскрывается драматическое напряжение душевных сил человека, поток его разноречивых переживаний, борьба противоположных начал в его душе. Эти начала носят характер мировоззренческий, психологический, разнонаправленный. У Ханмагомедова тяготение к инонациональным реалиям, фоновым деталям выражено столь ярко и откровенно, что сочетание их с исконным, традиционным субстратом поэтического высказывания создает довольно резкий контраст. Тальянка Я играю только на тальянке, Не на таре и не на зурне, Оттого-то песни о горянке Слишком редко удаются мне. Я стараюсь, но под нежной сенью Серьгоносных виноградных лоз Снова слышу, вопреки хотенью, Белое ауканье берез. Для души милее нет мотива, И в ответ я сам уже пою, А дербентка слушает ревниво, Не приемлет музыку мою. Чтобы как-то ублажить южанку, Я порой играю невпопад, И учусь настраивать тальянку
На восточный, на дербентский лад. Данное стихотворение играет роль теоретической декларации поэтического двоемирия Ханмагомедова. Вся смысловая и интонационная гамма стихотворения построена на контрастах: тальянка - горянка; виноградные лозы - березы; тальянка - восточный, дербентский лад. Здесь наглядно виден процесс психологизации лирики, насыщение ее гаммой чувств и ощущений, стремление к эпатажу, угадывается социальный и философский контекст, в котором логика противопоставления перерастает в логику отрицания. В его стихах логика противостояния с миром столь часто и явно, что становится стилеобразующим компонентом. Сияет истина над ложью, Все стелется по бездорожью, Кровавый семафорный след, И потому в словах моих Найдет алмазы и рубины Лишь тот, кто сам до сердцевины В прочитанный ворвется стих. И вечно превращенный в клочья, Пусть он с тоскою многоточья В твоей продолжится душе. Лишь один штрих раскрывает мотивацию поступков и душевное состояние героя - «стих, вечно превращенный в клочья», но эта деталь объясняет многое в эмоциональном настрое его стихов. Скрытое недовольство жизнью и поиск альтернативы можно ощутить по таким стихам как «Веселый романс». Чтобы время летело быстрей И звенели минуты безделья, Весели и меня, и гостей, Но от песен не требуй веселья. Я люблю твой раскатистый смех, Нецелованность уст и румянца, Я смеюсь музыкальнее всех, Только песни не смеют смеяться. Если даже со мною беда, Если даже во всем неудача, Я могу улыбаться всегда,
Только петь не умею не плача. (С. 51) Его стихотворные тексты правдивы по чувству, в них четко проступают и острота видения реальности, и точность в определении этой реальности. При всем своем даре он оказался маргиналом для своего времени, но зато и востребованным в маргинальных ситуациях, которыми богато наше время. Характер поэта, каким он вырисовывается в его лирике, не менее сложен, чем его полная испытаний жизнь.
В стихотворении «Свеча» по-существу декларация основ жизненной философии Ханмагомедова, позиция человека, не принимающего правил игры, которыми руководствуется современное общество. Задув огонь, я сохраню свечу, Но только света я лишусь за это. Избрав же свет, свечою поплачусь, Тогда не будет ни свечи, ни света. Иль скупердяем стать, чтоб жизнь продлить? Пассивно тлеть и впредь не загораться, Не греть посильно, а чуть-чуть теплить, Не быть собой, а притворяться. Не прекословить, не рубить с плеча, И делать все, пасуя перед тьмою,
Чтобы души извечная свеча Вдруг сделалась аптечною свечою1. Этот текст - одна большая метафора, отражающая извечную диалектику жизни: «гореть или тлеть». Вопрос поставлен чисто риторический. Как эту дилемму решит Ханмагомедов, известно сразу. Следует отметить, что подобная открытость, стремление к предельной откровенности, исповедальности - черты, не свойственные в целом поэзии Ханмагомедова. Избыток выстраданных чувств он прячет за эпатажем, иронией, а порою и за цинизмом. Он не часто совпадает со своим лирическим героем, ему чужды взволнованные, экспрессивные формы самовыражения, он сохраняет дистанцию и со своим «Я-персонажем» и с читателем.
Характерной чертой, объединяющей лирическое творчество Ханмагомедова, является двойственность восприятия и двойственность отражения. Двойственность его героя неизбежно приводит к смене противоположных чувств и настроений, внутренним борениям, диссонансу, отсутствию четких очертаний мира, также не единого, не цельного. Все это порождает многозначность его эмоций и настроений. Разлад между душой и окружающей реальностью, далекой от духовности и чрезмерно материальной, неизбежно приводит к стремлению существовать в собственном, обособленном мире. Самоанализ. К себе, как к чужому наведаюсь, В два голоса песню спою. Себе самому исповедаюсь, И дам, и возьму интервью. Сон. Разбит маяк, завалена дорога Но истина влечет меня - и вот Я мысленно взвиваюсь в небосвод И просыпаюсь, не достигнув Бога. Инцидент Я ворвался хищным зверем В самого себя, как в терем, Где себя же растерзал, Но и раны зализал.1 Ко многим стихам Ханмагомедова приложима знаменитая формула Г.Гейне: «Мир раскололся, и трещина прошла по сердцу поэта». А.Немзер метко заметил: «В беде человек, естественно становится лириком, реализуя право на тайные плачи, исповедь и молитву».
