Содержание к диссертации
Введение
Глава І. Философско - методологические аспекты исследования евразийства как социокультурного феномена 10
1. Дихотомия «Запад - Восток» как предмет социокультурного осмысления в евразийстве 10
2, Идейные предпосылки и духовные приоритеты евразийского учения 43
Глава II. Социально-духовные парадигмы евразийства в контексте современной российской действительности 80
1, Особенности социокультурного развития современного российского общества и актуализация идей евразийства
2. Духовные возможности евразийской концепции для развития российского общества на современном этапе 109
Заключение 140
Список использованной литературы 143
- Дихотомия «Запад - Восток» как предмет социокультурного осмысления в евразийстве
- Идейные предпосылки и духовные приоритеты евразийского учения
- Особенности социокультурного развития современного российского общества и актуализация идей евразийства
- Духовные возможности евразийской концепции для развития российского общества на современном этапе
Введение к работе
Актуальность темы исследования определяется сложившейся как в современном мире, так и в российском обществе сложной и противоречивой культурной ситуацией, обусловленной глобализационными процессами. Унификация под западные стандарты, активно наступающие процессы американизации и вестернизации отрицательно сказываются на российской культуре, формируют перемены в социальной и мировоззренческой сферах. Сложившаяся социокультурная ситуация (как в Российской Федерации, так и в Республике Башкортостан) характеризуется разложением системы традиционных ценностей, размытостью духовно-нравственных ориентиров, падающим культурным и нравственным уровнем населения.
Радикальные социальные новации, ориентированные
преимущественно на западные образцы, влияют на культурные и духовные ценности российского общества, подавляя национальную идентичность. Наступление «фаустовской» культуры угрожает сегодня катастрофой как культурной самобытности многочисленных этносов России, так и самосохранению Российского государства как авторитетной, самобытной, сильной державы в мировом сообществе.
В современной социокультурной ситуации идеи евразийства,
квинтэссенцией которых является принцип выстраивания равновеликих
отношений как между отечественной и мировой культурами, так и между
национальными культурами России, основанных на терпимости,
всечеловечности, комплиментарности, уважении к иным ценностям,
представляют особую актуальность, а также заключают в себе огромный
конструктивный потенциал для качественного и полнокровного развития
многонационального, поликонфессионального, поликультурного
российского общества. Значимость консолидирующего духа евразийского учения для современной России связана с тезисами о необходимости единения народов Евразии, о неподражательном развитии каждого этноса, об укреплении самобытного культурного мира России, о сохранении социокультурной целостности евразийского этноса. Творческое осмысление на основе философской методологии духовного потенциала идей евразийства и накопление теоретического материала по исследуемой проблеме имеет большое значение для определения стратегических направлений развития российского общества, нуждающегося сегодня в национальной идее, спроецированной на единение, «собирание» многочисленных народов России.
Степень научной разработанности проблемы. Проблемам национальной идеи, исторической судьбы России, постижения смысла ее существования в социокультурной истории посвящены многочисленные
работы представителей русской философии XIX - XX вв. Н.А. Бердяева, А.И. Герцена, Н.Я. Данилевского, Ф.М. Достоевского, И.А. Ильина, К.Н. Леонтьева, B.C. Соловьева, А.С. Хомякова, П.Я. Чаадаева и др., ставшие идейным катализатором становления евразийского учения.
Основные принципы и духовные приоритеты евразийского учения нашли отражение в работах выдающихся исследователей и мыслителей начала XX века Г.В. Вернадского, Л.П. Карсавина, П.Н. Савицкого, П.П. Сувчинского, Н.С. Трубецкого, Г.В. Флоровского и др., которые стали основателями и идеологами этого идейного и общественно-политического феномена, объединенного концепцией культуры как уникального явления и подвергающего историческому сомнению универсальность европоцентризма как парадигмы социокультурного развития.
Всестороннее осмысление специфики развития различных культурных миров (европейского, восточного, евразийского) нашло отражение также в исследованиях зарубежных авторов как прошлого, так и современности: 3. Бжезинского, Д. Тренина, С. Хантингтона, В. Цымбурского и др.
Благодаря усилиям современных отечественных исследователей А.Г. Дугина, Б.С. Ерасова, Г.В. Ждановой, В.В. Кожинова, Л.И. Новиковой, Н.А. Омельченко, И.Б. Орловой, А.С. Панарина, В.Я. Пащенко, И.Н. Сиземской, А.П. Цыганкова и др., мы располагаем обширной литературой, в которой поднимаются и обсуждаются идейно-философские, историко-культурологические, социально-политические аспекты учения евразийцев и его значение для современности.
Осмыслением концептуальных идей евразийства и их значения для развития современного российского (башкортостанского) общества активно занимаются представители философской школы Республики Башкортостан P.P. Вахитов, З.Я. Рахматуллина, А. А. Свириденко, Ф.С. Файзуллин и др.
Объект исследования - евразийство как социокультурный феномен.
Предмет исследования - идеи евразийства в контексте социокультурного развития современного российского общества.
Цель исследования - выявить духовный потенциал идей евразийства для развития современного поликультурного и поликонфессионального российского общества.
С учетом поставленной цели решались следующие задачи:
раскрыть особенности дихотомии «Запад-Восток» как предмета социокультурного осмысления в евразийстве;
рассмотреть идейные предпосылки и духовные приоритеты евразийского учения;
проанализировать специфику социокультурного развития современного российского общества в контексте евразийских идей;
раскрыть духовные возможности евразийской концепции для развития российского общества с учетом всей совокупности изменений в политической, социальной и духовно - нравственной сферах современной российской действительности.
Методологическая и теоретическая база исследования. Методологической основой работы является социокультурный подход, также использованы элементы аксиологического подхода и принцип историзма. Теоретической основой исследования являются труды зарубежных и отечественных исследователей прошлого и современности в области социальной философии, культурологии, социологии, истории и др. Научна новизна исследования состоит в том, что автором:
определены особенности культурной дихотомии «Запад-Восток» как предмета социокультурного осмысления в евразийстве;
выявлены идейные предпосылки становления евразийства как социально-политического, духовно-философского учения;
определены духовные приоритеты евразийского учения (творческое и диалогическое взаимодействие национальных культур, самобытное, неподражательное развитие этнокультур, консолидирующий и синтезирующий характер русской культуры для многонационального, поликультурного и поликонфессионального российского социума и др.);
обнаружены социокультурные факторы (вестернизация и унификация отечественной культуры, разложение духовности, в условиях наступающей глобализации, рост межэтнических и межкультурных конфликтов, активизация этноцентризма и т.д.), актуализирующие значимость идей евразийства для современного российского общества, его качественного развития и консолидации;
доказан позитивный потенциал идей евразийского учения для развития многонационального, поликультурного и поликонфессионального российского общества в условиях наступающей глобализации.
Теоретическая и практическая значимость работы. Теоретическое значение работы заключается в том, что осмысление идей евразийства в современном контексте дает формирование нового видения социальных, духовных, культурных процессов, происходящих в жизни современного российского общества, и способствует выявлению наиболее оптимальных путей социокультурного развития поликультурного, поликонфессионального российского общества в современных условиях.
Практическая значимость исследования заключается в том, что основные выводы и положения диссертации могут быть использованы в учебном процессе в преподавании социальной философии, культурологии, социологии, разработке ряда спецкурсов, посвященных актуальным проблемам социокультурного развития современного российского общества
и его многонациональных культур в условиях наступающей глобализации, вопросам духовного (патриотического и нравственного) просвещения и воспитания.
Апробация работы. Результаты исследования докладывались на следующих научных и научно-практических конференциях, в том числе: «Урал-Алтай: через века в будущее: III Всероссийская тюркологическая конференция» (Уфа, 2008), «Молодежь столицы: проблемы, опыт, перспективы развития»: Межрегиональная научно-практическая конференция (Уфа, 2009), «Роль классических университетов в формировании инновационной среды регионов. Сохранение и развитие родных языков и культур в условиях многонационального государства: проблемы и перспективы»: Международная научно-практическая конференция (Уфа, 2010), а также нашли отражение в 12 публикациях автора общим объемом 3,2 п.л.
Структура работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, четырех параграфов, заключения и списка литературы, включающего 242 наименования. Общий объем диссертации - 162 страницы.
Дихотомия «Запад - Восток» как предмет социокультурного осмысления в евразийстве
Современное российское общество переживает в последние десятилетия радикальные цивилизационные трансформации во всех сферах, ставшие серьезным историческим испытанием для целостности отечественной культуры и единства национального духа, представляющих многонациональную и поликонфессиональную палитру многочисленных этнокультур и различных вероисповеданий народов России. Оно оказалось также перед миром глобальных вызовов и угроз современного развития, актуализирующих проблемы территориальной целостности, национальной безопасности, само идентификации, сохранения культурной самобытности, этнической самостоятельности Российское государства . В то же время российское общество становится ареной объективации так называемого «этнического парадокса» современности: роста национального самосознания народов, населяющих Россию, поиска национальной и культурной идентичности, возвращения к духовным истокам2. В этой сложнейшей геополитической и социокультурной обстаЕювке, сочетающей в себе и объе линяющие, и унифицирующие, и разъединяющие, этнодифференцирующие, факторы, российскому обществу, представляющему собой лолитсультурное, полиэтническое и поли конфессиональное пространство, испытывающему, особенно в условиях современного мирового финансового и экологического кризиса, внутренние трудности, необходимо задействовать не только возможные современные механизмы выхода из сложившейся ситуации (социальные, экологические, культурные, духовные, ПОЛИТИЧЄСКИЄІ нравственные) но и опыт прошлого, в частности духовные идеи и смыслы евразийского учения, основанного на принципах диалогического общения, которые смогут внести свою позитивную роль в обеспечение качественного развития российского общества и его многонациональной культуры в современных условиях Как подчеркивает М.С. Каган, сегодня не остается иного выбора, кроме «диалогического способа связей человека с человеком, нации с нацией, региона с регионом, как и современности с прошлым,++ Именно диалог... является альтернативой войн революций, всяческого насилия человека над человеком... » . Сегодня, в условиях наступающей глобализации, под которой многие исследователи, особенно представители зарубежных научных школ, понимают объективный и естественный процесс распространения достижений «высоких» культур (под которыми понимаются прежде нсет американская и западная культуры) на весь остальной мир с целью его «подъема» па уровень передовых государств Запада2, российское общество должно сохранить свое национальное «я» в мировом сообществе как особый евразийский мир, обеспечивающий полноценное, надежное и уверенное будущее своим народам. Для развития российского общества как евразийского культурного пространства в эпоху постмодернизма, утверждающего диалог различных культур, диалог Запада и Востока3, особое измерение приобретает осмысление культурной дихотомии «Запад-Восток», ставпіей социокультурной основой евразийского учения, приобретает жизненно важное цивилизационное значение для современной России, отечественной и русской культур.
Российская культура — явление уникальное, она своеобразный «межкультурный мост», объединяющий западный и восточный типы культур. Следует отметить, что культура испокон веков выполняла консолидирующую функцию, объединяла людей. Культура нации — это ее самоопределение, это ее «лицо». В результате ее качественного и полноценного развития происходит преобразование определенного сообщества людей в нацию со своими этническими, историческими корнями,
В современном научном мире наблюдается повышенный познавательный интерес к культуре. Одно из самых ранних определений термина «культура» мы встречаем а работе «Первобытная культура» английского ученого Э. Тай лора: «Культура или цивилизация, понимаемая в широком этнографическом смысле, - это то сложное целое, которое включает в себя знания, верования, искусство, мораль, законы, обычаи и любые иные способности и привычки, приобретаемые человеком как членом общества» . Культура, по 3. Таил ору, — это многоуровневая, но единая и целостная система, которая «живет» в тесной взаимосвязи с входящими в нее элементами.
Следует отметить, что «живая», действующая культура находится в диетамике, в процессе роста и формирования. Культура во многом явление парадоксальное, поскольку развитие ее происходит не только на основе привнесенных инноваций, прогрессивных идей, но и на основе устоявшегося, «проверенного временем», традиционного, «Культуре, как целому и как органическому единству, принадлежит примат над отдельными ее проявлениями или моментами, откуда вытекает уважение к традиции в самом акте творчества нового и оправдание этого акта в самой охране традиции»2, -отмечал Л.П. Карсавин,
В философско-культурологической мысли представлены самые разные дефиниции этого многогранного и многоуровневого явления. В частности, в философском энциклопедическом словаре «культура» определяется как социальный феномен, «выражение специфически человеческого единства с природой и обществом, характеристика развития творческих сил и способностей личности. Культура включает в себя не только предметные результаты деятельности людей (машины, технические сооружения, результаты познания, произведения искусства, нормы права и морали и т.д.), но и субъективные человеческие силы и способности, реализуемые в деятельности (знания и умения, производственные и профессиональные навыки, уровень интеллегстуапьного, эстетического и нравственного развития, мировоззрение, способы и формы взаимного общения людей в рамках коллектива и общества)»1. Следует отметить всепроникающий характер культуры в сферы человеческой жизни, ее неотъемлемое участие в созидании окружающего человека мира. В 1922 году в статье «Воля к жизни и воля к культуре» Н.А, Бердяев подчеркивал, что в нашу эпоху самой актуальной и острой остается тема о культуре, «тема об ожидающей нас судьбе», И с этим нельзя не согласиться. Культура выступает системообразующим началом, регулятором как в сфере межличностных, так и в сфере межнациональных отношений, поскольку «святые истины», содержащиеся в ней, служат не только для упрочения бытия социума, но и являются предпосьшкои бесконфликтного существования человечества. Ориентированность на гуманистические ценности, этические нормы, которые не подвержены старению, ведет к формированию единого мирового сообщества, в котором доминируют принципы взаимодействия, а не противоборства, уважение и признание, а не доминирование или подавление.
Идейные предпосылки и духовные приоритеты евразийского учения
Значительную роль и влияние на развитие мировой общественной мысли и философии на рубеже XIX - XX вв. оказали работы выдающихся русских мыслителей, обществоведов, философов. Русская обществоведческая и философская мысль явилась реакцией на происходящий исторический разлом в социокультурной биографии России. Это время культурного ренессанса, охарактеризованное подъемом общественной мысли, возрождением духа патриотизма, определением национального и государственного устройства.
Русская интеллигенция внесла неоценимый вклад в культурное, научное, развитие России, подвигнув общественное сознание на постановку и осмысление вопросов об исторической судьбе страны в рамках дихотомии «Запад-Восток», постижения смысла ее существования в социокультурной истории. Мыслителей глубоко волновало будущее страны, ее влияние и признание в мировой цивилизации. И хотя русское философствование представляло собой различные направления,, учения, идеологий, течения, прослеживается определенная солидарность в вопросах социокультурного развития России.
Становление философского сознания совершалось в процессе поиска ответов на вопросы, поставленные современностью, решение которых было определяющим для будущего Российского государства. Мыслящая часть страны активно откликнулась на животрепещущие проблемы современности. Каждый из них, чьи труды отличались глубоким своеобразием и богатством идей, в той или иной мере касался темы о месте России в ряду других стран и ее исторической миссии. Проблема исторического пути России — одна из. важных тем в трудах мыслителей, ученых, философов. С особой обеспокоенностью выражали они волнения за дальнейшую судьбу родины, глубоко задумываясь над тем что Россия имеет особую судьбу, писали об особой роли России в мировом сообществе, течение долгого времени европейский образ жизни был эталоном, провозглашался идеалом будущею, а роль и значение России принижались Чуждый стиль жизни буквально «наводнил» страну, о чем свидетельствуют следующие строки: «Болезнями Европы мы болеем так глубоко, как только возможно для нас — порой даже до отречения от своей родины...» .
Русский писатель Б.К. Зайцев о духе своего времени отмечал следующее: «Никак нельзя сказать, чтобы у нас, у просвещенного слоя, воспитывалось тогда чувство России. Скорей считалось оно не вполне уместным. Нам всегда ставили в пример Запад. Мы читали и знали о Западе больше, чем о России, и относились к нему почтительнее... Мы Россию даже мало знали. Многие из пас так и не побывали в Киеве, не видали Кавказа, Урала, Сибири. Случалось, лучше знали древности, музеи Рима, Флоренции, чем Московский Кремль. Из хозяев великой страны, перед которой заискивал Запад, мы обратились в изгнанников, странников, нежелательных, нелюбимых» .
Постепенно в общественное сознание приходит понимание того, что перенимание чужих традиций ведет к нивелированию своей культуры. Все более явно растет протест против европеизации России, тотального заимствования европейских ценностей, стандартов европейского образа жизни, Возрождение духа патриотизма, чунство национальной гордости охватывает основные сферы гуманитарного знания: философию, литературу, религиоведение. На новом витке социокультурного и исторического развития России мысль о том, что главное призвание - творить свою духовную культуру не слепо заимствуя у других народов и не подражая им, становится предметом пристального внимания русское философского сознания,
Отстаивание своеобразия и уникальности русской культуры, неподражательное, самобытное развитие в качестве самостоятельной цивилизации, вобравшей в себя в равной степени элементы как западного, так и. восточного типа культуры, - основные приоритеты евразийства. Данное течение определяет русскую культуру как евразийскую, эта идея становится ведущей в творчестве евразийства.
Формирование и развитие евразийской концепции в отечественном историософском сознании проходит длительный период становления и, являясь одновременно оригинальным течением, продолжает глубинные традиции, заложенные русскими мыслителями, философами, писателями.
По словам Н.С. Трубецкого, евразийское мироощущение уже витало в воздухе: «Я чувствую его и в стихах М. Волошина, А, Блока, С Есенина, и в «Путях России» Булакова-Фундаминского, в то же время в разговорах некоторых правых и даже у одного заядлого кадета. Похоже, что в сознании интеллигенции происходит какой-то сдвиг...» . Этим «сдвигом» можно было назвать то настроение, которое овладевало русским общественным сознанием, и те мысли, утверждающие необходимость активного участия в творении будущего великой страны.
Перед мыслящей частью русского общества стояла непростая задача -вывести страну на качественно иной уровень развития, вернуть к самобытному, исконному, идущему из глубины веков, поднять самосознание, чувство уважения и гордости за свое отечество.
А.С. Пушкин, по мысли Ф.М. Достоевского, во многом был «пророческим явлением», поскольку именно он предвосхитил мысль о великой миссии и огромной роли России в истории. Не случайно писатель, которого глубоко волновал вопрос о будущем России, призывал к внимательному изучению истории, культуры, быта и традиций своей страны. Он говорил о необходимости взращивания в умах подрастающего поколения, «готовящихся: служить отечеству верою и правдою», духа патриотизма и гордости за свое отечество. «Пушкин первый своим глубоко прозорливым и гениальным умом и чисто русским сердцем своим отыскал и отметил главнейшее и болезненное явление нашего интеллигентного, исторически оторванного от ПОЧЇІБТ общества, возвысившегося над народом. Он отметил и выпукло поставил перед нами отрицательный тип наш, человека, беспокоящегося и не примиряющегося, в родную почву и в родные силы ее не верующего»1, - отмечал Ф,М. Достоевский Л,С. Пушкин понимал опасность такою умонастроения в среде интеллигенции и предостерегал русских историков от «подражания» своим западным коллегам: «Поймите же и то, что Россия никогда ничего не имела общего с остальною Европою; что история ее требует другой мысли, другой формулы..»2.
Следует отметить, что известный философ XIX в. П.Я. Чаадаев, помимо чувства патриотизма, которое необходимо для признания величайшего и выдающегося положения России в мировой цивилизации существенной видел и категорию истины: «прекрасная вещь - любовь к отечеству, но есть еще нечто более прекрасное - это любовь к истине», «не через родину, а через истину ведет путь к небу». Философ не теряет надежды на возрождение и полноценное развитие России, В русском обществе мыслитель видит потаенные, нерастраченные возможности, которые помогут внести нужный вклад в дальнейшее качественное развитие истории страны. В «Апологии сумасшедшего» П.Я, Чаадаев отмечает следующее: «...Постигнуть нынешний характер страны в его готовом виде, каким его сделала сама природа вещей, и извлечь из него всю возможную пользу. Правда, история больше не в нашей власти, но наука нам принадлежит; мы не в состоянии проделать сызнова всю работу человеческого духа, но мы можем принять участием его дальнейших трудах; прошлое уже нам не подвластно, но будущее зависит от нас»3.
Особенности социокультурного развития современного российского общества и актуализация идей евразийства
XX и XXI век характеризуют стремительные преобразования, происходящие во всех: областях жизни общества: это время огромных достижений научно-технического прогресса, время высоких технологий и роста производству эпоха глобализации, интеграции экономической, политической, духовной, информационной и других областей жизни подавляющего большинства стран1, Социологи t политологи экономисты говорят о становлении новой, техногенной цивилизации, где человеку, его интеллекту, культуре, нравственности отводится решающая роль. Развитие рационалистической цивилизации подвело человечество к пропасти самоуничтожения, угрожая человеку потерей индивидуальности, «самости». Сегодня мир сталкивается с нарастающим многообразием социокультурных проблем: это и духовный упадок, й надвигающийся антропологический кризис, природные катаклизмы, этноконфликты и др., которые могут обернуться да я социокультурной истории человечества глобальной катастрофой, Эти тенденции характерны и для нашей страны. Существенные перемены, происходящие в жизни современного российского общества, вступившего на путь радикальных цивилизациейных преобразований, сопровождаются сменой ориентиров социального развития и утверждением новых духовных ценностей.
Убыстряющиеся темпы прогресса влияют и на такие важнейшие составляющие бытия социума, как мир культуры, духовность нации и личности, отношение с другими культурными мирами и сознание идеи диалога как «категорического императива» межличностных, межкультурных, межцивилизационных коммуникаций в современном глобализирующемся мире.
Для полноценного сосуществования людей жизненно важным является сохранить в обществе простые, человеческие отношения. Формирование здоровых (бесконфликтных), гармоничных, диалогических социальных и личностных отношений — залог успеха и процветания любого многонационального общества. PJ\ Абдулатнпов отмечает: «Видеть в другом человеке — человека, в другом народе — народ, в другом государстве -государство со всеми атрибутами достоинства, индивидуальности и самобытности, любить и уважать других} — тем самым умножая любовь и уважение к себе - вот основа гуманистической культуры межнациональных отношении» .
Чувство национального достоинства, приверженность и уважение к собственной культуре, доброжелательные гармоничные взаимоотношения с другими, с иными культурами, высокая культура поведения раскрывают глубину и сложность внутреннего мира духовного человека. Это своеобразные цементирующие основы, без которых он рискует превратиться в псевдоличность, в «одномерного человека», в «конфликтогенное» существо, носителя безликой универсальной культуры без собственного лица, в маргинала, в «гражданина мира» без духовных корней и чувства национальной идентичности.
Современная бездуховность - результат социокультурных перемен, происходящих в жизни российского общества, в частности, - итог возрастающего влияния на личное и общественное сознание духа «фаустовской культуры», актуализирующего парадигму «иметь», а не «быть». Вслед за евразийцами, которые высоко оценивали достижения Запада в области технического прогресса, научных открытии, но не находили в этом никаких «плюсов» для развития отечественной культуры, Л.Н. Гумилев отмечает: «Так называемые цивилизованные страны относятся к иному суперэтгюсу -западноевролейскому миру, который ранее назывался «Христианским миром». Возник он в IX в. и за тысячелетие пришел к естественному финалу своей этнической истории. Именно поэтому мы видим у западноевропейцев высокоразвитую технику, налаженный быт, господство порядка, опирающегося на право. Все это - итог длительного исторического развития.
Конечно, можно попытаться «войти в круг цивилизованных народов», то есть в чужой суперэтнос. Но, к сожалению, ничто не дается даром. Надо осознавать, что ценой интеграции России с Западной Квропой в любом случае будет- полный отказ от отечественных традиций и последующая ассимиляции»1. Современное российское общество стало сегодня ареной тотального «европейничания», о пагубных последствиях которого предупреждала вся предшествующая философская история и прежде всего евразийство. Активное внедрение западных ценностей в почву российской культуры губительно влияет на самоидентификацивд и самоопределение этносов. Вот что по этому поводу отмечает И.Б. Орлова: «Уже сейчас Евразии приходится противостоять натиску западной цивилизации, объявляющей различные ее регионы сферой своих жизненных интересов, воздействующей на принятие важнейших политических и экономических решений, разлаї-ающей духовную основу евразийской культурно-исторической системы: многонациональную общность, собственньіе ценностно-нормативные механизмы, приоритеты, национальные традиции»3.
Духовные возможности евразийской концепции для развития российского общества на современном этапе
Главной социокультурной проблемой современного российского общества становится утрата связей с корнями, традициями, культурой своего народа. Достижения в области науки, культуры, права, общественного и государственного устройства - это величайшие национальные достижения, «лицо этноса», его гордость, потеря н утрата которых может быть іубительна для дальнейшего качественного и полноценного развития нации. Имманентные, национальные, особенности являются «фундаментом» этноса, определяют пгубину и сложность, боттство и многогранность культурного мира отдельного народа. Оригинальность, самобытность, свой, индивидуальный, путь развития - это те составляющие, которым Н.С. Трубецкой придавал особое значение. ««Познай самого себя» н «будь самим собой» - это два аспекта однош и того же положения. Внешним образом истинное самопознание выражается в гармонически самобытной жизни и деятельности данной личности. Для народа - это самобытная национальная культура. Народ познал самого себя, если его духовная природа, его индивидуальный характер находят себе наиболее полное и яркое выражение в его самобытной национальной культуре и эта культура вполне гармонична, т.е. отдельные ее части не противоречат друг другу»1.
Поиск органичного для России пути социально-экономического развития, обеспечивающего подлинное, гарантированное бытие и качественное, устойчивое движение в мировое глобальное пространство как сильной, авторитетной державы - задача, которую должно решить современное российское общество. Как уже отмечалось, поток вестернизации» охвативший культуру всех слоев общества, повлек за собой процесс внедрения в личное и общественное сознание западных ценностей. П.Н Савицкий безусловно был прав в том, что ив восприятии европейских начал русские находятся: в наименее выгодном положении. Начала эти создавались без их участия. Здесь они чувствуют себя не мастерами, но учениками. Европейские решения не вросли в их плоть и кровь+ Восприятие их будет всегда механическим» . Следует отметить нелицеприятный факт: поток всеохватывающей вестернизации овладевает умами и сердцами людей, влечет за собой замену высокого, самого лучшего возвышенного на противоположные категории. Единство культур по американскому (западному) типу означает не столько приобщение к «всеобщей культуре», сколько исчезновение национальных культур. Справедливы слова Н,С. Трубецкого о том, что «стремление к общечеловеческой культуре,,. оказывается несостоятельным: при пестром многообразии национальных характеров и психологических типов такая «общечеловеческая культур а» свелась бы либо к удовлетворению чисто матеря ал ьных потребностей при полном игнорировании духовных либо навязала бы всем народам формы жизни, выработанные из национального характера какой-нибудь одной этнографической особи»2,
Следует отметить, что взаимосвязь и взаимодействие этносов - не только неизбежный, но и необходимый процесс. Основой взаимодействия обществ в условиях глобализации должно стать соблюдение этических принципов творческого диалога, предполагающих уважение, знание, терпимость и взаимопонимание, сохранение ценностей духовного наследия каждой культуры. «Цель диалога - это сам диалог и не более - считает ИВ. Подберезский, - Выявление универсалии культур - еще не основа для диалога. Цивилизации и культуры - это прежде всего люди с определенной ментальностыо, традициями, стереотипами мышления и образом жизни»\ Диалог В полной мере возможен лишь при соблюдении взаимопонимания и взаимоуважения. Попытки формирования мира по образу собственного общества, желание выдавать свою цивилизацию за уникальную универсальную, как делает это западный (американский) мир, представляют: серьезную угрозу для современной России. Наступающая вестерн изация, проекция западного социального и культурного опыта на культурную почву Российского государства выдвигают вполне уместный вопрос о дальнейшей судьбе отечественной социокультуры.
В силу воздействия мощных внешних сил Запада и форсированной глобализации Россия оказалась перед выбором: маргинализация и приспособление или непринятие диісгуемого Западом образа жизни. Вще И.А. Ильин отмечал: «Расгения требуют индивидуального ухода, Животные в зоологическом саду имеют - по их роду и виду - индивидуальные режимы. Даже людям шьют платья по мере... Откуда же эта нелепая идея, будто государственное устройство можно переносить механическим заимствованием из страны в страну? Откуда это наивное представление, что своеобразнейшая английская государственность, выношенная веками в своеобразной стране (смешение кровей! остров! море! климат! история!), своеобразнейшим народом (характер! ічемпсрамент! правосознание! культура!), может воспроизводиться любым народом с любым правосознанием и характером, в любой стране любою размера и с любым климатом?!»1,
Как уже отмечалось, сегодня в российском обществе кардинально меняются ценностные приоритеты: духовное уступает место материальному. Нет сомнения в том, что в обществе, где процветает культ материальных благ, потребительства, стремления «иметь», а не «быть»2, отмечается спал активности человека в строительстве и созидании культурной среды, что губительно действует на духовный и нравственный мир человека, заключает его бытие в рамки исключительно собственного «жизненного мира», корыстных интересов, утилитарного отношения к другим) к обществу, к окружающей среде. Человек, - по мысли Н.А. Бердяева, должен быть ответственен не только за свою судьбу, судьбу народа, но и судьбу человечества и мира. Именно человеку под силу преображение мира, так как, по верному замечанию Н.С. Трубецкого, «работая над своим собственным, индивидуальным самопознанием, каждый человек познает себя, между прочим, и как представителя данного народа. Душевная жизнь каждого человека заключает а себе всегда известные элементы национальной психики, и духовный облик каждого отдельного представителя данного народа непременно имеет в себе черты национальною характера в различных, смотря по индивидууму, соединениях друг с другом и с чертами более частными (индивидуальными, семейными, сословными). При самопознании все эти национальные черты в их общей связи с данным индивидуальным характером находят себе утверждение, и вместе с тем облагораживаются.
