Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА 1. ФЕНОМЕН ОПТИМИЗМА В ИСТОРИИ КУЛЬТУРЫ.. 12
1.1. Оптимизм в истории философско-культурологической мысли ... 12
1.2. Диалектика оптимизма и пессимизма в культурном пространстве...35
1.3. Оптимизм в контексте православной культурной традиции 47
1.4. Феномен оптимизма в русской народной культуре...—...66
ГЛАВА 2. ОПТИМИЗМ В КУЛЬТУРНОМ ПРОСТРАНСТВЕ СОВРЕМЕННОСТИ..86
2.1. Социальный оптимизм в условиях переходного пернода ..86
2.2. Нравственный оптимизм в системе культурных ценностей современности 108
23. Оптимизм в современной художественной культуре 129
ЗАКЛЮЧЕНИЕ. . 152
БИБЛИОГРАФИЯ .158
- Оптимизм в истории философско-культурологической мысли
- Социальный оптимизм в условиях переходного пернода
- Нравственный оптимизм в системе культурных ценностей современности
Введение к работе
Актуальность темы исследования. Оптимизм как феноменологический стержневой элемент культуры всегда выступал в качестве основы всех ее направлений, структурировал гуманистические стремления и одухотворял продуктивную культуротворческую деятельность человечества. Традиционные культуры обращали на развитие оптимизма, духовной стойкости самое пристальное внимание, создавая для этого множество методик, технологий, запечатлевая их в базовых ценностях и передавая их из поколения в поколение. Вместе с тем современные процессы глобализации породили такую социокультурную ситуацию, в которой традиционные культурные ценности явно не поспевают за ее развитием. В силу этого духовная константа человечества претерпевает изменения, в поле которых все чаще поселяются пессимистические чувства и настроения. Сужение и ослабление качественных и количественных основ оптимизма приводит к явному дисбалансу психологической стабильности личности и общества. Эти процессы привели к необходимости исследования его сущности, актуализировали исследования оптимума духовного здоровья человечества.
Оптимизм как эмоционально-рациональная мировоззренческая составляющая социума способен не только восстановить духовное здоровье, но и консолидировать общество на основе стремления к творческому созидательному преобразованию всех сторон действительности. История человечества доказала, что развитие общества возможно, если в основу деятельности как личности, так и социума будут положены принципы оптимизма как эмоционально-позитивного базиса культуры. Это обстоятельство делает актуальным его изучение не только в рамках отдельных отраслей знания, но и в контексте интегративного культурологического знания, где личность рассматривается как совокупный субъект культурной деятельности.
Актуальность исследования определяется также и тем, что изучение оптимизма как основы культуры, возникшего на стыке различных срезов
человеческого бытия, открывает новые возможности для более полного
понимания человека как субъекта культуры, преобразователя
социокультурного пространства современности. В нем человек может проявить себя наиболее полно, основываясь на нравственно-эстетическом содержании оптимизма. Оптимистическое мировоззрение в этом случае выступает как продуктивная основа культуротворческои деятельности и ориентир интегративной нормы нравственного развития человечества.
Аксиологический аспект изучения оптимизма позволяет стимулировать поиск и утверждение гуманистических нравственных идеалов и ценностей. Здесь собственно гуманитарная культура, ориентированная на создание универсальных человеческих ценностей, закрепленных в художественных образах, теоретических конструкциях, нравственных нормах, обычаях и традициях в значительной степени влияет на процесс развития общества. Поэтому, изучение предложенной проблемы способствует качественно новому уровню формирования современных направлений развития России.
Понимание оптимизма как позитивного рационально-эмоционального компонента культуры человечества делает его предметом всестороннего исследования. Поэтому наряду с общеметодологическим культурологическим подходом представляется необходимым комплексное исследование духовных основ оптимизма, заключенных в православной культурной традиции. Их изучение и реализация в культуротворческом процессе могут выступить платформой для восстановления оптимизма в структуре системы духовных ценностей современного общества.
Таким образом, оптимизм в культуре как интегративное явление, затрагивающее все сферы социального и личностного творчества, представляет собой общекультурный феномен, имеющий универсальный мировоззренческий характер, что делает его одним из смысложизненных компонентов, как в культуре прошлых эпох, так и в контексте современной культурной ситуации.
Несмотря на то, что проблема оптимизма являются неотъемлемой частью истории культуры, она, к сожалению, не нашла достойного места в границах
современного культурологического знания. Значительное число работ, так или иначе связанных с данной тематикой, завершается 80-ми годами XX столетия. Все это в совокупности послужило причиной выделения оптимизма как явления культуры в качестве предмета диссертационного исследования.
Степень научной разработанности проблемы. Феномен оптимизма явился предметом исследования целого ряда гуманитарных наук: философии, психологии, социологии, политологии, культурологи, антропологии и др. В рамках этих наук изучались различные стороны этого явления. Между тем, предпринятый нами анализ источников позволяет говорить об отсутствии целостной концепции оптимизма как культурного явления.
Категория оптимизма привлекала внимание исследователей с незапамятных времен. Так, в античной философии оптимистическая сущность мышления человека рассматривалась такими философами, как Демокрит, Сократ, Аристотель, Платон, Эпикур. Эта традиция была продолжена в творчестве философов-рационалистов: Р. Декарта, Б.Спинозы, И-Канта, Г.Гегеля, Г.Лейбница. В оптимистическом мировоззрении философы-стоики (Сенека, Эпиктет, М.Аврелий) находили у человека стимулы к творческой деятельности.
Средневековые мыслители (Августин Блаженный, Н.Кузанский), изучая природу оптимизма, усматривали ее в любви к Всевышнему, в заботе человека о своей духовной сущности. Лучшие умы эпохи Возрождения (Пико дела Мирандола, Лоренцо-Валла, Данте Алигьери) ассоциировали феномен оптимизма с идеями гуманизма. Мыслители Нового времени (Парацельс, Б. Телезио, Дж. Бруно, Б. Паскаль и др.) связывали оптимизм с верой в прогресс человечества. В эпоху Просвещения споры относительно природы оптимистического мироощущения сводились к дискуссии о природе альтруизма и гуманности (Т. Гоббс, Дж. Локк, К. Гельвеций, Д. Юм и др.).
Состояние европейского общества конца ХГХ века спровоцировало возникновение серьезной дискуссии о правомерности оптимистического и пессимистического типов мировоззрения. Этой проблеме посвящены работы
6 известных социологов, историков, физиологов, философов (П.Е. Астафьев, Ф. Брюнетьер, НЛ. Грот, С. Грузенберг, , Н.А. Колосов, Н.А. Котляревский, П. Лоскутов, И.И. Мечников, Е. Саго (Е. Каро), J. Sully (Дж. Сели), С. Darrow (К. Дерроу), J. Bailey (Дж. Белли) и др.).
Разработке различных проявлений социального оптимизма, таких как настроения, эмоции, чувства масс, нравственная сущность социального оптимизма, оценочный модус, принцип инновационного мировоззрения, посвящен ряд исследований отечественных ученых (Н.Г. Володина, А.Р. Геворкян, О.Г. Дробницкий, Н.Г. Золотухина-Аболина, Б.Г. Кузнецов, В.М. Михеев, B.C. Овчинников, Б.Д. Парыгин, Е.М. Решетникова, В.И. Синютин, Ш.Х. Боташева и др.).
Социально-исторические и аксиологические аспекты изучения оптимизма представлены в работах таких известных отечественных исследователей, как Э.М. Андреев, И.С. Кон, В. Библер, М.Я. Гефтер, А.Я. Гуревич, А.В. Гулыга, Н.С. Плотников, Н.Н. Неретина, В.М. Межуев, М.К. Мамардашвили, Н.П. Медведев, Б.Г. Кузнецов, Н.Б. Маньковская, И.П. Нужельская, Н.Г. Жулинский, Н.Г. Володина, В.И. Скрынченко, П.Е. Сивоконь и др.
Христианские основания оптимистического мировоззрения были проанализированы в работах И.И. Мечникова, Е.П. Аквилонова, Н.А. Бердяева, А.С Хомякова, П.В. Мокиевского, Ф.Ф. Гусева, С.Н. Булгакова, B.C. Соловьева, П. Флоренского, Н. Федорова и др.
Психологические и педагогические стороны формирования оптимистического мировосприятия рассматривались в работах таких авторов как: В.Е. Смирнов, А.Г. Ковалев, З.Фрейд, Г.Лебон, J. Czapinski, И.С. Кон, Е.И. Рогов, К.А. Абульханова-Славская, Л.Д. Столяренко, А.С. Макаренко, А.П. Ушинский, П.П. Блонский, Л.С. Выготский, С.Л. Рубинштейн, О.В. Коротких, Г.В. Лунина и др.
В социологии проблемы оптимизма в той или иной степени представлены в работах таких выдающихся ученых XX века, как П. Сорокин, С.Н. Иконникова, В.Т. Лисовский, Ю.Г. Волков, В.И. Курбатов, СИ. Самыгин, СИ.
Попов, Т.А. Тимофеев, Г.Х, Шахназаров, а также в работах современных социологов - Нужельской И.П., Ряжских А.Ю. и др. Социологический аспект данной проблемы проявляется в изучении настроений электората. Этим вопросам также уделяли достаточное внимание многие зарубежные философы, такие как: Ш. Бюлер, М. Зелигман, А. Швейцер, Э. Шпрангер, Т. Парсонс, К.Кенстоун, Э. Фромм, Ж.-П. Сартр, А. Камю, К.Ясперс, Э. Тоффлер, Ж.-Ф. Лиотар, R. В. Bailey (Р. Бейли), U. Веет (Э. Бер), Н.-Н. AngermOller (Х.-Г, Ангермиллер), К. Gabler (К. Геблер), F. Rupprecht (Ф. Руппрехт) и др.
Перечисленный ряд авторов и их концепции свидетельствуют о наличии попыток разностороннего изучения проблемы оптимизма в истории гуманитарного знания. Однако, до сих пор, так и не сформировалось единого подхода к этому феномену как явлению культуры. По нашему мнению, одним из таких подходов может стать рассмотрение оптимизма с позиций интегративного культурологического знания.
Дель диссертационного исследования заключается в выявлении сущностных характеристик оптимизма как явления культуры и рассмотрении его модификаций в различных видах творчества личности и общества как субъектов культуры.
Для достижения цели исследования были поставлены следующие задачи:
исследовав сущность и природу оптимизма, дать родовое определение этого понятия как явления культуры;
выделить духовные основания оптимизма в православной культурной традиции;
выявить исторические корни и формы проявления оптимизма в русской народной культурной традиции;
рассмотреть модификации социального оптимизма в культуре переходного периода;
раскрыть особенности оптимизма в рамках духовно-практического
творчества в системе современных ценностей по векторам нравственной
и художественной культуры.
Объектом диссертационного исследования является оптимизм как явление культуры и философско-культурологическая категория, рассматриваемый с позиций культурно-антропологического анализа.
Предметом исследования выступает процесс формирования оптимизма в контексте культуры и особенности его проявления в социальном, нравственном и художественном творчестве личности и общества.
Теоретико-методологической основой исследования выступают культурфилософские и историко-культурные концепции человека и общества, сложившиеся на рубеже ХЇХ и XX веков, а также на протяжении XX - начала XXI веков, представленные такими авторами как И.И. Мечников, Н.А. Бердяев, B.C. Соловьев, В.И. Синютин, А.Р. Геворкян, С.С. Аверинцев, А. Мень, В. Библер, М.К. Мамардашвили, Л.Н. Коган, О.П. Елисеев, A.M. Ковалёв, Э.В. Соколов А. Швейцер, Ш. Бюлер, О. Шпенглер, 3. Фрейд, Э. Фромм, Ж.-П. Сартр, А. Камю, КЛсперс, Э. Тоффлер, А. Тойнби, Тейяр де Шарден, Ж.-Ф. Лиотар и др.
Основными методами исследования являются:
контент-анализ литературы;
метод системного анализа;
метод интерпретации;
типологический метод;
аксиологический метод;
семиотический метод.
Научная новизна диссертационного исследования заключается в:
рассмотрении оптимизма как стержневого феноменологического элемента
культуры, который выступает как специфическое культурно-
антропологическое качество социума, фиксирует и формирует характер
взаимодействий между личностью и обществом;
выделении трех основных сфер проявления оптимизма в культуре: социального, нравственного и художественного творчества. Они типологизируются, выступая как: 1) социальный оптимизм; 2) нравственный оптимизм; 3) эстетический оптимизм. Это в целом трансформируется в платформу-механизм, реализованный в конкретной деятельности, с устойчивой системой позитивных нормативных ценностей;
выявлении ценностной значимости социального оптимизма в культуре переходного периода как фактора, консолидирующего социальные страты соответственно профессиональным, демографическим, ситуативным и иным позициям, позволяющего проанализировать его функции как источника повышения социальной активности членов общества; как условия роста гражданской ответственности; как катализатора формирования позитивных общественных целей и задач, а также корректора способов их реализации.
раскрытии специфики нравственного оптимизма как этического содержания жизнедеятельности человеческого сообщества, проявляющегося в системе позитивных нравственных норм и ценностей, лежащей в основе оценки творческой активности личности и общества как субъектов культуры;
рассмотрении смысла и исторической необходимости возникновения эстетического оптимизма как смысложизненного базиса культуры, проявленного в образах художественной культуры и реализующего функции:
утверждения и поддержания ценности жизни;
жизнеохранения культуры, транслирующей общечеловеческие ценности;
- эмоционально-положительного разряжения аффективных чувств.
Научно-практическая значимость работы состоит в возможности
применения материалов исследования:
в разработке ряда государственных программ в области социально-экономической и культурной политики,
в качестве теоретической базы для разработки специальных и факультативных курсов высших и средних учебных заведений.
Диссертационное исследование представляет определенный научный интерес для прикладных исследований в области антропологии, истории, культурологии, политологии, психологии, социологии, социальной работы и др.
На зашиту выносятся следующие положения:
Оптимизм выступает мотивационной и эмоционально-рациональной мировоззренческой основой социального, нравственного и художественного творчества. Являясь социально обусловленной подструктурой мотивационной системы личности, он проявляется в уверенности в правильности избранной цели творческого преобразования действительности и в возможности ее осуществления.
Духовные основания оптимизма проистекают из православной культурной традиции, синтезировавшей в себе дохристианские представления древних славян, образцы народной художественной культуры (сказки, былины, сказания, песни, загадки и др.), христианские ценности и нормы, отраженные в идее соборности, свободы воли, основных православных нравственных ценностях: вере, надежде, любви, добре и абсолютном благе. Трансформируясь в процессе исторического развития, они и в настоящее время являются базовыми для формирования оптимизма в структуре новой системы духовных ценностных ориентации современного социума.
Основанием социального оптимизма является стремление к творческому преобразованию действительности в соответствии с позитивными идеалами. Фундаментом для его формирования выступают модернизированные ценности общества, учитывающие изменения социокультурного пространства: "коллективизм" как корпоративная культура, "патриотизм" как идея государственности, новая национальная идея и блок ценностей - "семья", "безопасность", "свобода", "духовность", "гуманизм" как элементы консолидации российского общества;
4. Нравственный оптимизм основывается на стремлении к творческому
преобразованию действительности в соответствии с гуманистическими
общечеловеческими ценностями и идеалами. Морально выдержанная
нормативная основа позволяет обеспечить качественное функционирование и
развитие социального организма, консолидированное оптимистическим
мировоззрением. Оно становится регулятором ориентации современного
российского общества в процессе построения коэволюционной системы
ценностей гуманистической культуры.
5, Оптимистическое мировоззрение в контексте современной
художественной культуры выполняет функции стимуляции и
направляющего вектора гуманистического развития личности и
общества как субъектов культуры; социализации и трансляции
общечеловеческих нравственных ценностей (гуманизм, добро, любовь, доверие,
отзывчивость, сопереживание, сорадование и др.)
Апробация работы. Основные положения и выводы диссертационного исследования освещались на международных, всероссийских и межвузовских научно-практических конференциях «Культурология. Интеллектуальный потенциал культурологии» (Тамбов, 2003), «Профессионально-личностные качества специалиста социальной сферы как аспект социального образования» (Тамбов, 2004); «Проблемы государства, права, культуры и образования в современном мире» (Тамбов, 2004); «IX Державинские чтения» (Тамбов 2004); в научных статьях. По теме диссертационного исследования опубликовано 10 работ общим объемом 3,4 п.л..
Структура работы. Диссертационное исследование состоит из введения, двух глав, заключения и библиографии.
Оптимизм в истории философско-культурологической мысли
Проблема отношения человека и общества к окружающему миру существовала испокон веков. Самые далекие наши предки, рефлексируя по поводу своего места в мире, задумывались и о своем отношении к этому миру. На основе этого осмысления рождалось мировоззрение. В мировоззрении конкретной эпохи преобладает определённая система представлений о мире, определённое позитивное или негативное отношение человека к реалиям бытия. На основе оценки окружающего мира (добро и зло, справедливость и несправедливость, уверенность и неуверенность, вера и неверие, надежда и отчаяние) формируются два мироотношения, в основе которых лежат оптимизм или пессимизм.
Следует отметить, что в ранних формах общественного сознания оптимизму противостояли две формы пессимизма. Одна была связана с чрезвычайно интенсивным переживанием смерти. И это понятно, ведь если самое дорогое—жизнь, то самое большое зло—смерть. Вторая, более последовательная, выражалась формулой «лучше умереть, чем жить». Эта последняя возникает в связи с оценкой социального бытия. Страх и бессилие первобытного человека перед непонятными и грозными силами природы заставляли его думать именно так и не иначе. Этот страх приводил к обожествлению этих сил, поклонению им, их задабриванию.
Для древнегреческой мифологии и выросшей из нее античной философии в основном характерен оптимизм статического типа. Например, у древних германских народов «весь сверхъестественный мир народной фантазии как бы распадается на две части: с одной стороны — злые, разрушительные силы природы, враждебные человеку, а с другой — благодетельные людям силы... Вселенная произошла в результате борьбы сил света и мрака. Светлые боги во главе с Одином победили...»1. Оптимистический характер свойствен и учению о природе пифагорейцев. В основу всех мировых вещей ими были положены два противоположных начала. Для образования гармонической вселенной необходимо было третье, которое приводило бы их к единению и гармонии - «мировая душа». Мировая гармония, в учении пифагорейцев не уничтожается тем, что одно из коренных начал есть зло, ибо последнее принадлежит содержанию самого «первоединого», и поэтому в мире «само Божество не может вести все к наилучшему, хотя по возможности все направляется к добру, оттого же прекраснейшее и наилучшее существует не в начале»2. Сама гармония невозможна без противоположностей и, следовательно, без несовершенства и зла. Однако несовершенство получает свою действительность только на земле, в самом же божественном начале зла не существует. Но и на земле оно старается по возможности все приводить к лучшему.
Сказанное позволяет утверждать, что уже с ранних времен исторического развития был подмечен противоречивый характер мира, что позволило осуществить самую общую дифференциацию бытия, а вместе с тем и дифференциацию его общих оценок. На первых ступенях развития общественного сознания стихийный оптимизм выливался в фантастические формы мифа, перенося разрешение всех жизненных противоречий в потусторонний мир. Но, тем не менее, поскольку из античной философии в дальнейшем вышли почти все позднейшие типы мировоззрения, греческая философия не может быть однозначно определена как только оптимистическая (жизнерадостная, по мнению многих исследователей) или как только пессимистическая. «Для греческого мировоззрения космологический оптимизм столь же характерен, как и исторический пессимизм»3.
1 Философская энциклопедия, В 5-ти т. М,, 1960-1970, т. 2, с.61.
1 Новицкий О. Постепенное развитие древних философских учений. Киев, I860, ч.2, с.207.
3 Философская энциклопедия, В 5-ти т. М., 1960-1970, т. 4, с.157. Остановимся подробнее на оптимистической стороне мироощущения древних греков. Наиболее ярко оптимизм древнегреческой философии проявился у Демокрита и Эпикура.1
Оптимизм Демокрита - это радостное состояние духа, появляющееся вследствие созерцания и познания окружающего мира: «...от познания небесных явлений...не должно ожидать никакого иного результата, кроме душевного спокойствия и твердой уверенности, что является конечной целью и [всего] остального [знания]» . Демокрит был одним из первых философов, кто сделал вопрос о счастье (евдаймонии) центральным вопросом своей этики, а также ввел в научный оборот термин eydaimonia (от древнегреч. еу - «добро» и daimon - «божество») - «благое расположение души», «благодушие». По его мысли, счастье заключается в хорошем состоянии духа, возникающем, в частности, «благодаря умеренности в наслаждениях и размеренной жизни» (ДК 68 В 191). В философии Демокрита нашло свое теоретическое выражение положительное отношение людей к жизни; оценочное отношение и познание подкрепляли друг друга. Оптимизм мировоззрения Демокрита не вызывает сомнений, он подчеркивался многими исследователями. Так, А. Боннер писал: «...нельзя не поразиться широте его взглядов на мир и будущее человечества».3
Роль Эпикура в изучении оптимистического мировоззрения очень велика. Исследователь Древнего мира В. Г. Иванов отмечает, что эпикурейцы опору для своего оптимизма «находят в самом человеке, в трезвом взгляде на его возможности»4. Эпикур, полемизируя с киренаиками и выступая против Гегесия, прозванного «Учителем смерти»5 и превратившего идеи гедонизма в пессимизм, в оценке будущего включает рассуждение об удовольствиях как необходимую и временную характеристику»6. В.Г. Иванов видит различие по линии Оптимизма в отношении к будущему между стоиками и киренаиками с
1 Иванов В.Г. История этики Древнего мира. Л., 1980, с. 132-196.
2 Маковельский А. О. Древнегреческие атомисты. Баку, 1946, с. 122.
3 Боннар А. Греческая цивилизация. В 3-х т. М., 1958-1962, т. 2, с. 89.
4 Иванов В.Г. История этики Древнего мира. Л., 1980, с. 195.
5 Там же, 187.
6 Там же, с. 184. одной стороны, и эпикурейцами, с другой. Выступая против отождествления гедонизма и эпикуреизма, он считает философию гедонизма «"пессимизмом наизнанку", психологией "пира во время чумы", так как погоня за сиюминутными удовольствиями проистекает из неверия в будущее»1. Напротив, установка Эпикура пронизана оптимизмом, искренней убежденностью в том, что завтрашний день будет лучше. Мировоззрение Эпикура В. Г. Иванов назвал «подлинным гимном жизнеутверждения»2.
Древнегреческий философ Сократ (470-369 гг. до н. э.) имел сходную с гедонистами позицию. Однако на место просто доставляющей удовольствие деятельности индивида он ставит деятельность, доставляющую удовольствие с точки зрения разума. Разумом, утверждает он, можно обосновать норму поведения, в которой правильно понятое счастье индивида гармонично сочетается с интересами общества.
Социальный оптимизм в условиях переходного пернода
Оптимизм как часть системы общественных настроений, тесно связан с идеей социального и нравственного развития общества. Современный взгляд на феномен оптимизма в контексте культуры переходного периода предполагает рассмотрение такого его типа как социальный оптимизм.
Социальный оптимизм - это уверенность людей в прогрессивной перспективе развития общества, убежденность в том, что будут созданы благоприятные условия для реализации их творческого потенциала, социальной востребованности, осуществления их профессиональных ролей.
Уверенность, как основной признак социального оптимизма, детерминирует сознание и поведение людей и тем самым, порождает определенные социальные действия. В основе социального оптимизма лежит стремление к творческому преобразованию действительности в соответствии с гуманистическими общественными идеалами.
Социальный оптимизм и оптимизм личности находятся в сложной взаимосвязи и взаимообусловленности. Социальный оптимизм - это оптимизм личности в контексте социума. Оптимизм и пессимизм как черты общественного сознания и настроения отражаются в личностных отношениях и приоритетах. В то же время оптимизм и пессимизм индивида как члена общества, является основой коллективного социального оптимизма и пессимизма. Диалектику этих явлений отразил в своих представлениях исследователь социального оптимизма В.И. Синютин: «Оптимизм в личном смысле — убежденность, характеризующаяся стремлением человека вперед, жизнерадостным настроением, верой в лучшее будущее, решимостью преодолеть все преграды для его победы, предполагающая определенные знания и поэтому неразрывно связанная с мировоззрением человека; в общественном смысле прогрессивное направление общественной мысли, основные черты которого: отражение и оценка благоприятных для общества условий развития общественного бытия, доказательство прогрессивного характера этого развития, высокая оценка жизни, вера в силы и способности человека, обеспечивающие ему лучшее будущее»1. Определение сущности социального оптимизма предполагает учет трех уровней сознания: во-первых, высказывания и целевые установки, которые в виде научных положений выводятся непосредственно из позитивных мировоззренческих представлений личности. Они определяют главные цели и устремления, как человека, так и общества. Во-вторых, сознательное отождествление человеком своих взглядов с идеалами и целевыми установками, принятыми в обществе, т.е. признания их, с одной стороны, в качестве истинных, а с другой стороны - принятие этих целевых установок в качестве собственных целей и оценочных критериев. Третий уровень сознания личности представлен мотивациями. Он позволяет говорить о социальном оптимизме лишь тогда, когда признание истинности целеполагания претворяется в готовность к действию и в само действие, т.е. представляет собой процесс возникновения социального оптимизма с момента его возникновения до момента претворения в действие. Основой проявления оптимизма вообще и социального, в частности является духовно-практическая, социальная и материальная деятельность. Согласно К. Марксу, социальные субъекты, люди, рождаясь при определенных обстоятельствах, в своей практической деятельности изменяют, преобразуют социальные условия своего бытия в процессе социального творчества2. Эти преобразования не только совершенствуют общество на принципах социальной справедливости, но и могут привести к смене общественных формаций. Момент перехода от одной общественной формации к другой представляет собой переходный период. 1 СинютинВ.И. Концепция пролетарского оптимизма. - Л., 1968, с. 23-24.
2 Маркс К., Энгельс Ф. Тезисы о Фейербахе. Соч., 2-е нзд. - М., 1974, т. 3, с. 12, Переходный период как политическое явление представляет собой процесс смены политической системы, переход от одного типа общественного устройства к другому (от тоталитарного, авторитарного к демократическому). Этот процесс всегда сопряжен с болезненными изменениями, затрагивающими все сферы жизни общества. Другими словами происходит "политическая модернизация", под которой понимается "изменение политической системы, в т.ч. возрастающее участие в политике различных групп населения (с помощью политических партий и групп интересов) и формирование новых политических институтов (разделения властей, системы политических выборов, многопартийности)1".
На экономическом уровне в переходный период осуществляется реформирование структуры управления экономикой, связанное с переходом от иерархии (модели централизованного планирования), к рынку (модели организации экономической деятельности, опирающейся на рыночные принципы саморегуляции). Для российского варианта рыночной экономики, сформировавшегося на экономике предшествующего периода характерны: отсталая в целом технологическая структура гражданского сектора экономики, большая доля крупных и сверхкрупных промышленных предприятий в структуре производственных мощностей, высокий уровень товарного монополизма, слабость финансовой системы страны. Высокий внутренний и внешний государственный долг, неблагоприятный инвестиционный климат, длительное снижение инвестиционной активности в экономике, высокая доля и рост теневой экономики, высокие трансакционные издержки выхода на легальный рынок, издержки защиты прав собственности, широкое распространение коррупции, слабость контрактной системы, низкий уровень государственной защиты договоров и обменов. Традиции повсеместного неисполнения законов, указов Президента, распоряжений правительства и других государственных органов, относительно низкая (по условиям развитых
Введение в политологию. Под ред. В.П.Пугачева. М.: Аспект Пресс, 1996. -264 с. -С. 131-132. стран) цена рабочей силы на рынке труда работников производственных предприятиях.
В социальном отношении переходный период сопряжен с рядом изменений, вызванных переходом к рыночной экономике: на этапе первичного накопления капитала складывается непреодолимый разрыв между экономической и политической элитой и массами обывателей, причем элитарные слои отличаются тем, что, возвышаясь над обывательской массой, они - плоть от плоти этой массы. Свободная конкуренция и спровоцированные ею явления массовой безработицы, а также бесправие работников перед работодателями на большинстве предприятий вызывают ощущение незащищенности основной массы российского населения, большинство россиян с трудом адаптируется к новой системе экономических и социокультурных ценностей.
Переходный период в современном российском обществе проявляется и на техногенном уровне. Важнейшей основой этого процесса становится, прежде всего, развитие техники, новых технологий, причем не только путем стихийно протекающих инноваций в сфере самого производства, но и за счет генерации всё новых научных знаний и их внедрения в технико-технологические процессы. Так возникает тип развития, основанный на ускоряющемся изменении природной среды, предметного мира, в котором живет человек. Изменение этого мира приводит к активным трансформациям социальных связей людей. В техногенном обществе научно-технический прогресс постоянно меняет типы общения, формы коммуникации людей, типы личности и образ жизни. Это сопровождается процессом информатизации российского общества - глобальным, общецивилизационным процессом активного формирования и широкомасштабного использования информационных ресурсов.
Нравственный оптимизм в системе культурных ценностей современности
Ценностная культура современного российского общества обладает определенной степенью преемственности в аспектах этического и аксиологического знания, В процессе поиска нравственно-мировоззренческих основ новой системы культурных ценностей эта преемственность имеет важное методологическое значение и позволяет рассмотреть место и роль оптимистического мировоззрения в системе духовно-ценностных ориентации современного российского общества. Решение названной проблемы требует обращения к такой категории как нравственный оптимизм.
Нравственный оптимизм - это мировосприятие и мироотношение человека к обществу и природе, которое проявляет себя в системе общечеловеческих этических норм и ценностей. Нравственный оптимизм предполагает уверенность человека в способности к социальному развитию и моральному совершенствованию и обусловлен степенью нравственного развития общества и личности. Он тесно связан с надеждой на формирование позитивных нравственно-ценностных установок в обществе, создающих условия для самореализации личности в различных структурах общества. Нравственную сущность оптимизма составляют чувства и настроения, вызванные размышлением о смысле жизни и о мире в целом. Если чувства являются начальным этапом отношения к действительности, то нравственный оптимизм есть конечный результат этого отношения. Он проходит через сознание, обретает форму мировоззрения и влияет в свою очередь на чувства2. В основе нравственного оптимизма лежит стремление к творческому преобразованию действительности в соответствии с гуманистическими общечеловеческими ценностями.
Поскольку нравственные ценностные ориентации и оптимистическое мироощущение являются частью духовно-нравственной сферы личности и общества, эмоциональной частью мировоззрения, постольку процесс формирования нравственных ценностей и нравственного оптимизма отдельно взятой личности и общества в целом взаимообусловлен механизмом реализации нравственных потребностей личности и общества как субъектов культуры.
Потребность в нравственности (в моральном поведении и в моральном сознании) по своему социальному содержанию явилась модификацией более широкой потребности в коллективных формах жизни, на базе которых она складывалась. Сохранение и воспроизведение целостности первобытного коллектива на определенном этапе не могло быть обеспечено чисто биологическим регулированием отношений между его членами. Понадобилась специфическая императивно-оценочная система регуляции поведения людей в обществе, осуществляемая первоначально путем стихийного массового подражания (по принципу: «действуй, как все»), закрепления практики поведения в обычаях и традициях, вербального внушения «заветов предков», эмоционально-интуитивной оценки поступков (в дихотомической форме одобрения или осуждения: «правильно — неправильно», «хорошо — плохо»). Позднее общественная потребность в нравственной регуляции удовлетворяется посредством жесткой регламентации поведения в виде норм-запретов (табу) и позитивных предписаний, коллективных санкций и оценок, исходя из различения добра и зла, и, наконец,— путем сочетания внешних и внутренних стимулов поведения1.
Специфика нравственной потребности наиболее отчетливо обнаруживается на том уровне развития общества, когда происходит относительное обособление индивидов как друг от друга, так и от коллектива и возникает противоречие между общим и личным интересами. Здесь возникновение и реализация нравственных потребностей выполняет регулятивную жизнеохранительную функцию, выделяемую рядом авторов (Л.М. Архангельский, А.А. Гусейнов, А.И. Титаренко, Н.В. Рыбакова, Т.С. Лапина и др.) как способ преодоления противоречий между личностью и обществом2.
Этические категории блага, добра и зла, справедливости, долга, совести, ответственности, чести, достоинства, смысла жизни и счастья, представленные в моральных императивах, нормах, принципах, идеалах, являются одним из необходимых условий реализации нравственных потребностей. Они представляют собой потребности во взаимном общении, в координации совместной деятельности, в общественном служении и ощущении моральной удовлетворенности результатами такого служения. Все это в целом ведет к формированию оптимистического мировоззрения. Таким образом, нравственный оптимизм возникает как эмоционально-положительный
1 Титаренко А. И. Структура нравственного сознания. Опыт этико-философского исследования. М., 1974, с.
2 См. Л.М. Архангельский. Социально-этические проблемы теории личности. М., 1974; А. А. Гусейнов.
Социальная природа нравственности. М., 1974; А.И. Титаренко. Структуры нравственного сознания. М., 1974;
Н.В. Рыбакова. Моральные отношения и их структура. Л., 1974; Т.С. Лапина. Этика социальной активности личности. М., 1974.результат реализации нравственных потребностей во всех сферах творчества личности и общества. Сущностные категории нравственности неравнозначны по своим функциям. Здесь, прежде всего, следует выделить категории добра и зла, блага и справедливости, в которых фиксируются наиболее общие критерии моральной оценки, распространенной не только на собственно моральные явления (поведение, мотивы), но и на всю совокупность социокультурных явлений. Это придает им зачастую общесоциологический (благо), морально-политический и морально-правовой (справедливость) характер. Если благо открывает систему этических категорий, то смысл жизни и счастье ее заключают. Формирование нравственного оптимизма возможно при условии реализации нравственной потребности в поиске смысла жизни как системообразующей потребности нравственного сознания личности. Счастье как бы вновь возвращает нас к благу, только уже на основе личностного интимного отношения к нему. Благо — все, что полезно, необходимо субъекту культуры с точки зрения разумных потребностей. Счастье — состояние удовлетворенности жизнью, это благо, воспринимаемое через ощущения радости, довольства, подъема. Соотношение блага и счастья может быть представлено как цель и результат жизнедеятельности людей. Люди ждут от жизни не просто блага, но и счастья, поэтому последнее может также рассматриваться как цель, а благо как предпосылка (условие) реализации данной цели.
