Электронная библиотека диссертаций и авторефератов России
dslib.net
Библиотека диссертаций
Навигация
Каталог диссертаций России
Англоязычные диссертации
Диссертации бесплатно
Предстоящие защиты
Рецензии на автореферат
Отчисления авторам
Мой кабинет
Заказы: забрать, оплатить
Мой личный счет
Мой профиль
Мой авторский профиль
Подписки на рассылки



расширенный поиск

Ислам в Центральной Азии в условиях глобализации Эсенаманова Нургуль Сатындиевна

Ислам в Центральной Азии в условиях глобализации
<
Ислам в Центральной Азии в условиях глобализации Ислам в Центральной Азии в условиях глобализации Ислам в Центральной Азии в условиях глобализации Ислам в Центральной Азии в условиях глобализации Ислам в Центральной Азии в условиях глобализации Ислам в Центральной Азии в условиях глобализации Ислам в Центральной Азии в условиях глобализации Ислам в Центральной Азии в условиях глобализации Ислам в Центральной Азии в условиях глобализации
>

Данный автореферат диссертации должен поступить в библиотеки в ближайшее время
Уведомить о поступлении

Диссертация - 480 руб., доставка 10 минут, круглосуточно, без выходных и праздников

Автореферат - 240 руб., доставка 1-3 часа, с 10-19 (Московское время), кроме воскресенья

Эсенаманова Нургуль Сатындиевна. Ислам в Центральной Азии в условиях глобализации : Дис. ... канд. полит. наук : 23.00.04 : Бишкек, 2004 183 c. РГБ ОД, 61:04-23/142

Содержание к диссертации

Введение

ГЛАВА 1 . Ислам в Центральной Азии: история и современность 8

1. Особенности распространения ислама в центральноазиатском регионе 8

2. Роль и место ислама в республиках Центральной Азии в советский период 33

3. Ислам в постсоветских государствах Центральной Азии 56

ГЛАВА 2. Ислам как фактор мировой политики 94

1. Проблемы взаимосвязи ислама и политики 94

2. Политические аспекты исламского фундаментализма в Центральной Азии 125

3. Исламский фундаментализм и глобализация 155

Заключение 172

Использованные источники и литература 176

Введение к работе

Актуальность темы. Значительные геополитические перемены и глобализационные процессы, происходящие в современном мире в последние десятилетия, заставляют по-новому взглянуть на роль ислама в нем. Ислам становится все более весомым фактором в мировой политике. Ещё в конце 70-х - начале 80-х годов XX века так называемый "исламский бум" способствовал политизации ислама и исламизации политики в мусульманских странах. Одна из основных причин этого явления заключается в том, что ислам как целостная религиозная система претендует на всеобъемлющее регулирование всех сторон жизнедеятельности мусульман. Этому способствуют исторически сложившиеся и закрепившиеся в общественном сознании представления о неразделенности в исламе религии и политики, духовного и светского, ислама и образа жизни мусульман в целом. Во многих мусульманских странах существуют правительства, партии, движения и группировки, придающие исламским принципам политическое значение и стремящиеся перестроить общество в соответствии с исламскими идеалами. Все более привлекательными для них в этом плане становятся идеи исламского фундаментализма.

Актуальность изучения ислама в Центральной Азии в эпоху глобализации обусловлена значительным упрочением позиций исламского фундаментализма и усилением его влияния в ряде мусульманских стран, в том числе в мусульманской Центральной Азии. Ответной реакцией ислама на усиливающуюся глобализацию стала его фундаменталистская политика, основанная на классической исламской доктрине. Актуализации изучения данного феномена способствует также деятельность различных исламских радикальных группировок и экстремистских организаций, деятельность которых оказывают дестабилизирующее воздействие на социально-политическую ситуацию в мусульманских странах. Следует отметить, что после окончания "холодной войны" и распада социалистического лагеря и

Советского Союза исламский фундаментализм стал основным идеологическим противником Запада и НАТО.

В связи с этим результаты исследования могут быть полезны для понимания сути социально-религиозных процессов, протекающих в постсоветской Центральной Азии, которые связаны с деятельностью исламских политических группировок, и решения конкретных политических вопросов стран региона. Во-вторых, правильное понимание идеологии исламских движений, организаций и их политической практики в регионе позволит лучше разобраться в сути конфликтов связанных с исламским экстремизмом, терроризмом, а также в природе противостояния власти и исламской политической оппозиции, и определить пути регулирования внутриполитической ситуации государств. В-третьих, исследование ислама в Центральной Азии в условиях глобализации способствует более углубленному пониманию процессов политической модернизации в центральноазиатских республиках, что позволяет приблизиться к пониманию основных социокультурных ценностей, которые являются жизненно важными для определенных групп и не находят отражения в текущем идеологическом и политическом дискурсе.

Степень разработанности проблемы. Изучению ислама в Центральной Азии посвящено значительное количество историко-востоковедческих, философских и политологических исследований, поскольку социокультурный феномен ислама настолько многогранен, что требует междисциплинарного подхода. Прежде всего, необходимо отметить общетеоретические исторические и философские работы, посвященные проблемам возникновения и распространения ислама в центральноазиатском регионе. Это работы известных российских и советских исследователей, таких, как Грюнбаум Г. Э., Бартольд В. В., Абрамзон С. М, Васильев Л. С, Ермаков И. Б., Полонская Л. Р., Степанянц М. Т., Валиханов Ч., Абдылдаев М., Аманалиев Б., Шукуров Ш.,

ta Муминов А. и др., сыгравшие важную методологическую роль в понимании

роли и места ислама в Центральной Азии.

При исследовании исламского фундаментализма и его политических аспектов во всем мире и, в частности, в Центральной Азии в условиях глобализации потребовалось привлечение работ, рассматривающих проблемы взаимосвязи ислама и политики. Большой вклад в изучение данных аспектов проблематики внесли труды известных советских исламоведов1. Однако они

vffc ограничены существовавшей в советский период исследовательской

парадигмой, обусловленной идеологическим барьером.

В связи с актуализацией ислама в Центральной Азии в последнее десятилетие XX столетия монографических работ, посвященных проблемам генезиса и эволюции политического ислама в регионе в условиях глобализации, пока не имеется. Хотя отдельные аспекты данной проблемы стали предметом исследования в целом ряде статей печатных изданий последних лет2.

^ Представляется, что предложенная тема заслуживает большего внимания для

научной разработки. Важность проблемы генезиса и эволюции политического ислама в странах центрально-азиатского региона в условиях глобализации определяет цель, задачи и объект диссертационного исследования.

Источниковедческая база диссертации. Важное значение для диссертационного исследования имели труды основоположников и идеологов исламского фундаментализма - Сейида Кутба, Абу аль-Ааля аль-

1 Игнатенко А. А. Халифы без халифата. - М., 1988; Керимов Г. М. Учение ислама о государстве и
политике. - M., 1986; Коровиков А.В. Дифференциация исламского движения. - M., 1988; Левин З.И. Развитие
общественной мысли на Востоке. Колониальный период. - М., 1993; Он же. Общественная мысль на востоке.
Постколониальный период. - М., 1999; Малашенко А.В. В поисках альтернативы. Арабские концепции путей
У, развития. - M., 1991; Он же. Ислам: традиции и новации. - М., 1991; Он же. Исламское возрождение в

современной России. - M., 1998; Милославский Г.В. Интеграционные процессы в мусульманском мире (очерки исламской цивилизации). - M., 1991; Пиотровский М.Б. Светское и духовное в теории н практике средневекового ислама// Ислам: религия, общество, государство. - М., 1984; Полонская Л.Р. Ислам в современной политике стран Востока (конец 70-х - начало 80-х). - М., 1986; Примаков Е.М. Восток после краха колониальной системы. - М., 1982; Прозоров СМ. Шиитская (имамитская) доктрина верховной власти// Ислам. Религия, общество, государство. - М., 1984; Сагадаев А.В. Ислам и политика в странах зарубежного Востока. -М., 1981; и др.

2Малышева Д. Исламско-фундаменталистский проект в реалиях современного мира//Мировая экономика и международные
отношения. - 1999. - №7; Мирский Г. И. "Политический ислам" и западное общество//Полис. - 2002. — №2; Саидазимова Г.
Ислам и Запад: возможен ли "диалог цивилизаций"?//Центральная Азия и Кавказ. - 2000. - №5(11); Бабаджанов Б.
Ферганская долина: источник или жертва исламского фундаментализма?//Центральная Азия и Кавказ. - 1999. - №4(5);
Назиров Д. Политический ислам в Центральной Азии: истоки и этапы становления/Щентральная Азия и Кавказ. - 2003. -
№ №4(28); Ботобеков У. Внедрение идей партии "Хизб ат-Тахрир ал-ислам" на юге Киргизии// Ислам на постсоветском

пространстве: взгляд изнутри. -М. - 2001; Амербаев А. М. Религиозная идентичность в условиях глобализации//

Маудуди, Сайда Рухоллы аль-Мусави аль-Хомейни, Мухаммеда Кутба и др3.; публичные выступления современных мусульманских духовных лиц и политических деятелей Центральной Азии, представителей центрально-азиатских властных структур; программные документы, отражающие идеи исламистских организаций4 в регионе. Используемые документы стали основным информационным источником для анализа имеющегося потенциала политического ислама в Центральной Азии в условиях глобализации.

Большое место в формировании научно-практической базы исследования принадлежит материалам периодических изданий последних лет, в частности, статьям, опубликованным в журналах "Центральная Азия и Кавказ", "Полис", "Мировая экономика и международные отношения" и др.

Особое значение имели ресурсы Интернета, включающие большой научный и методологический материал посвященный роли и положению ислама в общественно-политической жизни государств Центральной Азии в условиях глобализации, а также сайты ряда исламистских организаций, в частности исламской партии "Хизб ау-Тахрир"5.

Целью диссертационной работы является выявление теоретико-методологических, научно-практических аспектов формирования и распространения политического ислама в центральноазиатских государствах в условиях глобализации. Раскрытие этой цели предполагает решение следующих задач:

исследование особенностей распространения ислама в центральноазиатском регионе;

изучение положения ислама в советских республиках Центральной Азии;

3 Коровиков А.В Исламский экстремизм в арабских странах.-М., 1990; Левин З.И. Ислам и национализм в странах
зарубежного Востока (идейный аспект). - М., 1988; Милославская Т.П. Деятельность "братьев-мусульман" в странах
Востока М., 1982; Полонская Л.Р., Вафа A.X. Восток: идеи и идеологи. - M., 1982; Степанянц М.Г. Мусульманские
концепции в философии и политике (XIX-XX вв.). — M., 1982; Ислам в современной политике стран Востока. - М., 1986;
Ислам. Проблемы идеологии, права, политики и экономики. - М., 1985; и др.

4 Ботобеков У. Внедрение идей партии "Хизб ат-Тахрир ал-ислам на юге Киргизии//Ислам на постсоветском пространстве:
взгляд изнутри. — М.,2001; Курманов Э. Деятельность "Хизб ут-Тахрир" в Кыргызстане //Центральная Азия и Кавказ.). —
2002 — №3(21) - С. 142; Бабаджанов Б. О деятельности "Хизб ат-Тахрир ал-ислами" в Узбекистане// Ислам на
постсоветском пространстве: взгляд изнутри. — М., 2001; и др.

изучение положения ислама в советских республиках Центральной Азии;

выявление факторов политического ислама в Центральной Азии в постсоветский период;

рассмотрение взаимосвязи ислама и политики;

исследование политических аспектов исламского фундаментализма в Центральной Азии;

анализ проблем развития исламского фундаментализма в условиях глобализации.

Теоретико-методологической основой данной диссертационной работы является совокупность методов современной политической науки, применяемых для анализа политической идеологии и политических процессов. Основным методом исследования является сравнительно-исторический анализ, который позволил на основе сопоставления и изучения разных этапов и направлений в развитии идеологии политического ислама, исламского фундаментализма выявить уровни эволюции изучаемого объекта, определить основные тенденции его развития. В работе использован также системно-структурный анализ, позволивший комплексно рассмотреть проблему в контексте исламской цивилизации и факторы, вызвавшие к жизни исламский фундаментализм, а также те задачи, которые он выполняет в политической реальности современного мусульманского мира.

Научная новизна работы заключается в целостном и комплексном подходе к изучению и выявлению факторов политического ислама в досоветский, советский и постсоветский период развития. Диссертационное исследование представляет собой одну из первых попыток в отечественном обществоведении изучения роли и места политического ислама в Центральной Азии в условиях глобализации. В работе исследуется динамика развития политического ислама в центрально-азиатском регионе начиная с периода его исламизации и до начала XXI столетия. Новизна диссертационного исследования заключается в ряде выводов автора. Прежде всего это вывод о

том, что ислам в Центральной Азии в советское и постсоветское время развивался и развивается в общемусульманском контексте. Кроме того, по мнению автора исламский фундаментализм сегодня выступает как альтернатива вызовам процесса глобализации. Основные положения, выносимые на защиту:

Несмотря на особенности распространения в Центральной Азии, ислам с начала своего возникновения стал идеологической и политической основой создания социально-экономического и государственного строя. Взаимосвязь ислама и политики проявлялась в общественно-политической жизни региона повсеместно.

Политический ислам в Центральной Азии возник еще в советские годы, когда ислам адаптировался к режиму и существовал в основном как "бытовой" ислам. Он развивался в общемусульманском контексте и общемусульманские процессы повлияли на появление в регионе политического ислама. Политический ислам в нынешней Центральной Азии появился в 70-е годы XX столетия и существовал подпольно в советском-государстве. После суверенизации центрально-азиатских республик исламисты почувствовали себя более свободно и смогли легализовать свою деятельность, направленную на укрепление политического ислама.

Исламский фундаментализм выступает как альтернатива и ответ вызовам глобализации. Глобализация в незападных странах, прежде всего в мусульманских, во многом воспринимается как новая форма колониализма, вестернизации и американизации мира. Исламский фундаментализм определяет многие политические процессы, направления оппозиционных движений в большинстве этих государств. Причем главные идеи исламского фундаментализма в целом совпадают с основными принципами глобализации. Вследствие целого комплекса причин: тяжелого экономического, политического положения, крушения коммунистической идеологии, роста населения и неудачи попыток интеграции на

национальной основе - исламский фундаментализм становится все более привлекательным для политиков мусульманских стран Центральной Азии и представляет собой отражающую реалии сегодняшнего дня парадигму, которая с учетом сложившейся ситуации стала альтернативой и ответом вызовам глобализации.

Практическая значимость диссертационного исследования
заключается в том, что его материалы и результаты можно использовать в
ф учебном процессе при чтении курсов лекций и подготовке спецкурсов по

политологии, религиоведению, истории, исламоведению, конфликтологии и т.д., а также при анализе проблем исламского фундаментализма, его места в современном мировом процессе и в поиске путей разрешения религиозных конфликтов.

Апробация работы. Основное содержание и результаты
диссертационного исследования опубликованы в монографии "Ислам в
Центральной Азии: история и современность" (Бишкек, 2003). Некоторые
теоретические положения диссертационной работы освящены в изданных
сборниках аспирантов и соискателей Института философии и права
Национальной академии наук Кыргызской Республики (Бишкек, 2000-2002), а
также апробированы автором в докладах: на Международной научно-
практической конференции "Центральная Азия: вчера, сегодня, завтра"
(Бишкек, 2001), на Международном форуме студентов и молодых ученых
"Кыргызская государственность в системе государственности тюрко-язычных
v^l государств и степной зоны в целом" (Ош, 2003); на научно-практической

конференции профессорско-преподавательского состава Международного университета Кыргызстана в апреле 2003 г.

Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, 2 глав, содержащих 6 параграфов, заключения и библиографии.

Особенности распространения ислама в центральноазиатском регионе

Для понимания сегодняшних и предстоящих позиций ислама в системе общественных отношений Центральной Азии необходим историко-ретроспективный анализ, тем более что именно в прошлом, по нашему мнению заложены корни самобытности центральноазиатского ислама. Процесс исламизации Центральной Азии не был единовременным актом, а растянулся на несколько столетий. В процессе становления ислама по нашему мнению можно выделить ряд этапов, при этом критериями периодизации являются события, оказавшие существенное влияние на религиозную ситуацию в Центральной Азии и предопределившие специфичность ислама в регионе. Особый интерес представляет вычленение узловых точек, в которых происходит существенное расширение либо редуцирование функций религии как следствие нередко нелинейных отношений между конфессией, государством и населением.

Первый этап процесса исламизации Центральной Азии связан, прежде всего, с арабским завоеванием данного региона, сыгравшим определяющую роль в распространении ислама. Практически границы мусульманских государств совпадали с границами распространения ислама. В первой половине VII века арабы завоевали Хоросан, откуда они начали вторжение в Трансоксанию или по-арабски в Мавереннахр. В первые десятилетия это вторжение носило характер военных набегов с целью захвата добычи, а также пленных, которых обращали в рабство. Завоевание Средней Азии началось при халифе Валиде І. В период его правления наместник Хорсана Кутейба ибн Муслим предпринял ряд походов и занял Пайкенд (706 г.). Бухару (709 г.), Кеш-Шахрисябз (710 г.), Самарканд (712 г.), Хиву (712 г.). В 715 или 716 году арабы форсировали реку Джайхун (Амударья) и проникли в Фергану и Шаш (Ташкент) .

Таким образом, в течение десяти лет в результате упорных и кровопролитных военных действий арабам удалось покорить Среднюю Азию. Коренное население оказало упорное сопротивление. Однако политическая раздробленность Мавереннахра, хроническая междоусобная борьба местных феодалов во многом облегчили успехи завоевателей, » Ко времени арабских завоеваний на территории Средней Азии существовало боле пятнадцати государств, отношения между которыми были далеко не мирными. Кроме того, тюркские кочевые племена и оседлое городское население враждовали, чем умело воспользовались завоеватели.

Прежде всего, завоеватели повсеместно объявили местные религии, исповедуемые среднеазиатскими народами, ложными и в связи с этим местные храмы, культовые здания были превращены в мечети. Так, в городах Таразе и Мирки христианские церкви были превращены в мечети .

Таким образом, распространение ислама в Центральной Азии, происходило, прежде всего, насильственным путем. Однако распространение ислама проходило и «мирными» путями: в результате миссионерской проповеди, экономическими рычагами (освобождение вновь обращенных от уплаты подушного налога (джизьи)), торговли. Так, по сведению Наршахи, Кутейба ибн Муслим приказал, чтобы все население Бухары посещало пятничное моление в соборной мечети, установил награду пришедшим: каждому выдавалось по два дирхема . Первыми обращенными в ислам были купцы, поскольку арабы им предоставляли различные торговые льготы и все условия для развития торговли. Кроме того, арабы-завоеватели, носители новой веры, не могли не содействовать сохранению своего языка, несмотря на культурное превосходство покоренных. А также они произвели массовую т миграцию арабов и заселили их на захваченных землях. В первые века существования Арабского халифата каждый, принимавший ислам, одновременно становился и арабом. В связи с этим представитель того или иного народа, присоединяясь к мусульманской общине, становился членом арабской племенной организации и находился под ее защитой9. В свою очередь вновь обращенные мусульмане стремились получить свою долю благ от исламской империи. В основном это были представители местной знати. Таким образом, на первом этапе процесс исламизации оседлого населения Мавераннахра касался верхушки местной знати, которая была заинтересована в сохранении своих привилегий.

Особенности, присущие начальной стадии исламизации Центральной Азии в значительной степени определили природу процессов исламизации в дальнейшем. Процесс исламизации Центральной Азии приобрел специфический характер и связано с рядом факторов. Это объясняется, прежде всего, тем, что население Центральной Азии не являлось гомогенным, а состояло из кочевого и оседлого населения, хозяйственно-культурный тип, которых основывался на иных принципах и условиях, они находились на разных социально-экономических уровнях, со своими духовными потребностями и ценностями и отличались своими социо-культурными признаками. Более того, между оседлым и кочевым населением отсутствовали этногенетические связи и языковая общность. На всем протяжении исторического сосуществования оседлого и кочевого населения они противопоставляли себя друг другу, иногда это приводило к вооруженным конфликтам между ними.

Роль и место ислама в республиках Центральной Азии в советский период

В отношении к исламу советской власти можно выделить несколько периодов. Первый охватывает семь — восемь лет после установления советской $ власти, и для него характерен поиск компромисса , с исламом как с мировоззрением и социокультурной системой, которую большевики рассчитывали использовать для закрепления своего правления. Доминирующей тенденцией второго этапа (с середины 20-х годов и до начала Великой Отечественной войны) явилось противостояние власти и ислама, попытки подавить религию. Третий период (середина 40-х-50-е годы) с некоторыми оговорками можно назвать "религиозной оттепелью". Четвертый, для которого У характерно новое ужесточение позиции, охватывает 60-70-е и первую половину 80-х годов. Пятый, самый краткий период - годы горбачевской перестройки, он завершился в 1991 г. вместе с распадом СССР. .

Следует сразу оговориться, что политика Советской власти в отношении ислама проводилась в рамках общей политики в отношении религии. Кроме того, все концептуальные положения этой политики разрабатывались центральным правительством в Москве и направлялись в республики. Соответственно, дублировались все решения о создании государственных структур по вопросам религии.

С первых же лет своего властвования советская власть с исламом обращалась довольно прагматично. Был принят двойной стандарт в отношении религии. С одной стороны ожесточенная борьба, с другой - стремление сотрудничать.

Эволюцию советских взглядов от первоначального принятия ислама как L атрибута самобытности народов Востока до последующего преследования за религиозные убеждения можно проследить по содержанию ряда документов (1917-1927 гг.). Так, в обращении Совета народных комиссаров РСФСР "Ко всем трудящимся мусульманам России и Востока" (ноябрь 1917 г.) отмечено: "...отныне ваши верования и обычаи. Ваши национальные и культурные учреждения объявляются свободными и неприкосновенными. Устраивайте свою национальную жизнь свободно и беспрепятственно". Вы имеете право на это. Знайте, что ваши права, как и права всех народов России, охраняются всей мощью революции и ее органов — Советов Рабочих, Солдатских и Крестьянских

Депутатов"50. Вместе с тем советская власть с первых лет своего властвования начала секуляризацию общества. Так центральным исполнительным комитетом Туркестанской АССР 20 января 1918 г. был принят декрет "Об отделении церкви от государства и школы от церкви".

В первое время коммунисты, чтобы упрочить свое влияние в регионе, всячески старались привлечь на свою сторону местную мусульманскую элиту и открыли ей доступ к государственному управлению и велась лояльная политика в отношении религии. Собственно, именно из "белой кости" состоял практически весь руководящей эшелон новых среднеазиатских республик. Так, например, первое правительство Бухарской республики в 1920 году возглавил Усмон Ходжаев, который был родом из Ферганского города Оша. Вместе с тем на высоких должностях работал его брат Ота Ходжа. После того как Усмон Ходжаев бежал в Турцию, правительство Бухары, а затем и Узбекской ССР возглавил Файзулла Ходжаев, выходец из Бухары. Похожая картина была на всех уровнях управления, где значительная часть руководителей носила фамилии "Ходжаев", "Тураев" или прибавляла к имени почетную приставку -титул "хан". Таким образом, в высшие руководящие органы входили выходцы из сакральных мусульманских семей .

Лояльную политику в отношении ислама проводившуюся в первые годы советской власти в различных регионах традиционного распространения ислама, можно судить, например, по документу подготовленному делегатами Съезда народов Востока в Баку в сентябре 1920 г.52 «Он назывался "Проект шариата" и содержал 15 разъяснений шариатских положений, соответствующих коммунистической доктрине. Авторы документа попытались и легитимировать новую власть ссылкой на шариат, и приспособить шариат к новым условиям. "Советских шариатистов", утверждавших, что коммунизм и шариат не противоречат друг другу, в 1921 г. поддерживал народный комиссар по делам национальностей И. Сталин»53.

Действительно, на середину 20-х годов приходится пик религиозного оживления. Судя по архивным документам, мусульманские учреждения действовали почти во всей Центральной Азии. Так, например в Казахстане к 1924 г., насчитывалось несколько десятков религиозных школ, действовало мусульманское судопроизводство, строились мечети, отмечалось возрождение суфийской практики: у некоторых ишанов — глав суфийских братств, число мюридов доходило до 500-80054.

Однако религиозная активность, как и в досоветский период, была неодинаковой в различных частях Центральной Азии. Так, среди земледельческого населения ярко проявлялось стремление развивать исламские институты, вплоть до возврата вакуфов духовенству. А среди кочевого населения Центральной Азии уровень исламизации был значительно ниже: духовные школы насчитывались единицами, в мусульманском судопроизводстве использовались нормы обычного права - адата.

Проблемы взаимосвязи ислама и политики

Еще совсем недавно многие специалисты в области социальных наук полагали, что ввиду быстрых и неуклонных изменений в технологии, образовании науки, столь же неуклонно будет удерживаться тенденция к секуляризации всех сторон общественной жизни, к автономизации и даже постепенному исчезновению религии, как формы общественного сознания.

В основном такие взгляды характерны для советского периода и связано с отрицанием или принижением роли религии как самостоятельного социально-политического феномена и объекта научного анализа. В соответствии с материалистическим подходом религия объявлялась "опиумом для народа", подчеркивалась устойчивая тенденция к ее отмиранию, сокращению числа верующих. Идеологизированность исследований отношений религии и государства, религии и политики в советском обществе размывала их научность, выводила религиозный фактор за рамки научного анализа

В целом изучение ислама в советский период велось в рамках двух таких наук, как востоковедение и научный атеизм. На практике они практически не соприкасались. Востоковедческая школа занималась проблемами зарубежного ислама и зарубежного Востока. Научный атеизм исследовал характер и формы проявления мусульманской религии в Советском Союзе165

А также такого рода секуляристические взгляды преобладали в западной общественности, где Церковь отделена от государства и политики. По мнению, которых современное общество является (общество ими мыслится как) безрелигиозное, секулярное по самой своей природе, который сформировался из философского дискурса нового времени, таковым является современное постхристианское общество.

Такое общество возникло в результате длительной эволюции и, как привыкли считать на Западе, является "историческим завоеванием", смысл которого в том, что религии запрещено заниматься политикой. Религиозно обоснованную политику уже давно заменила в нем политика "реальная", прагматическая; иная — просто немыслима для Запада. Однако следует % отметить, что христианство тоже в определенные исторические моменты легитимировала войны, которые становились, таким образом, религиозными войнами, когда по благословению Церкви убивали и жгли "неверных" или "язычников", "боролись с басурманами" и т.п. Другими словами, и европейское христианство когда-то тоже проходила этап радикализации. Примером могут, служит крестовые походы, средневековье. Но подобный радикализм был преодолен - за счет "нейтрализации" религии.

На всем протяжении истории связь религии с политикой в исламском мире была сильнее, чем в других цивилизационных ареалах. В целом же хотелось бы подчеркнуть, что корни многих особенностей современного политического мышления народов Востока уходят в прошлое: они связаны с особенностями их исторического развития в древности и средневековье, с соотношением светского и религиозного моментов в национально-освободительном движении и его идеологии в новое и новейшее время166.

По существу, государственные религии древности и религиозные учения у массовых движений протеста против существующих порядков повсюду были генетически первыми формами идеологии, а религиозные проповедники стали первыми идеологами, в учениях которых сочетались и морально -нравственные, и собственно философские, и правовые, и политические взгляды. Сохранению ислама в качестве важнейшего компонента формирующейся политической мысли во многом способствовал тот факт, что он с самого начала был призван обосновать основные принципы политического существования мусульманской общины как мусульманского государства. Что касается исламских стереотипов массового сознания, то они охватывали не только морально-этическую сферу, поведение личности в семье и обществе, но и хозяйственную деятельность167.

Ислам имеет тысячелетний опыт и юридически разработанные программу, кодексы, форму правления, нормы взаимоотношения между людьми, государством и населением страны. Разумное использование традиций ислама рассматривается как единственный путь благополучия правления и власти в государстве. Ничего похожего на христианскую реформацию ислам не переживал, несмотря на то что его история изобилует эпизодами образования тех или иных течений и орденов. С другой стороны, среди всего комплекса факторов, объясняющих динамизм этой религии, следует выделить еще и те, которые связаны с особенностью развития самого ислама. Как известно, в истории христианства критика церкви, церковных служителей зачастую переходила в критику самого христианства, т.е. дискредитация церкви в конечном счете приводила к дискредитации самой религии, в то время как ислам на протяжении всей своей истории, видимо, ни разу не был дискредитован. Таким образом, своего рода динамизм и гибкость этой религии можно объяснить тем, что критика религиозных деятелей и даже определенных религиозных институтов не переходила в критику самого ислама.

Политические аспекты исламского фундаментализма в Центральной Азии

Возвращение религиозного фактора в политику в виде фундаментализма является характерной чертой политики конца XX столетия и начала XXI вв. Именно этот феномен в массовом сознании отождествляется с терроризмом, средневековым мракобесием и фанатизмом. Именно фундаментализм (как правило, "исламский") объявляют ответственным за многие беды и конфликтные коллизии современного мира.

Однако здесь особо следует отметить, что фундаментализм не в меньшей степени присущ другим религиозным системам: протестантизму, православию, иудаизму, индуизму. Кроме того, начиная с 1970 годов можно говорить о глобальном религиозном фундаментализме как особом феномене .

В настоящем разделе предпринята попытка рассмотреть политический аспект исламского фундаментализма, что и нашло отражение в ограничении значения термина "исламский фундаментализм" политическим феноменом.

Но сперва по нашему мнению следует выявить корни понятия "фундаментализм" и показать общие причины его развития, конкретные факторы, обусловившие появление и специфику различных его версий.

Понятия "фундаментализм" заимствовано из христианства и относится к событиям начала XX в. в США, где оно использовалось для обозначения ортодоксального течения в протестантизме (преимущественно кальвинистами, пресвитерианами и баптистами), которые защищали христианское учение от богословского модернизма и либерализма190. В 1919 г. в Филадельфии была основана Всемирная христианская фундаменталистская ассоциация. Ее члены обвиняли "модернистов" и "либералов" в подрыве христианской веры и в забвении Евангелия в угоду "новому научному знанию". Речь шла главным

образом об эволюционной теории Дарвина, против которой фундаменталисты -клерикалы выступали на знаменитом "обезьяньем процессе" 1925 г. Протестантские фундаменталисты имели значительное влияние в социально-политической жизни США. Так, под их давлением в 20 штатах были приняты законы, запрещающие преподавать эволюционную теорию Дарвина.

После 2-й мировой войны американские фундаменталисты стали именовать себя евангелистами, но термин "фундаментализм" остался и его трактуют как теологическое движение, нацеленное на сохранение того, что представляется основой (фундаментом) христианства - веры в непорочное зачатие и воскрешение Иисуса Христа191 .Позже это понятие стало употребляться западными исследователями при изучении ислама, иудаизма и других религий. Причем зачастую он толковался очень широко — как возвращение к началам религиозно-цивилизационного единства, выведение религиозно-политических принципов из вечно священного текста. Это связано со следующей волной религиозного фундаментализма, которая вспыхнула уже в исламском мире в 1970-х годах в связи с исламской революцией в Иране. А также ростом христианского фундаментализма в протестантских церквах США и Латинской Америке, с типологически схожими католическими движениями (например Opus Dei), израильским движением Guch Emunim и др.192 Несмотря на то, что в различных религиозных контекстах проявление фундаменталистских тенденций имеет различные причины, с этого времени можно говорить о глобальном религиозном фундаментализме как особом феномене.

В настоящее время, данное понятие используют при описании теоретической и практической активности множества политико-религиозных движений и организаций - исламских, индуистских, буддистских, которые действуют в Юго-Восточной и Центральной Азии, в Северной Африке и на

Ближнем Востоке, в Европе и США практически повсеместно. Размах процессов, вовлеченность в него государств и народов делают фундаментализм не только влиятельным фактором, но и субъектом политики .И по мнению исследователей фундаментализм означает целый комплекс феноменов религиозного и идеологического порядка, выражающих протест традиционной культуры против процессов модернизации или просто указывающих на факты фанатично-иррационального и деструктивного поведения, проявляющихся в экстремизме, терроризме и пр.

Говоря о глобальном религиозном фундаментализме можно обозначить ряд общих черт фундаментализма в различных религиях.

Фундаментализм - это не что иное, как обращение к духовным первоисточникам вероучения, происходящий при резком изменении современных условий жизни. Так, фундаментализм во всех религиях являет собой мировоззрение, основывающиеся на божественном порядке и отвергающей секуляризацию во всех сферах общества. Особенность религиозного фундаментализма заключается в том, что, призывая вернуться к традиции в формах прошлого, исторически изжитого способа доминирования религии в жизни общества, он является, в отличие от консерватизма в обычном понимании, современным проектом построения "нового мирового порядка", основанного на отвержении принципов гуманизма и демократии и утверждении тоталитарной религиозной идеологии с использованием технических средств современной цивилизации. Исходя из религиозной аксиомы греховности человека, его неспособности адекватно воспринять божественный призыв и следовать законам, ниспосланным свыше, религиозные фундаменталисты предлагают восстановить в мире порядок, опирающийся на абсолютный авторитет действующей от имени Бога религиозной власти.

Похожие диссертации на Ислам в Центральной Азии в условиях глобализации