Содержание к диссертации
Введение
ГЛАВА I Место и роль исламского фактора в условиях трансформации общества 16-89
1.1. Теоретико-методологические проблемы исламского фактора 16-52
1.2 Особенности проявления исламского фактора в условиях трансформации общества .53-89
ГЛАВА II Исламский фактор в трансформационных процессах центральноазиатского региона .90-149
2.1. Проблема формирования исламского фактора в процессе становления новых независимых государств 90-128
2.2. Перспективы влияния исламского фактора на политические процессы Центральноазиатского региона .128-149
Заключение 150-155
Список использованной литературы
- Теоретико-методологические проблемы исламского фактора
- Особенности проявления исламского фактора в условиях трансформации общества
- Проблема формирования исламского фактора в процессе становления новых независимых государств
- Перспективы влияния исламского фактора на политические процессы Центральноазиатского региона
Теоретико-методологические проблемы исламского фактора
Ислам с момента своего возникновения играл и сегодня играет достаточно важную роль в социально-политической и культурной жизни мусульманских обществ. Ислам, в отличие от других мировых религий, является источником норм этики, морали, нравственности и регулятором семейных отношений. В исламе содержатся отдельные нравственно-воспитательные нормы, которые охватывают период жизни от рождения человека до его смерти. Ислам в числе других мировых религий объединяет людей вокруг единых ценностей, символов и функционирует в мусульманском обществе с целью единства, солидарности и установления порядка в общественных отношениях.
Любая религия в своем существовании проходит периоды расцвета и спада, и ислам тоже не является исключением. После возникновения первые три-четыре столетия считались периодом расцвета, распространения и процветания исламской цивилизации. Но, после истечения определенного этапа времени, его прежняя мощь и влияние в обществе снизились и исламские нормы стали традициями. Мусульмане замкнулись в своей религии и меньше занимались мирскими делами, развитием науки и философскими проблемами. В исламе появился ряд течений и сект, и каждое возникавшее течение боролись за свою правоту и уникальность.
Народы, принявшие новую религию, не освободились от своей прошлой истории, традиций и культуры. Чистого ислама не было. В каждом регионе ислам приобрел свои отличительные признаки и форму существования. Народы, принявшие ислам, с одной стороны, стали мусульманами, а с другой стороны, остались по-прежнему таджиками, турками, казахами и т.д. Древние народы продолжали жить в симбиозе двух культур, традиций и обычаев. Например, таджики, с одной стороны, соблюдали пост, читали молитву, давали закят (налог, определенный религией), отмечали религиозные праздники: Курбан-байрам, Рамадан как верующие мусульмане, а с другой стороны, не забывали традиционные национальные праздники Навруз, Мехргон и т.д. Но в истории появились люди, которые отрицали все старые традиции, считали их противоречащими религиозным обычаям и начинали очищать религию от всех новшеств и нерелигиозных традиций.
Одной из таких ярких фигур является Ибни-Таймия (1263–1328), который, будучи сторонником ханбализма, сформулировал новую концепцию понимания ислама. Он был категорически против всех неисламских традиций и обычаев, категорически отвергал отделение религии от государства. И «джихад» считал важным столпом наряду с другими пятью столпами ислама. По его мнению, мусульмане отошли от истинного пути ислама и им необходимо вернуться на чистую дорогу, т.е. он призывал к возвращению мусульман к начальному периоду существования ислама, времени Пророка, к так называемому «золотому веку» ислама.
Другой привлекательной личностью считается Ибн Абдул-Ваххоб, яркий представитель ханбалитской школы, человек, призывавший мусульман к единобожию и отрицавший отделение религии от политики. Истоки возникновения «ваххабизма», одной из популярных исламских идей и религиозного движения современного исламского мира, берет свое начало от его имени. Благодаря паломничеству мусульман в Мекку и Медину, его религиозная идеология распространяется в разных традиционных зонах мусульманского мира. Сторонники «ваххабизма», как и салафиты, отрицают нации, национальные традиции, паломничество в святые места и другие неисламские обычаи и призывают мусульман к созданию исламского государства. Государство, где все действия осуществляются на основе норм ислама и религиозных законов, они считают главным и основным источником права и мерой социальных отношений и деятельности всех субъектов общества. Двадцатое столетие с его яркими политическими, экономическими и культурными событиями является значимым периодом в истории исламского мира и мировой истории в целом. В результате политических потрясений в различных частях мира, и особенно в связи с появлением мусульманских государств во второй половине XX века, стали популярными термины религиозно-политического характера. Одним из таких терминов, который часто упоминается в СМИ, является «исламский фактор». Термин «исламский фактор» употребляется учеными, политологами и журналистами. Однако после анализа научных работ ставится ясным, что, несмотря на большое количество материалов по теме «исламского фактора», до сих пор в научных изданиях нет правильного определения данного термина.
Целью правильного определения термина «исламский фактор» является уяснение сущности, содержания и формы его существования. И, вообще, что подразумевается под понятием «фактора»? Например, в Большой Советской Энциклопедии под фактором понимается причина, движущая сила какого-либо процесса, определяющая его характер или отдельные его черты. Политолог В. Рагузин считает, что слово «фактор» можно рассматривать как «общенаучное понятие, охватывающее целый ряд философских понятий, таких, как причина, движущая сила, условия, обстоятельства, так или иначе детерминирующих процессы становления, развития, изменения тех или иных общественных явлений или заметно влияющих на них
Под понятием «фактор» в реальной действительности в том или ином конкретном случае в научной литературе обозначается то, что в других случаях может обозначаться понятиями «движущая сила», «причина», «условие». Сегодня понятие «фактор» приобретает самостоятельное значение только в том случае, когда оно акцентирует внимание на какую-то одной составляющей из целого комплекса. Понятие «фактор» часто встречается в общественных науках.
Особенности проявления исламского фактора в условиях трансформации общества
С одной стороны, появление новых независимых государств было естественным историческим процессом, с другой стороны - европейцы были заинтересованы в создании отдельных независимых государств. «Разделяй и властвуй» - этот принцип колонизаторов по отношению к туземцам не был пустыми словами. Благодаря своей силе и экономической мощи Великобритания, Франция, царская Россия и другие великие страны в XX веке определяли правила игры в мировой политике, сами непосредственными были субъектами истории и на десятки лет определили ход мировой истории. В этот период под влиянием России в Центральной Азии появились пять новых национальных государств, и в других зонах мусульманского мира под влиянием европейских держав создаются новые мусульманские страны.
Причину существования и активизации «исламского фактора» в политических процессах современного мусульманского мира можно охарактеризовать исходя из разных событий и фактов, но, как отметил русский исламовед А.Игнатенко: «…наличие мусульман является первым и необходимым условием возникновения, существования и функционирования исламского фактора. Но недостаточным условием. Для возникновения и действия исламского фактора должны присутствовать некие дополнительные условия. Одно из них — соприкосновение, в ходе которого оформляется и чаще всего осознается различие. В случае реального (или иллюзорного, это — особая тема) противоречия интересов мусульманской общности с той, с которой она находится в контакте, вероятен конфликт. Он может оформляться и часто оформляется как религиозный. И в последующем этот — религиозный — аспект взаимодействия приобретает самостоятельное значение, реализуясь в действиях групп, организаций, институтов.1 По мнению этого ученого, исламский фактор был раньше и есть сегодня, так как были и есть в мире мусульмане. То есть, мусульманское сообщество является признаком существования исламского фактора и его влияния на социально-политические и культурные процессы современного мусульманского общества.
Конечно, «исламский фактор» можно сегодня определить исходя из совокупности состоящих в нм из исламских элементов и ценностей, моральных и нравственных норм религиозных организаций и их взаимоотношений с государством и их влияния на современную социально-политическую жизнь мусульманского общества.
По мнению многих исследователей, «исламский фактор» как элемент политических процессов проявляется на следующих уровнях: - первый, государство или народ (нация); - второй, регион (Северная Африка, Центральная Азия, Ближний Восток); - тертый, на международном уровне (ОИС, ЛИМ). Применительно к каждой конкретной стране или народу термин «исламский фактор», наравне с общими чертами, имеет свои специфические особенности, связанные с политическим и экономическим уровнем развития, историей, культурой и даже этнопсихологическими чертами отдельных мусульманских народов.
Исходя из существующей практики стран мира, взаимоотношения религии и государства можно разделить на следующие типы: - полное непризнание религии (в начальные годы независимости Турецкой Республики, особенно во время правления Ататюркам, в период существования СССР); - полное подчинение государства религии (теократическое государство): Ватикан, Саудовская Аравия, Иран, Пакистан. В законодательстве этих стран религиозные законы играют главенствующую роль, Конституции содержат религиозные законы и деятельность государства регулируется религиозными нормамы; - признание религии как важного элемента в жизни общества и равные отношения со всеми религиозными организациями (Германия, США, Малайзия, Индонезия); - религия признается как часть национальной культуры и считается важным элементом духовной жизни народа, но религиозные организации отделены от государства (практика последних лет светской Турции,
Таджикистана, Кыргызстана). Данные типы взаимоотношений государства и религии в разные периоды в зависимости от социально-политической ситуации в государстве, общественных настроений и по воле правящих кругов могут меняться как в лучшую, так и в худшую сторону. В конце XIX и в начале XX века, в момент, когда Османская империя распалась, некоторые западные ученые предсказывали конец исламской цивилизации и не верили в будущее влияние исламского фактора в мировой политике и вообще не верили в образование новых исламских государств, исламских организаций и движений. Например, в XIX веке Гегель предопределил, что исламская цивилизация, исчерпав весь свой запал, погрузится в глубокий многовековой сон. Вероятно, Гегель охарактеризовал исламскую цивилизацию исходя из состояния Османской империи, так как империя на протяжении нескольких столетий была защитницей ислама и покровительницей миллионов мусульман мира. И действительно, в конце XIX века, военно-политическое и экономическое состояние империи находилось на грани развала, многие народы, находившиеся в составе империи, требовали создания собственного независимого государства. Империя была не в состоянии решить внутренние проблемы и противостоять внешним угрозам и вызовам. Правда, некоторые ученые оптимистично верили в будущее состояние и могущественную силу империи. В начале XX в. английский историк и социолог Арнольд Тойнби отметил, что «в свете предыдущей истории весьма нерассудительно подписывать смертный приговор такому живучему учреждению, каким является халифат… Потенциал его оказался столь велик, что он не только пережил века, но и дважды возрождался из небытия»
Накануне распада Османской империи ряд мусульманских стран пытался создать новые политические движения, чтобы в дальнейшем быть защитникам ислама и объединить жителей мусульманских стран вокруг одного центра. Было проведено несколько крупных мусульманских конгрессов, чтобы создать новый «центр силы», способный придать импульс идее мусульманской солидарности. В общем, в те годы проблема возрождения халифата и избрания нового халифа была одним из центральных вопросов для ислама и лидеров стран мусульманского мира, особенно для Турции, Саудовской Аравии, Египта, Ирана и т.д.
Проблема формирования исламского фактора в процессе становления новых независимых государств
Однако второй путь борьбы был направлен на физическое, юридическое давление на духовенство и активных верующих, что часто было субъективно, несправедливо, и, естественно, вызвало недовольство, хотя и пассивное. Второй путь борьбы против религии в Советском Союзе, выраженный в ограничении прав духовенства и религиозных деятелей, закрытии мечетей волевым методом и других святых для верующих мест, запрещении исполнения культовых обрядов и так далее, постепенно приводил к активной борьбе духовенства против советской власти. Поощрение анархии и «демократии» конца восьмидесятых и начала девяностых годов привело к столкновениям и социальному взрыву.1
Сталинские репрессии 30-х гг. почти уничтожили всех исламских улемов, но часть из них, выжившая, или присоединилась к САДУМ, или подпольно продолжала жить без участия в политической жизни общества и, в свою очередь, формально не вела исламского обучения. В 70 – х гг., с момента смягчения политики советского государства по отношению к религии, оставшиеся традиционные муллы подпольно начали обучать молодежь. Данная практика получила название «худжра» (комната в медресе, где традиционно проживали учащиеся). В основном оставшаяся часть улемов придерживалась традиционных взглядов ислама, у них были консервативные позиции в отношении обычаев и традиций и своей главной задачей они считали сохранение исламских знаний и исламских традиций в местности обучения.
Мавлави Мухамммаджон Хиндустани был одной из ярких фигур, которая продолжала сохранять традиционный ислам и, он обучал будущих улемов Центральной Азии. Он был выдающимся знатоком исламской науки, знал арабский, урду, хинди, английский язык. Помимо теологических дисциплин, фикха (шариата), литературы и арабского языка в качестве факультативных дисциплин ученики изучали естественнонаучные книги «Хикмат» («Мудрость», т.е. «Философия») и медицину по книге Абу Али ибни Сино «Аль-Конун» («Канон врачебной науки»). Его уроки записывались учениками и расходились в десятках аудиокассет по всей Средней Азии. Ученый привлекал к себе не только учеников, но и мыслящих людей. Так, к нему приходили за общением ученые из Академии наук Таджикистана. Хорошие отношения связывали Мавлави Хиндустани с тогдашним Председателем Совета Министров Таджикской ССР Абдулхамидом Кахаровым, который вместе с дочерью брал уроки у
Мавлави. Дом Мавлави Хиндустани был местом, куда за знаниями и мудростью приезжали множество людей из всех республик Средней Азии, не только Узбекистана, но и Казахстана, Кыргызстана и Туркменистана1. К концу жизни Мавлави Хиндустани стал одним из выдающихся духовных авторитетов для всей Центральной Азии.
Роль Мухаммаджона Хиндустани в возрождении традиционного ислама, подготовке исламского духовенства и появлении религиозных партий, например Партии исламского возрождения Таджикистана, очень значима. Как один из его учеников, бывший председатель ПИВТ С.А. Нури отметил: «Он был (Мавлави Мухамммаджон) личностью, которая возродила Ислам, особенно исламское учение в Таджикистане после долгих трагических преследований и репрессий, которые проводил большевистский режим»2. Помимо А. Нури, длительные годы у Мухамаджона Хиндустони учились М.Химматзода, Рахматулло-аллома и Мирзоев Абдуваликори (из Ферганской долины).
Кроме движения сторонников традиционного ислама, возникла «реформаторская» группа сторонников ислама. Если смотреть на эти процессы, корни «политизации ислама» в регионе (особенно в Узбекистане) уходят в те годы, когда ученики Мухаммаджона Хиндустони, Рахматулло аллома и другие реформаторы выступили против традиционного ислама и даже против своего учителя. Первоначальной причиной недопонимания стало то, что некоторые ученики пошли против местных традиций, укоренившихся в Центральной Азии. Они были движимы желанием копировать ритуалы более «чистого» ислама из арабского мира, где они не были «осквернены» примесью местных традиций. Основным аргументом новых реформаторов стала борьба за чистоту религии. Они выступали за аутентичность ритуалов и их очищение от местных традиций и обычаев (посещение святынь, молитвы за мертвых и другие распространенные суфийские практики). Идея «реформаторства» (ислох) у них появилась не сама по себе, а под влиянием идей реформаторов исламского мира, особенно идей реформаторов-фундаменталистов А. Маудуди и С. Кутба.
Несмотря на полную изоляцию советских мусульман от мусульманского мира, существовали легитимные источники каналов влияний. Одним из этих каналов были студенты из арабских стран, обучавшиеся в высших учебных заведениях стран Центральной Азии. Например, упомянутые Рахматулла Аллома и Абдуваликори во второй половине 1970-х гг. приезжали в Ташкент примерно 5-6 раз в год и общались с арабскими студентами, заказывали им религиозную литературу, которую те привозили по 5-6 экземпляров каждой книги1. Таким путем они начинали знакомиться с фундаменталистскими религиозными идеями реформаторов исламского мира. И непосредственно предприняли шаги для внедрения этих реформаторских идей в центрально-азиатское мусульманское общество.
Перспективы влияния исламского фактора на политические процессы Центральноазиатского региона
Оманом и Буркина-Фасо, по 2 — с Бахрейном, Йеменом и Тунисом, по 1 — с Ираком, Мавританией, Мали и Угандой1. Казахстан осуществляет торгово-экономические связи с более 40 мусульманскими странами, которые состоят из четырех основных сфер экономического сотрудничества: первая -торговля, вторая — транспортная, третья — туристическая и четвертая — финансовая.
Банки Казахстана стали проявлять повышенный интерес к исламским финансовым услугам еще в начале 2000-х годов. Первый опыт применения исламских методов финансирования в Казахстане осуществился в 2003 г., когда «Банк Туран Алем» привлек в Казахстан соответствующий требованиям шариата кредит, основанный на механизме мурабаха. В общей сложности банку удалось получить 250 млн. американских долларов. В 2006 г. примеру «БТА» последовали казахстанские банки «Центр кредит» и «Альянс Банк», также воспользовавшиеся возможностью получения кредитов от исламских банков. Так, 17 марта 2010 года, первому исламскому банку, созданному в Республике Казахстан - акционерному обществу «Исламский банк Al Hilal» выдана лицензия на проведение банковских операций в филиалах Алматы и Астаны. «Al Hilal Bank» - это дочерняя организация государственного «Al Hilal Банка», расположенного в г. Абу-Даби (ОАЭ). 19 июля 2010 года, подписаны документы по созданию второй исламской финансовой организации между АО «Fattah Finance», АО «Банк развития Казахстана» и государственной корпорацией Малайзии «Amanah Raya»; халал-хаба и хадж фонда между АО «Fattah Finance» и государственной корпорацией Малайзии «Amanah Raya». Наряду с чисто исламскими банками действует ряд банков и их представительств в странах ОИС - Турции, Пакистане (АО «ДБ «Национальный банк Пакистана»), ОАЭ, Бахрейна. Открыты представительства банков «Arab Bank plc.» (г.Амман, Иордания), Банка развития экспорта Ирана (г.Тегеран), ОАО «Ориенбанка» (г.Душанбе, Таджикистан), «Юнайтед Банк Лимитед»,(г.Карачи, Пакистан), ОАО «Азия Универсал Банк» (Бишкек, Кыргызстан), АК «Кувейт-Тюрк Каталым Банкасы» (г. Стамбул)1.
Успешная деятельность исламских банков и их сотрудничество с разными исламскими финансовыми институтами, в первую очередь с ИБР, способствует развитию Казахстана и вхождению его в число конкурентоспособных стран мира. Уникальное геополитическое расположение Республики Казахстан в центре Евразии определяет историческую миссию Казахстана, смысл которой заключается в миротворчестве и диалоге цивилизаций. Именно планетарное миротворчество стало доминантой стратегической политики этой страны. Созидательные инициативы Казахстана получили свое воплощение в проведении первого, второго, третьего и четвертого съездов лидеров мировых и традиционных религий, прошедших в 2003, 2006, 2009 и в 2012 гг. в Астане. На этих форумах, как известно, собирались духовные лидеры разных религий из многих стран мира. Казахстан - первое постсоветское государство с преимущественно мусульманским населением, возглавившее Организацию по безопасности и сотрудничеству в Европе (ОБСЕ). За один год в рамках председательства в ОБСЕ в июне 2011 года, Казахстан возглавил Организацию Исламского сотрудничества (ОИС). Казахстан рассматривал председательство в этой влиятельной международной организации как удачную возможность продолжить диалог между Западом и Востоком, исламом и христианством. Президент РК Н.А. Назарбаев, выступая 13 апреля 2010 г. в Вашингтоне на церемонии вручения ему «Премии мира и превентивной дипломатии» Института «Восток-Запад», заявил, что Казахстан, председательствуя в ОИС, будет максимально способствовать укреплению диалога с мусульманским миром и сближению Востока и Запада.1
Для повышения религиозного образования и распространения религиозных книг на основе ханафитского мазхаба, которого придерживаются большинство мусульман казахского общества, государство ведет культурно – духовное взаимодействие с мусульманскими странами и открывает научные центры. Например, в начале 2011 года по инициативе Президента Казахстана Нурсултана Назарбаева был создан «Фонд поддержки исламской культуры и науки». Одной из основных задач фонда является выпуск в большом количестве и распространение литературы по изучению основ религии ислама для мусульманских организаций Казахстана, открытие исламских библиотек при медресе, создание книжного фонда, содействие сближению Казахстана со странами мусульманского мира. Пользуясь этой возможностью, фонд выпускает и распространяет среди народа книги, написанные на основе суннитского направления ханафитского мазхаба.
Таким образом, многосторонние экономические, политические, культурные и прочие отношения Республики Казахстан с мусульманскими странами способствуют развитию государства и повышению его имиджа на международной арене.
